La croyance (Aqeedah) islamique est la base de la vie du musulman. Elle est la base exclusive de l'État du califat, de sorte que rien dans l'entité de l'État, ses agences, ses actions ou tout ce qui s'y rapporte ne peut avoir lieu si ce n'est sur la base de la croyance (Aqeedah) islamique.

The Islamic ‘aqeedah is the basis of the Muslim’s life. It is the exclusive basis of the Khilafah State such that nothing in the State’s entity, agencies, actions or anything related to it can take place except based upon the Islamic ‘aqeedah.

En conséquence, la croyance (Aqeedah) islamique est la base de toute connaissance que l'étudiant étudie dans l'État du califat, que cette connaissance soit du type qui doit émaner de la croyance (Aqeedah) islamique, telle que les pensées de la croyance (Aqeedah) et les règles de la charia, ou une connaissance qui doit être bâtie sur la croyance (Aqeedah) islamique, par exemple l'histoire et les sciences. La bâtir sur la croyance (Aqeedah) islamique signifie que la croyance (Aqeedah) islamique devient son critère, de sorte que le musulman rejette et nie ce qui contredit la croyance (Aqeedah) islamique tout en étant autorisé à adopter ce qui ne la contredit pas. La croyance (Aqeedah) islamique est l'unique critère du musulman en matière de croyance et d'action, et elle est le critère d'adoption et de rejet. L'étude d'autres croyances et de connaissances qui contredisent l'Islam et s'opposent à ses pensées n'est pas interdite, à condition que cela soit fait pour les réfuter et pour adopter la position de la charia à leur égard.

Accordingly, the Islamic ‘aqeedah is the basis of every knowledge that the student studies in the Khilafah State whether such knowledge is of the type that must emanate from the Islamic ‘aqeedah such as thoughts of the ‘aqeedah and Shari’ah rules, or knowledge that must be built upon the Islamic ‘aqeedah e.g. history and sciences. Building it upon the Islamic ‘aqeedah means that the Islamic ‘aqeedah becomes its criterion such that the Muslim rejects and denies that which contradicts the Islamic ‘aqeedah while being allowed to adopt that which does not contradict it. The Islamic ‘aqeedah is the Muslim’s sole criterion in creed and action, and it is the criterion for adoption and rejection. Studying other creeds and knowledge that contradict Islam and oppose its thoughts is not prevented provided this is done to refute them and adopt the Shari’ah position towards them.

Les sujets d'enseignement sont de deux types : soit les connaissances scientifiques visant à développer l'intellect de sorte que l'homme les utilise pour juger de la réalité et des attributs des énoncés, des actions et des choses, ainsi que de leur conformité avec la nature innée de l'homme, par exemple la chimie, la physique, l'astronomie, les mathématiques et d'autres sciences empiriques. Ces connaissances n'ont pas d'effet direct sur la construction de la personnalité. Soit les connaissances de la charia concernant ces énoncés, ces actions et ces choses afin de démontrer la règle de la charia relative soit à la responsabilité (qu'elle soit obligatoire (Wajib), recommandée (mandoub), permis (Mubah), déconseillé (Makruh) ou illicite (Haram)), soit aux circonstances (qu'il s'agisse de la cause (sabab), de la condition (shart) ou de l'empêchement (mani’), de la dispense (rukhsa) ou de la règle normative (‘azeemah), de sa validité (saheeh), de sa nullité (baatil) ou de sa corruption (faasid)). De telles connaissances forment la personnalité islamique. Si ces règles de la charia sont liées à l'objectif du musulman d'adopter la position de la charia sur les choses, les actions et les énoncés, qu'il s'agisse de s'y incliner ou non, ainsi que l'adoption ou le rejet lors de l'accomplissement d'actions afin de satisfaire ses instincts et ses besoins organiques, elles forment la disposition islamique (nafsiyyah). La personnalité islamique est composée de la mentalité islamique ainsi que de la disposition islamique. C'est une personnalité qui prend la croyance (Aqeedah) islamique comme base de sa pensée et de ses inclinations.

Teaching subjects are one of two types: Either scientific knowledge to develop the intellect such that man uses it to judge upon the reality and attributes of statements, actions and things as well as their conformity with man’s innate nature e.g. chemistry, physics, astronomy, mathematics and other empirical sciences. This knowledge has no direct effect in building the personality. Or Shari’ah knowledge regarding these statements, actions and things in order to demonstrate the Shari’ah rule related either to accountability (whether obligatory (waajib), recommended (mandoub), permissible (mubah), disliked (makruh) or forbidden (haram)) or circumstances (whether it is the cause (sabab), condition (shart) or preventor (mani’), dispensation (rukhsa) or normative rule (‘azeemah), its being correct (saheeh), void (baatil) or corrupt (faasid)). Such knowledge forms the Islamic personality. If these Shari’ah rules are linked to the goal of the Muslim adopting the Shari’ah position upon things, actions and statements with respect to inclining towards them or not, as well as adoption or rejection when performing actions in order to satisfy his instincts and organic needs, they form the Islamic disposition (nafsiyyah). The Islamic personality is composed of the Islamic mentality together with the Islamic disposition. It is a personality that takes the Islamic ‘Aqeedah as the basis of its thinking and inclinations.

a) Langue arabe : lecture, écriture, grammaire, morphologie (sarf), éloquence (balaagha), textes littéraires, dictionnaires linguistiques (ma’ajim), etc.

a) Arabic Language: Reading, Writing, Grammar, Morphology (sarf), Eloquence (balaagha), literature texts, linguistic dictionaries (ma’ajim), etc.

b) Culture islamique : le Noble Coran, la croyance (Aqeedah), la jurisprudence islamique (Fiqh), la sunna prophétique, l'exégèse (Tafsir), la biographie du Prophète (Seerah), l'histoire islamique, les réflexions sur l'appel à l'islam (Da’wah), etc.

b) Islamic Culture: The Noble Qur’an, ‘Aqeedah, Fiqh, Prophetic Sunnah, Tafseer, Seerah, Islamic History, Thoughts of the Islamic Call (Da’wah), etc.

c) Sciences, Connaissances et Compétences : Mathématiques, Physique, Chimie, Informatique, Agriculture, Industrie, Commerce, Entraînement Militaire, etc.

c) Sciences, Knowledge and Skills: Mathematics, Physics, Chemistry, Computing, Agriculture, Industry, Commerce, Military Training, etc.

L'apprentissage de la langue arabe est une obligation de la charia pour chaque musulman, car elle est la langue de l'Islam ainsi que celle du Coran. Elle est un élément essentiel du miracle du Coran ; et le Coran ne serait pas le Coran sans elle. De plus, nous adorons Allah à travers sa prononciation. L'effort d’interprétation (Ijtihad) ne peut avoir lieu sans elle puisque Allah a révélé les textes de la charia en utilisant ses mots. Ainsi, il est obligatoire de faire de la langue arabe la langue exclusive de l'État du califat, ainsi que d'en faire l'unique langue d'enseignement (dans l'éducation) au sein de l'État du califat. L'obligation de l'apprendre découle du principe : « Le préalable d'une obligation est une obligation ». Ainsi, il doit être veillé à utiliser la langue arabe avec maîtrise dans tous les sujets des programmes scolaires et de l'enseignement supérieur, de sorte qu'elle devienne le réceptacle des pensées et des connaissances, qu'elles soient scientifiques ou culturelles. Des styles efficaces et des moyens appropriés doivent être utilisés pour l'enseigner et l'apprendre, afin de l'utiliser avec maîtrise, et d'en faire à la fois la langue du discours et le réceptacle de la pensée pour tous les citoyens de l'État.

Learning the Arabic language is a Shari’ah obligation upon every Muslim for it is the language of Islam as well as the Qur’an. It is an essential element of the Qur’an’s miracle; and the Qur’an would not be the Qur’an without it. Moreover, we worship Allah via its pronunciation. Ijtihad cannot take place without it since Allah revealed the Shari’ah texts using its words. Thus it is obligatory to make the Arabic language the exclusive language of the Khilafah State, as well as making it the sole language of instruction (in education) in the Khilafah State. The obligation to learn it comes from the principle: “The prerequisite of an obligation is an obligation.” Thus care must be taken to use the Arabic language proficiently in all school and higher education curriculum subjects such that it becomes the receptacle of thoughts and knowledge, whether scientific or cultural. Effective styles and appropriate means must be used to teach and learn it, in order to use it proficiently, and to make it both the language of discourse and the receptacle of thought for all the State’s citizens.

L'objectif de l'enseignement de la langue arabe est d'établir la capacité de l'étudiant à comprendre et à exprimer parfaitement l'arabe par l'écrit, la parole et l'adresse. Ensuite, il s'agit de tenter de créer en lui un penchant pour la littérature ; car ce penchant pour la littérature aide non seulement à comprendre la charia et les textes littéraires, mais il crée également en lui un désir d'accroître sa maîtrise des sciences de la langue arabe, ainsi que de comprendre le Coran et la sunna.

The goal of teaching the Arabic language is to establish the student’s ability to understand and flawlessly express Arabic via writing, speech and address. Then, it is to attempt to create an inclination to literature within him; since this inclination to literature not only assists in understanding the Shari’ah and literature texts; it also creates an eagerness within him to increase mastery of the Arabic language’s sciences, as well as understand the Qur’an and Sunnah.

Lors de l'étude de la croyance (Aqeedah) islamique, l'attention se porte sur les pensées fondamentales de la croyance (Aqeedah) dont émane toute pensée islamique, que cette pensée relève de la croyance (Aqeedah) ou des règles (générales). La croyance (Aqeedah) islamique est : la foi (Iman) en Allah, Ses Anges, Ses Livres, Ses Messagers, le Jour Dernier et al-Qadha wa al-Qadr (le destin et la prédestination), dont le bien comme le mal proviennent d'Allah (SWT).

When studying the Islamic ‘aqeedah, attention is focused upon the fundamental ‘aqeedah thoughts from which every Islamic thought emanates, whether such thought is of the ‘aqeedah or (general) rules. The Islamic ‘Aqeedah is: Belief (imaan) in Allah, His Angels, His Books, His Messengers, the Last Day and al-Qadha wa al-Qadr (Divine fate and destiny) the good and bad of which is from Allah (swt).

Le programme forme les diplômés à l'enseignement des concepts de la croyance (Aqeedah) en fonction de l'âge de l'élève. Ainsi, l'attention de l'élève est attirée vers l'étude de la création unique d'Allah qui l'entoure, influençant leurs jeunes esprits à méditer sur cette création unique afin d'atteindre la conviction en l'existence du Créateur, du Directeur (Al-Mudabbir), dans le but de louer et de remercier Allah pour ces bienfaits par l'adoration et l'obéissance envers Lui. Le programme progresse ensuite, lors des étapes suivantes, en proposant des preuves définitives pour les concepts de la croyance (Aqeedah), qu'elles soient intellectuelles ou scripturaires (naqliyy), telles que la preuve rationnelle de l'existence d'Allah, la prophétie de Muhammad ﷺ et le fait que le Qur'an provienne d'Allah ; et les preuves scripturaires de l'existence des Anges et du Jour du Jugement. Ensuite, il se concentre sur la pensée liée à la croyance (Aqeedah) d'al-Qadha wa al-Qadr et l'effet de la croyance en eux sur l'action du musulman, comme l'adoption du principe de causalité, puis d'autres concepts de la croyance (Aqeedah) tels que le Tawakul (la confiance) en Allah, et le fait que Seul Allah contrôle la durée de vie (ajal) et la subsistance (rizq).

The curriculum graduates in teaching the ‘aqeedah’s thoughts according to a student’s age. So the student’s attention is attracted to studying Allah’s unique creation surrounding him, influencing their young minds to ponder upon this unique creation to attain conviction in the existence of the Creator, the Director (Al-Mudabbir) in order to praise and thank Allah for this favours via worshipping and obeying Him. The curriculum then advances, in the following stages, to offering definitive proofs for the ‘aqeedah’s thoughts, whether intellectual or informative (naqliyy), like the rational proof of Allah’s existence, the Prophethood of Muhammad (Salla Allahu ‘alaihi wa sallam) and the Qur’an being from Allah; and the informative proofs for the existence of Angels and the Day of Judgement. Then, it focusses upon thought related to the ‘aqeedah of al-Qadha wa al-Qadr and the effect of believing in them upon the Muslim’s action like adopting the principle of causality, and then other ‘aqeedah thoughts such as Tawakul (depending) upon Allah, and that Allah Alone controls lifespan (ajal) and sustenance (rizq).

- Mémorisation et Récitation : Les écoles doivent exploiter la période précédant l'âge de la puberté pour permettre aux élèves de mémoriser la plus grande partie possible du Noble Qur’an. La mémorisation commence dès l'étape préscolaire, tout en orientant les élèves distingués par une forte capacité de mémorisation vers la faculté de la section de mémorisation du Qur’an associée à l'école. L'école doit également s'efforcer d'améliorer la récitation correcte du Qur’an par les élèves, ainsi que son intonation (tajweed).

- Memorisation and Recitation: Schools must exploit the period before the age of puberty to make students memorise the greatest portion possible of the Noble Qur’an. Memorisation begins at the pre-school interval while directing students distinguished with strong memorization to the faculty of the Qur’an memorization section associated with the school. The school must also be keen to improve students’ proper recitation of the Qur’an together with its intonation (tajweed).

- Exégèse (Tafsir) : On enseigne aux étudiants à comprendre le Coran progressivement. Dans la première étape, l'enseignement du sens général accompagné de l'explication des mots difficiles suffit, tout en liant les versets (Ayah) pertinents aux règles obligatoires pour les étudiants, par exemple la prière, les ablutions (Wudu). Puis, l'étape suivante progresse vers l'exégèse (Tafsir) et ce qu'elle englobe concernant les croyances, les règles de la charia liées à l'action, les circonstances de la révélation et l'abrogation.

- Tafseer: Students are taught to understand the Qur’an gradually. In the first stage, teaching the general meaning together with explaining the difficult words suffices, while linking the relevant ayat to the rules mandatory for students e.g. prayer, wudhu. Then progressing in the next stage to Tafseer and what it encompasses with respect to creeds, Shari’ah rules linked to action, circumstances of revelation and abrogation.

L'étudiant étudie la sunna prophétique dès son entrée à l'école par la mémorisation et la compréhension. Au début, les hadiths proches de l'esprit des enfants sont choisis de manière à être faciles à mémoriser et à comprendre, par exemple la parole du Prophète ﷺ :

The student studies the Prophetic Sunnah from his first joining school via memorisation and understanding. In the beginning, those ahadith close to children’s mind are chosen such that they are easy to memorise and understand e.g. his (SAW) saying:

« ... l'Islam est fondé sur cinq (piliers) ... » et :

»... ، بني الإسلَم على خمس « “Islam is founded upon five (pillars)…” and:

« ... Le musulman est le frère du musulman ... » Ensuite, l'étudiant passe à la mémorisation et à la compréhension des hadiths ainsi que de leurs contextes pertinents (munaasabaat) en choisissant ces hadiths liés aux règles de la charia spécifiques à la tranche d'âge de l'étudiant. Par exemple, en atteignant sept ans, il mémorise la parole du Prophète ﷺ :

» ... المسلم أخو المسلم « “The Muslim is the brother of a Muslim…” Then the student graduates to memorising and understanding ahadith as well as their relevant situations (munaasabaat) by choosing those ahadith related to Shari’ah rules specific to the student’s age group. For instance, he memorises upon attaining seven years the Prophet’s (SAW) saying:

« ... ordonnez à vos enfants de prier dès l'âge de sept ans ... » « Ordonnez à vos enfants de prier à sept ans... » Et en atteignant la puberté, il mémorise la parole du Prophète ﷺ :

»... مروا صبيانكم بالصلَة لسبع سنين « “Command your children to pray at seven years…” And upon attaining puberty, he memorises the Prophet’s (SAW) saying:

« Le stylo (c'est-à-dire la responsabilité) est levé pour trois (personnes) : l'enfant jusqu'à ce qu'il atteigne la maturité... » et :

،»... رفع القلم عن ثلَثة: عن الصبي حتى يبلغ « “The pen (i.e. accountability) is lifted from three (persons): The child until he matures…” and:

«... يَ أسماء، إن المرأة إذا بلغت المحيض » « Ô Asma, quand la femme atteint la menstruation... » Aux stades scolaires avancés, les étudiants étudient la sunna prophétique tout en liant les hadiths à leur occasion pertinente, tout comme ils sont liés aux règles de la charia qui en découlent.

»... يَ أسماء، إن المرأة إذا بلغت المحيض « “O Asma, when the woman attains menstruation…” At the advanced school stages, the students studies the Prophetic Sunnah while linking the ahadith to their relevant occasion, just as they are linked to the Shari’ah rules derived from them.

La jurisprudence islamique (Fiqh) est étudiée à travers les textes de la charia que sont le Coran et la sunna. L'étudiant apprend les règles de la charia qui lui sont imposées selon son âge, puisque la jurisprudence islamique (Fiqh) est définie comme : la connaissance des règles pratiques de la charia dérivées de leurs preuves détaillées. Les enfants commencent par les règles de la prière, du jeûne, de l'étiquette dans les rapports avec les parents et les gens, sans explorer les règles requises à l'âge de la puberté, par exemple les règles de l'impureté rituelle majeure (janabah), du lavage rituel majeur (ghusl), des menstruations et de l'accouchement, qui sont enseignées à une période proche du stade de la puberté. De même, l'accent est mis sur les règles liées à la morale, telles que la loyauté, la fiabilité, l'audace à dire la vérité. Ensuite, l'étude progresse vers l'apprentissage de la jurisprudence islamique (Fiqh) de manière générale, telle que le jihad et le leadership et leurs règles, ainsi que l'étude de certains principes de la jurisprudence islamique (Fiqh), par exemple le(s) principe(s) : « Pas de préjudice ni de dommage subi », « Tout doute écarte les peines légales (Hudud) » et « Le préalable d'une obligation est une obligation ».

Fiqh is studied via the Shari’ah texts of the Qur’an and Sunnah. The student learns the Shari’ah rules obliged on him according to his age, since Fiqh is defined as: Knowledge of the practical Shari’ah rules derived from their detailed evidences. Children begin with the rules of prayer, fasting, etiquette of dealing with parents and people without exploring the rules required at the age of puberty e.g. rules of major ritual impurity (janabah), major ritual wash (ghusl), menstruation and childbirth which are taught at a time close to the stage of puberty. Likewise, the focus is upon rules related to morals such as loyalty, trustworthiness, boldness in speaking the truth. Then, it progresses to studying Fiqh in a general manner such as jihad and leadership and their rules together with studying some of the Fiqh principles e.g. the principle(s): “No (inflicting) harm or being harmed”, “Any doubt will avert the hudood” and “The prerequisite of an obligation is an obligation.”

L'enfant commence l'étude de la biographie du Prophète (Seerah) dès sa première entrée à l'école, avec une étude qui progresse en termes d'approfondissement. L'élève étudie toute la vie du Prophète ﷺ de manière résumée, de sa naissance à sa mort, lors du premier cycle (première étape). La même matière est revue de manière plus vaste et plus profonde selon l'âge de l'élève, de sorte que l'élève achève l'étude détaillée de la biographie du Prophète (Seerah) ainsi que sa jurisprudence islamique (Fiqh) et les règles qui en découlent à la fin des trois cycles scolaires. Une attention particulière doit être portée aux règles de la conduite de l'appel à l'islam (Da’wah), à l'établissement de l'État et à la propagation de l'islam.

The child begins studying the Prophetic Seerah from his first joining school with such study graduating in terms of expansion. The student studies the whole life of the Prophet (SAW) in summary, from his birth to death in the first course (first stage). The same is reviewed in an expansive and deeper form according to the student’s age, such that the student completes studying the Prophetic Seerah in detail together with its Fiqh and derived rules upon completing the three school stages. Focus must be paid upon the rules of carrying the Da’wah, and establishing the State and spreading Islam.

L'étudiant étudie cela selon ce qui convient à son âge, tout comme son étude de la biographie du Prophète (Seerah) et de la jurisprudence islamique (Fiqh). L'accent doit être mis sur l'étude des attitudes marquantes (mawaqif) de personnalités islamiques telles que les compagnons (Sahabah), les successeurs (Tabi’un) ainsi que les dirigeants et les savants qui les ont suivis ; par exemple, les attitudes adoptées par Abu Bakr dans la défense du Messager ﷺ et durant les guerres de l'apostasie, Umar lors de son émigration (Hijrah), Uthman dans sa générosité libérale, Ali dans la bravoure, Bilal dans la patience et l'endurance, Umar bin Abdulaziz dans le maintien de la justice, Mu’tasim Billah dans le sens du maintien de l'honneur, Salahuddin durant ses guerres (contre les Croisés), Sultan Abdulhamid II dans la protection de la Palestine, le juge (Qadi) Shurayh dans le fait de juger avec justice, As-Shafi’i en jurisprudence islamique (Fiqh), Ahmad bin Hanbal dans l'audace, Khalid bin Walid dans l'obéissance et des attitudes similaires. Cela est fait pour consolider les concepts islamiques concernant la vie.

The student studies this according to what suits his age just like his study of the Seerah and Fiqh. Focus must be paid upon studying the bold attitudes (mawaqif) of Islamic personalities like the Sahabah, Tabi’in and the rulers and scholars who came after them e.g. the attitudes adopted by Abu Bakr in defending the Messenger (SAW) and during the apostasy wars, and Umar during his Hijrah, Uthman in his liberal generosity, Ali in bravery, Bilal in patience and endurance, Umar bin Abdulaziz in upholding justice, Mu’tasim Billah in the sense of upholding honour, Salahuddin during his wars (against the Crusaders), Sultan Abdulhamid II in protecting Palestine, Qadhi Shurayh in judging with justice, As-Shafi’i in Fiqh, Ahmad bin Hanbal in boldness, Khalid bin Walid in obedience and similar attitudes. This is done to consolidate the Islamic concepts about life.

L'histoire des autres nations et peuples est étudiée simplement pour en tirer des leçons durant le troisième cycle scolaire ainsi que dans certaines facultés universitaires, afin de comprendre les mentalités des autres peuples et nations pour pouvoir interagir avec eux et leur porter l'appel à l'islam (Da’wah).

The history of other nations and peoples is studied merely to take heed of their lessons during the third school stage as well as in some university faculties, in order to understand the mentalities of other peoples and nations so as to interact with, and carry the Da’wah to them.