i) Se concentrer sur l'approfondissement de la personnalité islamique des étudiants de l'enseignement supérieur, que le stade de l'éducation scolaire aurait dû parachever complètement, et élever cette personnalité pour qu'elle devienne un leader qui protège et sert les questions vitales de la communauté (Ummah), c'est-à-dire les questions que l'islam exige que les musulmans adoptent comme des questions de vie ou de mort. En l'absence de l'application de l'islam en tant que système de gouvernance dans la vie, la question vitale pour les musulmans est d'établir le califat et de gouverner par ce qu'Allah a révélé. Alors que lorsque le califat existe, la question vitale est la préservation de l'État du califat, le maintien de l'islam vivant et appliqué au sein de la communauté (Ummah), le fait de porter l'appel à l'islam (Da’wah) dans le monde, et de faire face aux menaces contre l'unité et l'État de la communauté (Ummah). La culture islamique qui sert les questions vitales doit être continuellement enseignée aux étudiants de l'enseignement supérieur, quels que soient leurs choix d'options, afin de préserver la vitalité des questions vitales et leur focalisation dans l'esprit et les émotions (wojdaan) de la communauté (Ummah). Ceci s'ajoute à la profondeur et à la spécialisation dans l'étude de la culture islamique dans toutes ses branches telles que la jurisprudence islamique (Fiqh), l'exégèse (Tafsir), les fondements (Usul), etc., afin de produire les savants, les interprètes qualifiés (Mujtahideen), les leaders, les intellectuels, les juges, les juristes (fuqaha) requis, etc., jusqu'à ce que la communauté (Ummah) s'épanouisse exclusivement, applique, préserve et porte l'islam seule à travers le monde entier par le jihad. Le Prophète ﷺ a dit :

i) To focus and deepen the higher education students’ Islamic personality, that the stage of school education should have built completely, and raise this personality to become a leader who guards and serves the Ummah’s vital issues i.e. the issues that Islam requires Muslims to adopt as matters of life and death. In the absence of Islam’s application as a ruling system in life, the vital issue for Muslims is to establish the Khilafah and rule by what Allah revealed. Whereas when the Khilafah exists, the vital issue is preserving the Khilafah State, and to keep Islam alive and implemented in the Ummah, and to carry the Da’wah to the world, and confront threats to the Ummah’s unity and State. The Islamic culture that serves the vital issues must continuously be taught to higher education students irrespective of their chosen options, in order to preserve the vital issues’ vitality and focus within the Ummah’s mind and emotions (wojdaan). This is in addition to the depth and specialisation in studying Islamic culture in all its branches such as fiqh, tafseer, Usul etc in order to produce the required scholars, mujtahideen, leaders, intellectuals, judges, jurisprudents (fuqaha) etc until the Ummah exclusively flourishes, implements, preserves and carries Islam alone to the whole world via jihad. He (SAW) said:

Deux catégories de personnes : si elles sont vertueuses, les gens sont vertueux, et si elles sont corrompues, les gens sont corrompus : les savants et les dirigeants (Rapporté par Abu Nu’aim dans ‘Al-Hulya’).

صنفان من الناس إذا صلحا صلح الناس وإذا فسدا فسد الناس: العلماء « » والأمراء “Two types of people who, if they are righteous, the people are righteous and if they are corrupt, the people are corrupt: The scholars and rulers” (Narrated by Abu Nu’aim in ‘Al-Hulya’).

Et il ﷺ a dit :

And he (SAW) said:

لا تَسْألَُونِي عَنِ الشَّ ر وَاسْألَُونِي عَنِ الْخَيْرِ يَقُولُهَا ثَلاثًا ثُمَّ ق الَ أَلا إِنَّ شَ رَّ « » الشَّ ر شِرَارُ الْعُلَمَاءِ وَإِنَّ خَيْرَ الْخَيْرِ خِيَارُ الْعُلَمَاءِ “Do not ask me about evil but ask me about good’, saying it thrice. He said: ‘The worst of evil is the evil scholars, and the best of good is good scholars’” (Narrated by Ad-Darimi in the book ‘Al-Muqaddimah’).

لا تَسْألَُونِي عَنِ الشَّ ر وَاسْألَُونِي عَنِ الْخَيْرِ يَقُولُهَا ثَلاثًا ثُمَّ ق الَ أَلا إِنَّ شَ رَّ « » الشَّ ر شِرَارُ الْعُلَمَاءِ وَإِنَّ خَيْرَ الْخَيْرِ خِيَارُ الْعُلَمَاءِ “Do not ask me about evil but ask me about good’, saying it thrice. He said: ‘The worst of evil is the evil scholars, and the best of good is good scholars’” (Narrated by Ad-Darimi in the book ‘Al-Muqaddimah’).

Une grande attention doit être accordée à la formation des meilleurs savants.

Great care must be taken to produce the best of scholars.

ii) Produire un groupe de travail capable de servir les intérêts vitaux de la communauté (Ummah), ainsi qu'un groupe de travail capable d'élaborer des plans à court et à long terme (stratégiques). Les intérêts vitaux sont ceux dont la perte menace la vie de la communauté (Ummah), par exemple une armée forte capable de protéger la communauté (Ummah), de défendre ses intérêts et d'attaquer préventivement les mécréants afin de leur porter le message islamique. Parmi les intérêts vitaux de la communauté (Ummah) figure la sécurisation des besoins essentiels tels que l'eau, la nourriture, le logement, la sécurité et les soins de santé. L'enseignement supérieur devrait produire des chercheurs capables, tant sur le plan théorique que pratique, d'innover des moyens et des styles avancés dans les domaines de l'agriculture, de l'eau, de la sécurité et d'autres intérêts vitaux, permettant à la communauté (Ummah) de continuer à contrôler ses propres affaires selon sa propre vision et en toute autosuffisance. Cela se fait en évitant de tomber sous l'influence d'un ou plusieurs États mécréants pour des raisons d'intérêt.

ii) To produce a task force able to serve the Ummah’s vital interests, as well as a task force able to draw short-term and long-term (strategic) plans. Vital interests are those interests whose loss threatens the Ummah’s life e.g. a strong army able to protect the Ummah, defend its interests and pre-emptively attack the disbelievers in order to carry the Islamic message to them. Among the Ummah’s vital interests is securing essential needs like water, food, accommodation, security and health care. Higher education should produce researchers capable, both theoretically and practically, to innovate advanced means and styles in the fields of agriculture, water, security and other vital interests enabling the Ummah to continue to control its own affairs according to its own vision and self-sufficiently. This is done by avoiding falling under the influence of disbelieving state(s) because of an interest.

Il Ta’ala a dit :

He Ta’ala said:

﴿وَلَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا﴾ «Allah ne donnera jamais aux mécréants de moyen [pour vaincre] les croyants. » [An-Nisa’ : 141] L'enseignement supérieur devrait également former un personnel politique et scientifique capable de présenter des études et des propositions spéciales pour prendre soin des intérêts vitaux de la communauté (Ummah), en mettant particulièrement l'accent sur l'élaboration de plans à long terme (stratégiques) nécessaires pour que l'État du califat serve ces intérêts.

﴿وَلَنْ يََْعَلَ اللََُّّ ليلْكَافييرينَ عَلَى الْمُؤْيمنيينَ سَبييلَ ﴾ “never will Allah give the disbelievers over the believers a way [to overcome them].” [An-Nisa’: 141] Higher education should also produce political and scientific personnel able to present special studies and proposals to take care of the Ummah’s vital interests, with particular emphasis on drawing long-term (strategic) plans necessary for the Khilafah State to serve these interests.

iii) Préparer la force de travail nécessaire pour prendre soin des affaires de la communauté (Ummah) en ce qui concerne les juges, les juristes, les médecins, les ingénieurs, les enseignants, les traducteurs, les gestionnaires, les comptables, les infirmiers, etc. Tout comme l'État est obligé de mettre correctement en œuvre les règles islamiques dans les transactions et le code pénal (‘uqoobaat), il est similairement obligé d'assurer les besoins quotidiens de la communauté (Ummah) en ce qui concerne les routes, les hôpitaux, les écoles, etc. L'étude de ces spécialisations est une obligation de suffisance (kifaya) pour la communauté (Ummah), et l'État doit y parvenir conformément à la charia.

iii) Preparing the necessary task force to take care of the Ummah’s affairs with respect to judges, jurisprudents, doctors, engineers, teachers, translators, managers, accountants, nurses etc. Just as the State is obliged to properly implement the Islamic rules in transactions and the penal code (‘uqoobaat), it is similarly obliged to secure the Ummah’s daily needs with respect to roads, hospitals, schools etc. Studying these specializations is a duty of sufficiency (kifaya) upon the Ummah, and the State must achieve this according to the Shari’ah.