Ketika masyarakat Islam dikaji atas dasar ini, yaitu dipelajari dari segala aspeknya dan melalui penyelidikan yang menyeluruh, maka akan didapati bahwa ia adalah masyarakat yang terbaik. Sebab, demikianlah keadaannya pada abad pertama, kedua, dan ketiga, bahkan hingga pertengahan abad kedua belas hijriah. Orang akan mendapati bahwa masyarakat tersebut menerapkan Islam sepanjang seluruh zamannya hingga berakhirnya Negara Utsmani sebagai negara Islam. Namun, sejarah tidak boleh dijadikan sumber untuk mempelajari sistem dan fikih. Sebaliknya, sistem harus diambil dari sumber-sumber fikih, bukan dari sejarah, karena sejarah bukanlah sumbernya. Oleh sebab itu, untuk memahami sistem Komunis, seseorang tidak menarik kesimpulan dari sejarah Rusia, melainkan dari buku-buku ideologi Komunis itu sendiri. Demikian pula, jika hendak memahami yurisprudensi Inggris, seseorang tidak boleh mengambilnya dari sejarah Inggris, melainkan dari buku-buku yurisprudensi Inggris. Hal ini berlaku untuk sistem atau kaidah apa pun.

When the Islamic society is studied on this basis i.e. to study it from all its aspects and through thorough investigation it can be found to be the best society. Since, it was so for the first, second and third centuries, in fact, right up to the middle of the twelfth century hijrah. One finds that the society applied Islam throughout all its ages right up to the end of the Ottoman State as an Islamic state. However, history should not be taken as the source for studying the system and fiqh. Rather, the system should be taken from the sources of jurisprudence and not from history, since history is not its source. Accordingly, to understand the Communist system, one does not draw conclusions from the history of Russia, but from the books of the Communist ideology itself. Likewise, if to understand the English jurisprudence one should not take it from the history of England, but rather from the books of English jurisprudence. This applies to any system or canon.

Islam adalah sebuah ideologi dengan 'aqidah dan sistemnya sendiri. Oleh karena itu, siapa pun yang ingin memahaminya tidak boleh menjadikan sejarahnya sebagai sumber, baik untuk ilmu pengetahuan maupun untuk menggali hukum-hukum, yaitu ahkam.

Islam is an ideology with its own ‘aqeedah and system. Consequently, those who wish to understand it must not use its history as a source, neither for knowledge nor for deducing rules i.e. aHkam.

Sumber pemahaman Islam adalah kitab-kitab fikih Islam, dan sumber untuk menggali hukum-hukumnya adalah dalil-dalil terperinci darinya. Dengan demikian, sejarah bukanlah sumber yang benar bagi sistem Islam, baik untuk memahaminya maupun untuk menggali hukumnya. Oleh karena itu, tidak tepat menjadikan sejarah 'Umar bin al-Khattab, 'Umar bin 'Abdul-'Aziz, atau Harun ar-Rasyid sebagai sumber bagi aHkam Syar'iyyah, baik dari peristiwa-peristiwa sejarah yang dinisbatkan kepada mereka maupun dari kitab-kitab yang ditulis pada masa mereka masing-masing. Jika pendapat 'Umar diikuti dalam suatu persoalan, maka yang diikuti adalah pendapat itu sebagai hukum syar'i yang digali dan diterapkan oleh 'Umar, sebagaimana hukum syar'i yang digali oleh Abu Hanifah, Syafi'i, Ja'far, dan lainnya. Pendapat itu tidak diadopsi sebagai peristiwa sejarah. Dengan demikian, sejarah tidak ada kaitannya dengan mengadopsi atau mengetahui sistem tersebut. Lebih dari itu, untuk memastikan apakah sistem tersebut diterapkan atau tidak, yang menjadi rujukan adalah fikih Islam, bukan sejarah. Hal ini karena setiap zaman memiliki problematikanya sendiri, yang diselesaikan dengan suatu sistem. Maka, untuk menemukan sistem yang digunakan dalam menyelesaikan problem, seseorang harus merujuk kepada fikih Islam, bukan kepada peristiwa sejarah, karena sejarah hanya menyampaikan kabar sebagaimana adanya. Ketika merujuk kepada fikih Islam, seseorang tidak akan menemukan di dalamnya sistem yang diambil kaum Muslimin dari orang lain, dan tidak pula sistem yang dipilih kaum Muslimin dari diri mereka sendiri. Sebaliknya, ia mendapatinya secara utuh sebagai aHkam syar'iyyah yang digali dari dalil-dalil syar'i. Kaum Muslimin sangat berhati-hati dalam menyaring fikih dengan menyingkirkan pendapat-pendapat yang lemah, yakni ijtihad yang cacat. Mereka bahkan melarang orang lain bertindak berdasarkan pendapat yang lemah (da'if), meskipun pendapat itu dinisbatkan kepada seorang mujtahid mutlak.

The source of understanding Islam is the books of Islamic fiqh, and the source for deducing its rules is their detailed evidences. Thus, history is not the correct source of the Islamic system, neither for its understanding nor for its deduction. It is therefore incorrect to take the history of 'Umar bin al-Khattab or Umar bin 'Abdul-'Aziz or Haroun ar-Rasheed, whether from the historical events ascribed to them or from the books written during their respective periods, as a source for the aHkam Sharai'ah. If an opinion of Umar is followed in a question, it is followed in its capacity as a hukm Shara'i deduced and applied by Umar, as is the case with the hukm Shara'i deduced by Abu Hanifah, Shafii, Ja'far and others. It is not adopted as an historical event. History, accordingly, has nothing to do with adopting or knowing the system. Moreover ascertaining whether or not the system was applied, fiqh, rather than history, is the reference for determining that. This is because every era has its own problems, which were tackled by a system. So in order to find the system used to solve problems, one must refer to the Islamic fiqh, and not to the events of history, because it only reports to us the news as they are. When reference is made to the Islamic fiqh, one neither finds in it any system taken by the Muslims from others, nor any system chosen by the Muslims from themselves. Instead, one finds it completely as aHkam shar’ah deduced from the shar’ai evidences. Muslims were very careful to sift into the jurisprudence by removing any deficient opinions i.e. deficient ijtihad. They even prohibited others from acting according to the deficient (Daif) opinion, even if it was ascribed to a mujtahid mutlaq (absolute mujtahid).

Akibatnya, tidak ada satu pun teks perundang-undangan selain Fiqih Islam di seluruh dunia Islam. Fakta bahwa hanya terdapat satu badan yurisprudensi dalam suatu negara, tanpa adanya teks lain yang menyertainya, menunjukkan bahwa negara tersebut tidak menggunakan teks lain apa pun dalam perundang-undangannya.

As a result, there is not one legislative text other than the Islamic Fiqh throughout the Islamic world. The fact only one body of jurisprudence exists in a nation, without any other accompanying text, signifies that the nation did not use any other text in its legislation.

Jika memang diperbolehkan untuk memberi perhatian pada sejarah, perhatian itu hanya terbatas pada penelaahan cara penerapan sistem. Sejarah juga mungkin memuat peristiwa-peristiwa politik, dari situ cara penerapan dapat dilihat. Bahkan hal ini pun tidak boleh diambil kecuali setelah penelitian yang menyeluruh dan dari kalangan kaum Muslim. Sejarah memiliki tiga sumber: kitab-kitab sejarah, benda-benda purbakala, dan riwayat. Kitab-kitab sejarah tidak boleh dijadikan sumber karena dipengaruhi oleh kondisi politik pada masanya. Kitab-kitab itu dipenuhi dusta, baik untuk mendukung orang-orang pada masa ketika kitab tersebut ditulis maupun untuk menyerang mereka yang hidup pada masa sebelum kitab tersebut ditulis. Contoh terbaru dari hal ini adalah sejarah keluarga Alawiyah di Mesir. Sebelum tahun 1952 M, keluarga itu memiliki citra yang cemerlang dalam kitab-kitab sejarah, tetapi setelah tahun 1952 M citranya menjadi suram. Hal yang sama berlaku pada sejarah peristiwa-peristiwa politik lainnya, baik masa kini maupun masa lampau. Karena itu, kitab-kitab sejarah tidak boleh dijadikan sumber sejarah, bahkan jika kitab tersebut berupa biografi yang ditulis oleh kalangan mereka sendiri.

If it were permitted to give attention to history, this would be confined to examining the way of applying the system. History might also contain political events, from which the way of application can be seen. Even this should not be taken except after a thorough research and from Muslims. History has three sources: History books, archaeological objects and narration. Historical books should not be considered as a source because they are influenced by the political conditions of the time. They are filled with lies, either supporting the people at whose time these books were written or attacking those at the time before these books were written. A recent example of this is the history of the Allawide family in Egypt. Prior to 1952 C.E it had a bright image in history books, but after 1952C.E its image was dark. The same applies to the history of other political events now and in the past. For this reason, history books should not be considered as a source for history, even if they were biographies written by their people.

Benda-benda purbakala (penggalian dan peninggalan kuno) dapat memberikan fakta sejarah jika dikaji secara jujur. Meskipun benda-benda tersebut dengan sendirinya tidak menyediakan kronologi sejarah, benda-benda itu tetap menunjukkan terjadinya peristiwa-peristiwa tertentu. Jika seseorang meneliti peninggalan Islam yang ditemukan di negeri-negeri mereka, baik berupa bangunan, perkakas, maupun benda lainnya, ia dapat menyimpulkan bahwa tidak ada sesuatu pun di dunia Islam selain Islam, sistem Islam, dan aturan-aturan Islam. Selain itu, cara hidup dan tindakan kaum Muslimin pada masa itu juga bersifat Islami.

Archaeological objects (excavation and antiquities) would provide historical facts if studied honestly. Although they by themselves do not provide a historical timeline, they however denote occurrence of some events. If one examines the Islamic antiquities found in their countries, be they buildings, instruments, or any other thing, one can conclude that nothing was present in the Islamic world except Islam, the system of Islam and rules of Islam. Additionally, the Muslims way of life and actions conducted were Islamic.

Sumber ketiga, yaitu riwayat, adalah sumber yang benar dan dapat dijadikan pegangan apabila riwayatnya shahih serta metode yang digunakan dalam mengumpulkan riwayat tersebut sama dengan metode yang digunakan dalam mengumpulkan hadits. Inilah cara sejarah seharusnya dicatat. Kaum Muslimin mengikuti metode periwayatan ini ketika mereka mulai menulis. Kitab-kitab sejarah klasik, seperti Tarikh at-Tabari, Sirah Ibnu Hisyam, dan lainnya, ditulis sesuai dengan metode ini. Kaum Muslimin tidak boleh mengajarkan kepada anak-anak mereka dari kitab-kitab sejarah yang sumbernya berupa kitab-kitab sejarah lain. Gambaran tentang penerapan sistem Islam juga tidak boleh diambil dari kitab-kitab sejarah semacam itu. Sebagai kesimpulan, jelas bahwa hanya Islam yang diterapkan dan tidak ada yang lain yang diterapkan di sepanjang seluruh periode.

As for the third source i.e. narration, it is a correct source, which can be relied on if the narration was correct and the method followed in collecting the narration was the same as the method followed in collecting the ahadith. This is the manner in which history should be recorded. The Muslims followed this method of narration when they commenced writing. The classical books of history, such as the History of at- Tabari, Sirah of Ibn Hisham etc. were written according to this method. Muslims should not teach their children from the books of history whose sources are other books of history. An overview of the application of the Islamic system should not be taken from those books of history either. In conclusion, it is evident that Islam alone was implemented and nothing else was applied throughout all the periods.

Namun, sejak berakhirnya Perang Dunia Pertama, yang diakhiri dengan kemenangan Sekutu dan memuncak pada pernyataan Lord Allenby, komandan kampanye ketika menduduki Yerusalem (al-Quds), yang mengatakan: "Sekarang Perang Salib telah berakhir", orang-orang kafir penjajah telah menerapkan atas kita sejak saat itu sistem Kapitalis dalam segala urusan kehidupan, untuk mengabadikan kemenangan yang mereka raih atas kita. Oleh karena itu, kita harus menyingkirkan sistem yang busuk dan rusak ini, yang dengannya para penjajah menguasai negeri-negeri kita. Kita harus mencabutnya sampai ke akar-akarnya, sekali dan untuk selamanya, agar kita dapat kembali menjalankan cara hidup Islam.

However, since the end of the First World War, which ended with the Allies victory culminating with the announcement of Lord Allenby, the commander of the campaign when occupying Jerusalem (al-Quds), stated: "Now the Crusades are over". The Kafir colonialists have applied upon us since then the Capitalist system in all life matters, to perpetuate the victory they achieved over us. We must therefore get rid of this rotten and corrupted system by which the colonialists control our countries. We have to completely uproot it, once and for all, so that we can resume the Islamic way of life.

Adalah pemikiran yang dangkal dan sepele untuk mengganti sistem kita dengan sistem lain, dan adalah pemikiran yang picik untuk menganggap bahwa jika umat menerapkan sistem tanpa '’aqeedah-nya, maka hal itu akan menyelamatkannya. Umat harus terlebih dahulu memeluk '’aqeedah, kemudian menerapkan sistem yang lahir dari akidah ini ('’aqeedah). Penerapan sistem dan pemeluk-an akidah ('’aqeedah) itulah yang kemudian akan menjadi penyelamat. Hal ini berlaku bagi umat yang dibangun di atas suatu ideologi, dan bagi negara yang didirikan di atas dasar tersebut. Adapun bangsa-bangsa dan umat-umat lain, tidak disyaratkan bahwa mereka harus memeluk ideologi itu sebagai prasyarat untuk diterapkannya ideologi tersebut atas mereka. Bangsa yang memeluk ideologi dan menyampaikannya kepada orang lain dapat menerapkannya atas kaum atau bangsa mana pun, bahkan jika mereka tidak meyakininya. Hal ini karena ideologi tersebut juga akan membawa kebangkitan bagi bangsa itu dan akan menarik mereka untuk beriman kepadanya. Dengan demikian, memeluk ideologi bukanlah syarat bagi pihak yang diterapi ideologi itu, melainkan syarat mutlak bagi pihak yang menerapkannya.

It is a low superficial thinking to replace our system by any other system and it is a shallow thinking to consider that if the ummah applied the system without its '’aqeedah, it would save her. The Ummah must embrace the '’aqeedah first and then apply the system emanating from this doctrine (’aqeedah). The implementation of the system and embracing of the doctrine (’aqeedah) will then be a saviour. This applies to the Ummah, which is built upon an ideology and the state, which is established on this basis. As for the other peoples and nations, it is not necessary that they embrace the ideology as a prerequisite for applying the ideology upon them. The nation, which embraces the ideology and conveys it to others, can apply it on any people or nation, even if they do not believe in it. This is because the ideology will also result in the revival of that nation and will attract them to believe in it. Thus embracing the ideology is not a condition for those on which it is applied, it is rather an essential condition for those who implement it.

Adopsi nasionalisme bersamaan dengan Sosialisme adalah berbahaya. Sosialisme tidak dapat dipisahkan dari ide materialisnya, karena (jika demikian) ia tidak akan produktif atau berpengaruh. Sosialisme juga tidak dapat diadopsi bersama ide materialistisnya, karena ia merupakan pemikiran negatif yang bertentangan dengan fitrah manusia. Lebih jauh lagi, mengadopsinya berarti umat Islam harus meninggalkan ’aqeedah Islam. Kita tidak dapat mengadopsi Sosialisme sekaligus mempertahankan aspek spiritual Islam. Hal ini akan berakibat tidak mengadopsi Islam maupun Sosialisme, karena keduanya saling bertentangan dan apa pun yang diadopsi akan menjadi tidak utuh. Demikian pula, kita tidak dapat mengadopsi sistem Islam tanpa ’aqeedah yang menjadi sumber lahirnya sistem tersebut, karena itu berarti mengadopsi sistem yang memaksa tanpa ruh. Sebaliknya, kita harus mengadopsi Islam secara utuh, dengan doktrin (’aqeedah) dan sistemnya, serta menyampaikan kepemimpinan intelektualnya ketika kita menyebarkan da’wah untuknya.

It is dangerous to adopt nationalism in conjunction with Socialism. Socialism cannot be separated from its materialist idea, because it will not be productive or influential. Neither can Socialism be adopted together with its materialistic idea, since it is a negative thought, which contradicts with man's nature (fiTrah). Furthermore, its adoption would mean that the Islamic nation would have to abandon the Islamic ’aqeedah. We cannot adopt Socialism and simultaneously retain the spiritual aspect of Islam. This would result in adopting neither Islam nor Socialism, by virtue of the fact that they contradict each other and whatever was adopted would be incomplete. Similarly, we cannot adopt the system of Islam devoid of its ’aqeedah from which its system emanates as this means the adoption of an imperious system devoid of spirit. Instead, we must adopt Islam wholly with its doctrine (’aqeedah) and systems and convey its intellectual leadership when we carry the da’wah for it.

Oleh karena itu, tidak ada jalan lain untuk mencapai kebangkitan kita selain kembali kepada cara hidup Islam, dan tidak ada jalan untuk kembali kepada cara hidup Islam kecuali dengan mendirikan Negara Islam. Hal ini tidak dapat dicapai kecuali kita mengadopsi Islam secara utuh, baik sebagai ‘aqidah, yang memecahkan masalah terbesar dan yang menjadi pusat pandangan manusia dalam kehidupan ini, maupun sebagai sistem, yang bersumber dari akidah tersebut. Dasar dari sistem-sistem itu adalah Kitab Allah (SWT) dan Sunnah Rasul-Nya ﷺ. Khazanah budayanya adalah: fiqih, hadis, tafsir, bahasa Arab, dan lainnya. Tidak ada metode yang dapat mencapai hal ini kecuali dengan menyampaikan kepemimpinan intelektual Islam secara menyeluruh melalui dakwah kepada Islam dan menegakkan Islam secara menyeluruh di mana-mana. Setelah kepemimpinan intelektual itu disampaikan kepada seluruh umat dan kepada Negara Islam, kita mulai membawa kepemimpinan intelektual itu ke seluruh dunia.

Accordingly, there is only one way to attain our revival which is the resumption of the Islamic way of life and there is no way to resume the Islamic way of life except through establishing the Islamic State. This cannot be achieved unless we totally adopt Islam both as an ’aqeedah, which solves the greatest problem and upon which man's viewpoint in this life is concentrated and as a system, which emanates from this doctrine (’aqeedah). The basis of such systems is the Book of Allah (swt) and the Sunnah of His Messenger (saw). Its cultural treasures are the: fiqh, hadith, tafseer, Arabic language and others. No method can achieve this except by carrying the Islamic intellectual leadership completely through the da’wah to Islam and establishing Islam completely everywhere. Once the intellectual leadership has been transmitted to the nation as a whole and to the Islamic State, we embark upon carrying the intellectual leadership to the world.

Satu-satunya jalan untuk mencapai kebangkitan ini adalah menyampaikan kepemimpinan intelektual Islam kepada kaum Muslimin agar mereka kembali menjalankan cara hidup Islam, dan kemudian menyampaikannya kepada seluruh umat manusia melalui Negara Islam.

This is the only way to achieve the revival: to convey the Islamic intellectual leadership to Muslims so as to resume the Islamic way of life and to deliver it to all of mankind by means of the Islamic State thereafter.