Pandangan bahawa purdah (hijab atau penutup muka) telah diwajibkan ke atas wanita dalam Islam, iaitu muka mereka, selain mata, hendaklah ditutup, adalah satu pendapat dalam Islam. Sebahagian Mujtahid-Imam daripada mazhab-mazhab telah memegang pandangan ini. Satu lagi pendapat Islam ialah purdah tidak diwajibkan ke atas wanita dalam Islam, dan muka mereka tidak perlu ditutup dalam apa jua keadaan. Pandangan ini juga telah dipegang oleh sebahagian Mujtahid-Imam daripada kalangan mazhab-mazhab. Ini merupakan salah satu masalah sosial yang serius kerana penerimaan mana-mana daripada dua pendapat ini akan mempengaruhi gaya kehidupan Islam. Huraian yang menyeluruh mengenai dalil-dalil Syariah yang berkaitan dengan masalah ini, melalui kajian, penelitian dan penerapannya terhadap masalah ini, adalah amat perlu supaya umat Islam hanya dapat menerima pendapat yang paling kuat dari segi dalil, dan supaya Negara Islam menerima pendapat yang paling kuat menurut keutamaan dalil.

The view that the veil (Hijab or face cover) has been made compulsory for women in Islam, by which their faces, excluding the eyes, should be covered, is an Islamic opinion. Some Mujtahid- Imams from the mazahib have taken this view. Another Islamic opinion is that veil has not been made compulsory for women in Islam and that their faces do not have to be covered under any circumstance. This view has also been held by some Mujtahid-Imams from amongst the Mazahib. This is one of the serious social problems as the adoption of either of these two opinions, will effect the style of the Islamic life. A comprehensive exposition of the Shari'ah evidences relating to this problem, by its study, pursuance and application to the problem is imperative so as Muslims can only adopt the strongest opinion in terms of the evidence and in order that the Islamic State adopts the strongest opinion according to the preponderance of the evidence.

Sesungguhnya, selama hampir setengah abad, perbincangan mengenai wanita telah berlangsung. Perbincangan ini dicetuskan oleh penjajah kafir dalam fikiran mereka yang terpesona dengan Barat dan tertawan dengan budaya serta pandangan hidupnya. Mereka berusaha menyisipkan pendapat-pendapat yang bertentangan dengan Islam ke dalam agama dan merosakkan Aqidah umat Islam. Penjajah memasukkan gagasan tentang memakai hijab atau menanggalkan hijab bagi wanita. Para intelektual di kalangan Ulama tidak membantah golongan ini. Yang menentang mereka ialah penulis, sasterawan dan orang berpendidikan yang berfikiran sempit, sehingga pandangan golongan yang terpesona dengan budaya Barat semakin kukuh. Keadaan ini menjadikan pemikiran mereka sebagai bahan kajian dan perbincangan, walaupun ia adalah pemikiran Barat yang dilancarkan untuk menyerang Islam, merosakkan umat Islam dan menimbulkan keraguan terhadap agama mereka. Sesungguhnya perbincangan-perbincangan ini memang berlaku, dan kesan serta sisa-sisanya masih ada hingga hari ini. Namun, ia tidak wajar dikaji atau dinaikkan ke tahap perbincangan perundangan dan kemasyarakatan. Perbincangan yang betul hanyalah mengenai hukum-hukum Syariah yang dikeluarkan oleh para Mujtahidin, yang bersandarkan kepada Dalil atau sesuatu yang menyerupai dalil (Syubhat Dalil), dan bukan kajian terhadap pandangan penulis, gelaran ejen, kepandaian bermain kata oleh mereka yang tertipu, serta dusta golongan yang terpikat dengan budaya Barat. Adapun apa yang dinyatakan oleh para Mujtahidin melalui istinbat daripada dalil-dalil Syariah, itulah yang wajar dijadikan bahan kajian dan perbincangan dari sudut perundangan. Selain pandangan Mujtahidin, pandangan sebahagian Fuqaha, syeikh dan mereka yang menyokong hijab juga akan dikaji, bagi menghilangkan sebarang keraguan dari fikiran mereka. Pandangan para Mujtahidin serta dalil-dalil mereka akan diteliti sehingga pandangan yang paling kuat jelas kelihatan, dan sesiapa yang menganggap pandangan itu lebih rajih wajib beramal dengannya serta berusaha untuk melaksanakannya.

Indeed, for nearly half a century discussions concerning women have taken place. These discussions were generated by the disbelieving colonialists in the minds of those infatuated by the West, and smitten by its culture and viewpoint about life. They attempted to insert un-Islamic opinions into Islam and corrupt the Muslims Aqeedah. The colonialists inserted the notion of veiling (Hijab) or unveiling of women. The intellectuals amongst the Ulama did not challenge these people. It was authors, men of letters and narrow minded educated people who confronted them and led to the strengthening of the views of those smitten by the western culture. This made their thoughts the subject of study and discussion despite the fact that they were western thoughts, which were initiated to attack Islam, corrupt the Muslims and cause doubt concerning their Deen. Indeed, these discussions did take place and their remnants and effects are still present today. However, they do not merit study or reach the status of a legislative and societal discussion. The correct discussion only concerns the Shari'ah rules derived by the Mujtahidin in which they relied on a Daleel or a semblance of a daleel (Shubhat Daleel) and not the study of the views of writers, designations of agents, the sophistry of the deceived, and the lies of the ones enamoured by the western culture. As for what the Mujtahidin have stated by way of derivation from the Shari'ah evidences, this what should be made the subject of study and discussion from the legislative point of view. In addition to the views of Mujtahidin, the views of certain Fuqaha, sheikhs and those partisan to Hijab will be studied in order to eliminate any doubt from their minds. The views of the Mujtahidin and their evidences will be examined until the strongest view is apparent and whoever considers this view preponderant is required to act according to it and work to apply it.

Mereka yang menganjurkan pemakaian purdah berpendapat bahawa aurat wanita merangkumi seluruh badan kecuali tangan dan muka, dan perkara ini hanya terpakai ketika solat. Apabila tidak solat, mereka berkata bahawa seluruh badannya ialah aurat, termasuk tangan dan muka. Pendapat ini berdasarkan pandangan mereka terhadap Kitab dan Sunnah. Adapun Kitab, Allah (SWT) berfirman:

Those who advocated the veil took the opinion that the 'Awrah of the woman includes the whole body except the hands and face, a matter which only applies in prayer. Whilst not praying, they said that her whole body is 'Awrah, including the hands and face. This opinion is based on their view of the Kitab and Sunnah. As for the Kitab, Allah (swt) says:

"Dan apabila kamu meminta sesuatu kepada (isteri-isteri Nabi), mintalah dari sebalik tabir (Hijab)." {Al-Ahzab: 53} Ayat ini jelas dalam mewajibkan tabir (purdah) ke atas mereka. Allah (SWT) berfirman:

“And when you ask (his wives) for anything you want, ask them from behind a screen (Hijab)”. [Al- Ahzab: 53] The verse is clear in terms of its imposition of the screen (veil) on them. Allah (swt) says:

“Wahai Nabi! Katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin, supaya mereka melabuhkan jilbab mereka ke seluruh tubuh mereka. Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenali, sehingga mereka tidak diganggu.” [Al-Ahzab: 59] Mereka berpendapat bahawa makna 'melabuhkan jilbab mereka ke seluruh tubuh' ialah hendaklah mereka menutupkannya ke atas diri mereka dan menyembunyikan wajah serta bentuk tubuh mereka dengannya. Mereka menyangka bahawa wanita pada awal zaman Islam mengikuti adat zaman Jahiliyyah, iaitu memakai baju kurung dan khimar (penutup kepala) secara tidak sopan, tanpa perbezaan antara wanita merdeka dan hamba sahaya. Golongan muda yang jahat di kalangan penduduk Madinah suka mengganggu hamba sahaya perempuan apabila mereka keluar melalui kebun-kebun kurma di ladang untuk menunaikan hajat. Kadang-kadang mereka juga mengganggu wanita merdeka dan mendakwa bahawa mereka hamba sahaya, dengan berkata: "Kami sangka si fulan itu hamba sahaya." Maka wanita merdeka diperintahkan supaya berbeza dalam pakaian mereka daripada pakaian hamba sahaya, iaitu dengan memakai pakaian luar yang longgar (ardiya) dan penutup (malahif), serta menutup kepala dan wajah mereka agar kelihatan sopan dan berjalan dengan pantas supaya orang yang berhajat tidak menginginkan apa-apa daripada mereka. Ini dianggap lebih sesuai supaya mereka dikenali dan tidak diganggu. Sebahagian daripada mereka berkata (berkenaan bahagian ayat tersebut): bahawa "supaya mereka dikenali" itu terdapat peniadaan huruf la (tanda nafi). Dengan erti kata lain, lebih sesuai agar wanita yang menarik dan yang tidak menarik tidak dikenali supaya mereka tidak diusik. Allah (SWT) juga berfirman:

“Oh Prophet ! Tell your wives and your daughters and the woman of the believers to draw their cloaks all over their bodies. That will be better, that they should be known so as not to be annoyed.” [Al- Ahzab: 59] They maintained that the meaning of 'to draw their cloaks all over their bodies' is that they should cast it over their persons and conceal their faces and figures with them. They thought that women in the early period of Islam followed the custom in Jahiliyya, thus indecently wearing a chemise and a Khimar (head cover), with no difference between a free woman and a slave girl. The devious amongst the youth (of Madinah) used to molest the slave girls when they used to go out through the palm trees in the fields to answer the call of nature. Sometimes they would molest free women and claim that they were slave girls, they would say we thought that so and so is a slave girl. Free women were thus ordered to differ in their attire from the clothing of slave girls i.e. by wearing a loose outer garment (Ardiya) and cover (Malahif), and by covering their heads and faces in order to look modest and walk briskly so that the wishful do not desire anything of them. This was considered more appropriate so that they are recognised and not molested. Some amongst them say (with respect to the part of the verse); that they should be known that there is an elision of the la (of negation). In other words it is more appropriate that attractive and non-attractive women should not be recognised so that they are not antagonised. Allah (swt) also says:

"Dan tinggallah kamu di rumah-rumah kamu, dan janganlah kamu berhias dan bertabarruj seperti orang-orang jahiliyah dahulu". [Al-Ahzab: 33] Mereka berkata bahawa perintah Allah kepada wanita untuk tinggal di rumah mereka menjadi dalil bagi kewajipan purdah. Adapun dari Sunnah, mereka berpegang pada riwayat bahawa Nabi ﷺ bersabda: "Wanita itu (seluruh tubuhnya) adalah aurat", dan kerana sabda Nabi ﷺ: "Jika salah seorang daripada kamu (wanita) mempunyai hamba lelaki yang ingin memerdekakan dirinya (dengan membeli dirinya sendiri) dan dia memiliki harganya, maka hendaklah kamu menjauhkan diri daripadanya." Dan kerana apa yang diriwayatkan daripada Ummu Salamah yang berkata: Hafsah dan saya sedang duduk bersama Nabi ﷺ ketika Ibnu Ummi Maktum meminta izin untuk masuk. Maka Nabi ﷺ bersabda: "Hijablah diri kamu daripadanya." Lalu saya berkata: "Wahai Rasulullah, dia itu buta, dia tidak dapat melihat." Baginda ﷺ bersabda: "Adakah kamu berdua juga buta? Tidakkah kamu dapat melihat dia?" Abu Dawud meriwayatkan bahawa: Al-Fadhl bin Abbas adalah teman tunggangan Nabi ﷺ ketika seorang wanita daripada Bani Khath'am datang meminta fatwa (hukum). Al-Fadhl mula memandang kepadanya dan dia pun memandang kepadanya, maka Rasulullah ﷺ memalingkan wajah al-Fadhl daripadanya. Jarir bin Abdullah meriwayatkan: "Aku bertanya kepada Rasulullah ﷺ tentang pandangan yang tiba-tiba (Nazrat al-Fuja'ah), maka baginda ﷺ memerintahkan aku agar memalingkan pandangan." Diriwayatkan daripada Ali (ra) bahawa beliau berkata: "Rasulullah ﷺ bersabda kepadaku: 'Janganlah kamu mengikuti pandangan pertama dengan pandangan kedua. Yang pertama dibolehkan bagimu, tetapi tidak yang kedua.'" Inilah dalil-dalil bagi mereka yang menyokong hijab dan berkata bahawa seluruh tubuh wanita adalah aurat. Namun, dalil-dalil ini tidak terpakai kepada isu yang dikemukakan kerana tiada satu pun daripadanya berkaitan dengan perkara yang sedang dibincangkan. Adapun ayat hijab dan firman "tinggallah kamu di rumah-rumah kamu", tiada sebarang hubungan antara keduanya dengan isteri-isteri orang Islam. Kedua-duanya khusus kepada isteri-isteri Rasulullah ﷺ sebagaimana yang ditunjukkan secara jelas apabila ayat itu dibaca sepenuhnya. Ia merupakan satu ayat yang saling berkaitan melalui lafaz dan makna. Teks penuh ayat tersebut ialah:

“And stay in your houses, and do not display yourselves as in the times of ignorance”. [Al- Ahzab: 33] They said that Allah's command to women to stay in their houses is an evidence for the veil. As for the Sunnah, they base their opinion on the narration that the Prophet (pbuh) said: “The woman (herself) is ‘Awrah”, and because of the Prophets saying: “If anyone of you (the women) has a (male) slave who wants to free Himself (by buying Himself) and He possessed the price, you should seclude yourself from Him”. And due to what has been narrated from Umm Salama who said: Hafsa and I were sitting with the Prophet (pbuh) when Ibn Umm Maktum asked permission to enter. So the Prophet said: “seclude yourselves from Him”. So I said “Oh Messenger of Allah. He is blind, He cannot see.” He (pbuh) said: “Are you both also blind. Can you not see Him?”. Abu Dawood narrated that: Al-Fadhl b. Abbas was the Prophet's riding partner when a woman from Banu Khath'am came seeking a Hukm. Al-Fadhl began looking at her and she at Him, so the Messenger of Allah made al- Fadhl turn his face away from her. Jarir b. Abdullah narrates: “I asked the Messenger of Allah about the sudden glance (Nazrat al-Fuja'a), so He instructed me to look the other way.” It has been narrated from Ali (ra) that He said: “The Messenger of Allah (pbuh) told me: “Do not follow up the (first) glance with a second look. The first is permitted for you but not the second.” These are the evidences of those who advocate Hijab and say that a woman's entire body is 'Awrah. However, they are evidences, which do not apply to the issue they are quoted for, because none of them relates to the subject at hand. As for the Ayah of Hijab and the verse “stay in your houses”, there is absolutely no connection between them and the wives of the Muslims. Both are specific to the wives of the Messenger (pbuh) as the verse explicitly indicates when it is read in full. It constitutes a single verse interlinked by words and meaning. The (full) text of the Ayah is:

"Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu masuk ke rumah-rumah Nabi, kecuali jika kamu diizinkan untuk makan, (dan kemudian) tidak (datang terlalu awal) untuk menunggu penyediaannya. Tetapi apabila kamu dijemput, maka masuklah, dan apabila kamu telah selesai makan, bersurai, tanpa berlama-lama berbual. Sesungguhnya (perbuatan) yang demikian itu menyakiti Nabi, dan dia malu (untuk menyuruh) kamu (pergi), tetapi Allah tidak malu daripada menyatakan kebenaran. Dan apabila kamu meminta sesuatu yang kamu perlukan daripada (isteri-isteri Nabi), mintalah daripada mereka dari sebalik tabir (Hijab) yang lebih suci bagi hatimu dan hati mereka. Dan tidaklah (patut) bagi kamu menyakiti Rasulullah, dan tidak pula (patut) kamu mengahwini isteri-isterinya selepas dia (wafat). Sesungguhnya! Di sisi Allah, itu adalah dosa yang besar." [Al-Ahzab: 53] Maka ayat ini adalah teks mengenai isteri-isteri Nabi ﷺ dan hanya khusus untuk mereka. Ia tidak ada kaitan dengan isteri-isteri orang Islam atau mana-mana wanita selain isteri-isteri Rasulullah ﷺ. Yang menyokong bahawa ayat ini khusus untuk isteri-isteri Rasulullah ﷺ ialah riwayat daripada 'Aisyah (ra) yang berkata: "Aku sedang makan makanan (Hais) bersama Nabi ﷺ dalam satu pinggan. Umar melintas, lalu Nabi ﷺ menjemputnya masuk dan dia pun makan. Jariku bersentuhan dengan jarinya, lalu Umar berkata: 'Sekiranya pandanganku tentang kamu (isteri-isteri Nabi ﷺ) diambil kira, tiada seorang pun patut melihat kamu. Kemudian turunlah ayat hijab (pemisahan).'" Ini juga disokong oleh riwayat bahawa Umar berkata: "Wahai Rasulullah, orang yang baik dan orang yang fasik sama-sama masuk menemui kamu. Tidakkah engkau memisahkan ibu-ibu orang beriman?" Maka Allah menurunkan ayat al-Hijab. Juga diriwayatkan bahawa Umar melintasi isteri-isteri Nabi ﷺ ketika mereka berada bersama wanita-wanita di dalam Masjid, lalu dia berkata: "Jika kamu memisahkan diri, kamu akan mempunyai kedudukan ke atas wanita-wanita lain sebagaimana suami kamu mempunyai kedudukan ke atas lelaki." Zainab (semoga Allah meredainya) berkata: "Wahai anak al-Khattab! Sesungguhnya engkau lebih mengambil berat tentang kami, sedangkan wahyu turun di rumah-rumah kami." Tidak lama selepas itu, turunlah ayat Hijab. Oleh itu, teks ayat dan hadis-hadis ini jelas maksudnya bahawa ia diturunkan berkenaan isteri-isteri Nabi ﷺ dan tidak untuk yang lain.

“Oh you who believe! Enter not the Prophet's houses, except when permission is given to you for a meal, (and then) not (so early as) to wait for its preparation. But when you are invited, enter, and when you have taken your meal, disperse, without staying for a conversation. Verily, such (behaviour) annoys the Prophet, and He is shy of (asking) you (to go), but Allah is not shy of telling you the truth. And when you ask (his wives) for anything you want, ask them from behind a screen (Hijab) that is purer for your hearts and for their hearts. And it is not (right) for you that you should annoy the Messenger of Allah, nor that you should ever marry his wives after Him. Verily! With Allah that shall be an enormity”. [Al- Ahzab: 53] So the verse is a text concerning the wives of the Prophet (pbuh) and is specific only to them. It has no connection to the wives of the Muslims or to any woman other than the wives of the Messenger (pbuh). Supporting the fact that this verse is specific to the wives of the Messenger (pbuh) is the narration from 'Aisha (ra) who said: “I was eating food (Hais) with the Prophet (pbuh) in a dish. Umar passed by, so the Prophet (pbuh) invited Him in and He ate. My finger touched his, Umar said: ‘Had my view about you (the Prophets wives) been taken, no one should have seen you. Then the seclusion (Hijab verse) was revealed’”. This is also supported by the narration that Umar said: “O Messenger of Allah, the righteous person and the Fajir one are admitted to you. Have you not secluded the mothers of the believers?” Then Allah revealed the verse of al-Hijab. Also it was narrated that Umar passed by the Prophet's wives while they were with the women in the Mosque, He said: “If you secluded yourselves you would have status over the women as your husband has the status over the men.” Zainab (may Allah be pleased with her) said “O son of al-Khattab! Indeed you're more concerned about us while the Wahy comes down in our houses.” It was not long after that, that the Ayah of Hijab was revealed. Therefore, the text of the Ayah and these Ahadith are definite in meaning that they were revealed regarding the wives of the Prophet (pbuh) and for none other.

Mengenai ayat: "Dan hendaklah kamu tetap tinggal di rumah kamu", ayat ini juga khusus bagi isteri-isteri Rasulullah ﷺ. Berikut ialah teks lengkapnya:

As for the verse: “And stay in your houses”, it is also specific to the wives of the Messenger (pbuh). The following is the complete text:

"Wahai isteri-isteri Nabi! Kamu tidak seperti mana-mana wanita yang lain. Jika kamu bertakwa, maka janganlah kamu berkata dengan lembut sehingga orang yang ada penyakit dalam hatinya tergerak dengan keinginan, tetapi berkatalah dengan cara yang sopan. Dan tinggallah di rumah-rumahmu, dan janganlah kamu memamerkan diri seperti pada zaman Jahiliyyah, dan dirikanlah As-Salat, dan tunaikanlah Zakat, dan taatilah Allah dan Rasul-Nya. Sesungguhnya Allah hanya hendak menghilangkan Ar-Rijs daripada kamu, wahai ahli bait (Nabi), dan menyucikan kamu sesuci-sucinya." [Al-Ahzab: 32-33] Maka, jelaslah bahawa ayat ini diturunkan khusus mengenai isteri-isteri Nabi ﷺ kerana seruannya ditujukan kepada mereka dan khusus untuk mereka: "Wahai isteri-isteri Nabi! Kamu tidak seperti mana-mana wanita yang lain." Tiada nas yang lebih jelas dan menunjukkan bahawa ayat ini diturunkan mengenai isteri-isteri Nabi ﷺ dan khusus untuk mereka. Pemahaman ini disahkan oleh bahagian akhir firman Allah di penghujung ayat itu sendiri: "Sesungguhnya Allah hanya hendak menghilangkan Ar-Rijs daripada kamu, wahai ahli bait (Nabi), dan menyucikan kamu sesuci-sucinya" [Al-Ahzab: 33]. Jelas bahawa gambaran ini khusus untuk isteri-isteri Nabi ﷺ, dan bahawa Dia telah memerintahkan mereka dengan perkara tersebut untuk menghilangkan ar-rijs daripada mereka dan menyucikan mereka kerana mereka tergolong dalam ahli bait Nabi ﷺ. Ini juga disahkan oleh ayat yang terus mengikutinya. Selepas firman-Nya (swt): "untuk menyucikan kamu sesuci-sucinya", Allah (swt) berfirman:

“Oh wives of the Prophet! You are not like any other women. If you keep your duty (to Allah), be not soft of speech, lest He in whose heart is a disease should be moved with desire, but speak in a fitting manner. And stay in your houses, and do not display yourselves as in the days of ignorance (Jahiliyya), and perform As-Salat, and give Zakat and obey Allah and his Messenger. Allah wishes only to remove Ar-Rijs from you, Oh members of the household (of the Prophet) and to purify you with a thorough purification”. [Al- Ahzab: 32-33] Thus, it is explicit that the verse was specifically revealed concerning the Prophets wives because the speech is addressed to them and is specific to them; “Oh wives of the Prophet! You are not like any other women”. There cannot be a text more informative and indicative than the fact that this verse was revealed concerning the Prophet's wives and that it is particular to them. This understanding is confirmed in the last part of the speech of Allah at the end of the verse itself; “Allah wishes only to remove Ar-Rijs from you, Oh members of the household (of the Prophet) and to purify you with a thorough purification” [ Al- Ahzab: 33] It is clear that this description is specific to the wives of the Prophet and that He has instructed them with the foregoing in order to remove from them the rijs and purify them because they belong to the household of the Prophet. This has also been confirmed by the verse that directly follows it. After his (swt) saying: “to purify you with a thorough purification”, Allah (swt) says:

"Dan ingatlah (wahai ahli rumah Nabi, apa yang dibacakan di dalam rumah kamu daripada ayat-ayat Allah dan Al-Hikmah. Sesungguhnya Allah Maha Halus, Maha Mengetahui segala sesuatu" [Al-Ahzab: 34] Maka, Allah (SWT) mengingatkan mereka bahawa rumah-rumah mereka adalah tempat buaian wahyu (Wahy), dan Dia telah memerintahkan mereka supaya tidak melupakan apa yang dibacakan di dalamnya daripada Al-Quran.

“And remember (Oh you members of the Prophets household, that which is recited in your houses of the Verses of Allah and Al-Hikmah. Verily, Allah is Ever Most Courteous, Well-Acquainted with all things” [Al- Ahzab: 34] Thus, Allah (swt) reminds them that their houses are the cradle of revelation (Wahy) and He has commanded them not to forget what is recited in them from the Qur'an.

Kedua-dua ayat ini jelas menunjukkan bahawa ia berkaitan dengan isteri-isteri Nabi, dan ia khusus untuk mereka. Tiada apa-apa petunjuk dalam mana-mana daripada kedua-dua ayat ini bahawa perintah tersebut ditujukan kepada wanita Muslim selain isteri-isteri Nabi ﷺ. Terdapat juga ayat-ayat lain yang khusus untuk isteri-isteri Rasulullah ﷺ, seperti firman Allah (SWT): "Dan kamu tidak boleh menikahi isteri-isteri baginda selepas wafatnya." Oleh itu, isteri-isteri Nabi ﷺ tidak dibenarkan berkahwin selepas kewafatan baginda, berbeza dengan wanita Muslim lain yang boleh berkahwin selepas kematian suami mereka. Kedua-dua ayat hijab adalah khusus untuk isteri-isteri Nabi ﷺ, sama seperti ayat yang melarang perkahwinan mereka selepas Nabi ﷺ.

These two verses are clear in that they concern the Prophet's wives and that they are specific to them. There is no indication in any of the two verses that the command is intended for Muslim women other than the Prophet's wives. There are yet other verses which are specific to the wives of the Messenger (pbuh) such as the saying of Allah (swt): “And nor that you should ever marry his wives after Him”. So it is not permitted for the Prophet's wives to marry after Him contrary to the example of Muslim women who can get married after the death of their husbands. Both verses of Hijab are specific to the Prophet's wives just as the verse, which prohibits their marriage after the Prophet.

Adalah tidak tepat untuk mengatakan dalam konteks ini bahawa yang penting ialah lafaznya bersifat umum dan tidak mengapa sebabnya bersifat khusus. Dan bahawa sebab (Sabab) turunnya ayat-ayat tersebut ialah isteri-isteri Nabi ﷺ, tetapi ayat-ayat ini bersifat umum (Aam) kepada isteri-isteri Nabi ﷺ dan selain mereka. Ini tidak benar, kerana sebab (Sabab) turunnya wahyu ialah suatu peristiwa yang telah berlaku. Maka, peristiwa itulah sebab turunnya wahyu. Dalam keadaan di sini, isteri-isteri Rasulullah ﷺ tidak membentuk suatu peristiwa yang telah berlaku, sebaliknya ia adalah kes suatu teks khusus yang diturunkan berkenaan orang-orang tertentu yang identiti mereka telah dinyatakan. Oleh itu, Allah (SWT) berfirman: "Wahai isteri-isteri Nabi! Kamu tidaklah seperti mana-mana wanita yang lain." Dan Dia berfirman: "Dan apabila kamu meminta sesuatu daripada mereka, maka mintalah dari sebalik tabir." Kata ganti nama jamak mereka (Hunna) merujuk kepada isteri-isteri Nabi ﷺ dan menentukan mereka dengan mengecualikan yang lain. Dan itu diikuti oleh firman Allah: "Dan tidaklah patut bagi kamu menyakiti Rasulullah ﷺ," yang memberitahu kita tentang sebab (Illa) bagi tabir (Hijab) mereka. Semua ini menunjukkan bahawa kedua-dua ayat tersebut ialah teks yang datang berkenaan isteri-isteri Rasulullah ﷺ. Oleh itu, kaedah: Yang penting ialah keumuman lafaz dan bukan kekhususan sebab (Al-'ibra bi 'umum al-lafz la bi khusus as-sabab) tidak terpakai pada kedua-dua ayat ini.

It is not correct to say in this context that what matters is that the expression is general and that it matters little that the cause is specific. And that the cause (Sabab) of the revelation of the verses is the Prophet’s wives but these verses are general (Aam) to the Prophet's wives and others. This is not true, because the cause (Sabab) of revelation is an event that has happened. Thus, the event is the cause (Sabab) of revelation. With regards to the situation here, the wives of the Messenger (pbuh) do not constitute an event that has happened, rather it is a case of a specific text that has been revealed concerning specific persons whose identity has been stated. Thus, Allah (swt) said: “Oh wives of the Prophet! You are not like any other women.” He also said: “And when you ask them for anything you want.” The personal pronoun they (Hunna) refers to the Prophet's wives and designates them to the exclusion of others. And that is followed by Allah's saying: “And it is not (right) for you that you should annoy Allah's Messenger”, which informs us of the reason (Illa) for their veil (Hijab). All of this indicates that the two verses are texts that have come concerning the wives of the Messenger (pbuh). Therefore, the principle: What matters is the generality of expression and not the specificity of the cause (Al-'ibra bi 'umum al'lafz la bi khusus as-sabab) does not apply to these two verses.

Begitu juga, tidak boleh dikatakan bahawa khitab kepada isteri-isteri Rasul ialah khitab kepada wanita Islam kerana hakikat bahawa khitab yang khusus kepada seseorang tertentu ialah khitab kepada orang-orang beriman hanya berkaitan dengan Rasul Muhammad ﷺ. Ia tidak merangkumi isteri-isterinya. Oleh itu, khitab kepada Rasul (SWT) ialah khitab kepada orang-orang beriman. Adapun khitab kepada isteri-isterinya, ia khusus kepada mereka kerana hanya Rasul ﷺ yang menjadi teladan dalam setiap khitab, perbuatan atau diam baginda, selagi ia tidak merangkumi perkara-perkara yang khusus bagi baginda. Adapun isteri-isteri Rasul ﷺ, mereka bukanlah teladan kerana Allah (SWT) berfirman:

Similarly, it should not be said that the speech (Khitab) to the wives of the Messenger is an address to Muslim women because the fact that a specific address for a specific person is a speech for the believers only pertains to the Messenger Muhammad (pbuh). It does not include his wives. Therefore, the speech (Khitab) to the Messenger (swt) is speech to the believers. As for the address to his wives, it is specific to them because only the Messenger (pbuh) is the object of emulation in each address, action or silence, as long as it does not include those things that are particular to Him. As for the wives of the Messenger they are not the object of emulation because Allah (swt) says:

"Sesungguhnya pada diri Rasulullah itu terdapat contoh teladan yang baik bagi kamu" [Al-Ahzab: 21]. Tidak betul untuk meneladani isteri-isteri Nabi ﷺ, dalam erti kata bahawa sesuatu amalan dilakukan kerana mereka melakukannya, atau sesuatu sifat dimiliki kerana mereka disifatkan dengannya. Ini hanya berkaitan dengan Rasulullah ﷺ kerana Baginda ﷺ tidak mengikut apa-apa melainkan wahyu. Begitu juga, tidak boleh dikatakan bahawa oleh kerana mereka isteri-isteri Rasulullah ﷺ dan mereka suci, dan oleh kerana wahyu dibacakan di rumah-rumah mereka dan mereka diwajibkan berhijab, maka wanita Muslimah lain dengan lebih utama (Bab-awla) diwajibkan berhijab. Dakwaan ini tidak dapat diterima atas dua sebab. Pertama: hukum ini bukan berdasarkan qiyas awla (lebih utama) kerana prinsip al-awla ialah Allah melarang suatu perkara kecil, lalu larangan itu menjadi larangan terhadap perkara yang lebih besar secara lebih utama (min bab awla), seperti firman Allah (SWT):

“Indeed in the Messenger of Allah you have a good example” [Al- Ahzab: 21] It is not right that the Prophet's wives should be emulated, in the sense that an action is done because they did it, or an attribute should be possessed because they have been characterised with it. This only pertains to the Messenger (pbuh) because He (pbuh) doesn't follow anything but the revelation. Likewise, it should not be said that since they are the wives of the Messenger and they are pure, and since the revelation has been recited in their houses and they have been required to seclude (Hijab) themselves, then other Muslim women by greater reason (Bab-awla) should be required to stay in seclusion (Hijab). This cannot be claimed for two reasons: Firstly: this judgement is not by way of greater reason because the (principle) of greater reason (Al-awla) is that Allah forbids a small issue which then becomes prohibition of a large issue by greater reason (Min bab awla), such as the saying of Allah (swt):

"Janganlah engkau mengucapkan kepada mereka perkataan 'uff'" [Al-Isra: 23]. Maka, dengan alasan yang lebih utama, seseorang tidak boleh memukul ibu bapanya. Prinsip alasan yang lebih utama ini difahami daripada konteks ungkapan seperti firman Allah (SWT):

“Say not to them a word of disrespect (uff)” [Al- Isra: 23] Thus, by greater reason a person should not beat his parents. The principle of greater reason is understood from the context of the statement such as the saying of Allah (swt):

"Di antara Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) ada yang jika diamanahkan kepadanya harta yang banyak (qintar), dia akan membayarnya kembali dengan mudah; dan di antara mereka ada yang jika diamanahkan kepadanya satu dinar, dia tidak akan membayarnya kembali." [Ali 'Imran: 75] Membayar kurang daripada satu qintar itu lebih-lebih lagi (tidak menjadi masalah), dan tidak membayar lebih daripada satu dinar itu lebih-lebih lagi (sudah pasti tidak akan dibayar). Ayat hijab tidak termasuk dalam jenis ini, kerana susunan ayat tersebut tidak menunjukkan apa-apa selain isteri-isteri Nabi ﷺ, dan tidak menunjukkan apa-apa pemahaman lain. Ungkapan 'isteri-isteri Nabi' ﷺ ialah kata nama yang terikat (ism mudhaf) yang tidak dapat membawa pemahaman lain (terutamanya pemahaman yang bertentangan). Oleh itu, pernyataan tersebut khusus kepada perkara yang untuknya nas itu diturunkan dan tidak meluas kepada sesiapa pun yang lain, atau mempunyai makna lain. Tidak timbul sama sekali sebarang persoalan dalam ayat ini melalui jalan lebih-lebih lagi, sama ada dari segi lafaz ayat mahupun susunannya.

“Among the people of the Scripture (Jews and Christians) is He who, if entrusted with a qintar (of wealth), will readily pay it back; and among them there is He who, if entrusted with a single silver coin, will not repay it”. [Al- Imran: 75] The payment of less than a qintar is by greater reason and the non-payment of more than a silver coin (Dinar) is by greater reason. The verse of Hijab is not of this type because the sequence of the verse does not indicate anything other than the Prophet's wives nor does it indicate any other understanding. The expression 'wives of the Prophet' is a defective noun which cannot have any other understanding (particularly an opposite understanding). The statement is thus specific to the thing for which the text has come and does not extend to anyone else or have any other meaning. There is absolutely no issue arising in the verse by way of greater reason, whether in terms of the wording of the verse or its sequence.

Kedua: kedua-dua ayat itu merupakan arahan kepada individu tertentu yang telah dikenal pasti melalui sifat-sifat khusus mereka. Oleh itu, arahan tersebut tidak boleh sekali-kali ditujukan kepada orang selain mereka, mahupun kepada orang yang lebih tinggi atau lebih rendah daripada mereka, kerana ia adalah suatu gambaran yang khusus. Ia ialah arahan kepada isteri-isteri Rasulullah ﷺ, kerana mereka tidak sama seperti mana-mana wanita lain, dan perbuatan ini menyakiti hati Rasulullah ﷺ.

Secondly: those two verses are an instruction to specific persons who have been identified by their particular attributes. The instruction, therefore, can be at no time for people other than them, nor for people superior or inferior to them, because it is a specific description. It is an instruction to the wives of the Messenger (pbuh), as they are not like any other women and because this action annoys the Messenger.

Penerapan kaedah: ‘Yang diambil kira ialah keumuman lafaz dan bukan kekhususan sebab' telah disangkal, begitu juga persoalan menyamakan dengan isteri-isteri Rasulullah ﷺ. Selain itu, pertimbangan bahawa selain isteri-isteri Nabi ﷺ termasuk di dalamnya secara lebih utama juga telah disangkal, dan telah ditetapkan bahawa teks itu jelas merujuk kepada isteri-isteri Rasulullah ﷺ. Oleh itu, kedua-dua ayat tersebut adalah khusus bagi isteri-isteri Rasulullah ﷺ dan sama sekali tidak merangkumi wanita Muslim. Daripada ini, dapat disimpulkan bahawa hijab adalah khusus bagi isteri-isteri Rasulullah ﷺ, dan perintah untuk tinggal di rumah juga khusus bagi mereka.

The application of the principle: ‘What matters is the generality of expression and not the specificity of the cause' has been disproved as well as the question of emulating the wives of the Messenger (pbuh). Additionally the consideration of people other than the Prophet's wives by greater reason has also been refuted, and it has been established that the text is definite in its reference to the wives of the Messenger (pbuh). It follows therefore that those two verses are specific to the wives of the Messenger (pbuh) and they definitely do not include Muslim women in any way whatsoever. From this, it can be determined that Hijab is specific to the wives of the Messenger (pbuh) and the order to remain in the house is also specific to them.

Adapun ayat kedua, iaitu firman Allah (swt): "untuk melabuhkan jilbab-jilbab (jalabeeb) mereka ke seluruh tubuh mereka", ia sama sekali tidak menunjukkan menutup wajah. Tidak dari segi lafaznya (mantuq) mahupun dari segi maknanya yang tersirat (mafhum). Tiada juga lafaz yang menunjukkan perkara ini, sama ada secara tersendiri atau sebagai sebahagian daripada ayat, dengan andaian bahawa sebab turunnya (sabab) ayat itu adalah sahih. Ayat itu berbunyi: "untuk melabuhkan jilbab-jilbab (jalabeeb) mereka ke seluruh tubuh mereka". Maksudnya ialah wanita hendaklah menurunkan (min) jilbab mereka menutupi diri mereka, dan huruf (min) di sini bukan digunakan untuk menunjukkan sebahagian, sebaliknya hanya untuk menjelaskan (lil-bayan) bahawa ia hendaklah diturunkan menutupi diri mereka. Melabuhkan penutup bermaksud membiarkannya menjuntai ke bawah. Melabuhkan pakaian bermaksud membiarkan pakaian menjuntai ke bawah, dan "mereka melabuhkan pakaian mereka" bermaksud mereka membiarkannya menjuntai ke bawah. Jilbab ialah penutup (milhafa) yang digunakan untuk menutupi pakaian dan barangan pakaian yang lain. Ia juga boleh bermaksud pakaian yang menutupi seluruh badan. Disebutkan dalam kamus al-Qamus al-Muhit bahawa jilbab itu berbentuk seperti sirdab atau sinmar, iaitu jubah atau pakaian besar bagi wanita di bawah penutup (milhafa), iaitu yang menutupi pakaiannya seperti sehelai penutup. Al-Jawhari menyatakan dalam kamus al-Sihah bahawa jilbab ialah penutup (milhafa), dan sebahagian ulama berkata ia ialah kain (mulaah). Jilbab juga disebut dalam hadis dengan makna mulaah (kain) yang dibalutkan wanita di atas pakaiannya. Diriwayatkan daripada Umm 'Atiyyah (ra.): "Kami diperintahkan untuk membawa keluar wanita-wanita yang didatangi haid dan wanita-wanita yang berpurdah dalam perhimpunan keagamaan dan doa kaum Muslimin pada dua hari raya. Wanita-wanita yang didatangi haid itu hendaklah menjauhi solat, tetapi menyaksikan kebaikan dan seruan kepada kaum Muslimin. Aku bertanya: 'Wahai Rasulullah! Bagaimana jika salah seorang daripada kami tidak mempunyai jilbab?' Baginda bersabda: 'Hendaklah dia memakai jilbab saudaranya.'" ﷺ Maksudnya, dia tidak mempunyai pakaian untuk dipakai di atas pakaiannya ketika keluar. Maka, Nabi ﷺ memerintahkannya supaya meminjam daripada saudara perempuannya, yang boleh dipakai di atas bajunya. Ayat ini jelas menunjukkan bahawa Allah (SWT) telah meminta Nabi ﷺ supaya memberitahu isteri-isteri baginda, serta isteri-isteri dan anak-anak perempuan orang-orang Islam, agar memakai pakaian luar yang menutupi pakaian mereka dan menjuntai sehingga ke kaki, sebagaimana dibuktikan oleh riwayat Ibn Abbas: "Jilbab ialah rida (kain lebar) yang menutupi dari atas hingga ke bawah." Maka ayat tersebut menunjukkan bahawa jilbab, iaitu pakaian yang lebar, hendaklah dilabuhkan sehingga ke bawah (kaki), dan tidak menunjukkan apa-apa selain daripada itu. Jika demikian, bagaimanakah mungkin untuk difahami bahawa melabuhkan pakaian luar mereka (Jalabeeb) ke atas diri mereka bermaksud melabuhkan pakaian mereka ke atas wajah mereka? Walau sebanyak mana pun perkataan Yudnina (melabuhkan) atau perkataan Jilbab ditafsirkan dalam batas makna bahasa (Ma'na loghawi) dan makna syarak, ayat itu menetapkan pelabuhan pakaian tersebut. Melabuhkan hanya bermakna melabuhkannya ke bawah (kaki), bukan mengangkatnya ke kepala. Oleh itu, tiada dalil dalam ayat ini untuk membuktikan Hijab. Malah, tiada walau sedikit pun petunjuk, dengan apa cara sekalipun. Kata-kata dan ayat-ayat al-Quran ditafsirkan mengikut makna bahasa dan makna fiqahnya; adalah tidak betul untuk mentafsirkannya dengan cara lain. Makna bahasa dengan jelas menunjukkan bahawa wanita telah diperintahkan untuk melabuhkan pakaian luar mereka (Jalabeeb) ke atas diri mereka, iaitu melabuhkan pakaian mereka di atas pakaian dalam sehingga ke lantai hingga kaki tertutup. Makna ini, dari segi melabuhkan jilbab, turut terdapat dalam hadis yang mulia. Diriwayatkan daripada Ibn Umar bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: "Pada hari kiamat, Allah tidak akan memandang dengan rahmat kepada orang yang melabuhkan pakaiannya kerana kesombongan." Ummu Salamah bertanya: "Apakah yang patut dilakukan oleh wanita terhadap hujung pakaian mereka?" Baginda ﷺ menjawab: "Biarkan mereka memanjangkan hujung mereka sejengkal." Beliau berkata: "Kalau begitu kaki mereka akan terdedah!" Baginda ﷺ menjawab: "Biarkan mereka memanjangkannya sehasta, dan tidak lebih daripada itu." [Tirmidhi] Ini berkaitan dengan ayat-ayat yang digunakan sebagai dalil oleh mereka yang mendakwa bahawa hijab bagi wanita Muslim telah diwajibkan oleh Allah. Adapun hadis-hadis yang digunakan untuk membuktikan hijab, ia tidak menunjukkan perkara ini. Nabi ﷺ bersabda: "Jika seseorang daripada kamu (wanita) mempunyai hamba lelaki yang ingin membebaskan dirinya (dengan membeli dirinya sendiri) dan dia mempunyai harga tebusannya, maka hendaklah kamu menjauhkan diri daripadanya."

Dan disebabkan apa yang diriwayatkan daripada Ummu Salamah, yang berkata: Hafsah dan saya sedang duduk bersama Nabi ﷺ ketika Ibnu Ummi Maktum meminta izin untuk masuk. Maka Nabi ﷺ bersabda: "Berlindunglah kamu berdua daripadanya." Lalu saya berkata: "Wahai Rasulullah, dia buta, dia tidak dapat melihat." Baginda ﷺ bersabda: "Adakah kamu berdua juga buta? Tidakkah kamu berdua dapat melihatnya?" Abu Dawud meriwayatkan bahawa: Al-Fadl bin Abbas pada waktu itu menjadi penunggang bersama Nabi ﷺ apabila seorang wanita daripada Bani Khath'am datang meminta hukum. Al-Fadl mula memandang wanita itu, dan wanita itu juga memandangnya, lalu Rasulullah ﷺ memalingkan wajah al-Fadl daripadanya. Jarir bin Abdullah meriwayatkan: Saya bertanya kepada Rasulullah ﷺ tentang pandangan yang tiba-tiba, maka baginda ﷺ memerintahkan saya untuk memalingkan pandangan. Diriwayatkan daripada Ali bahawa beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda kepada saya: "Janganlah kamu mengikuti pandangan pertama dengan pandangan kedua. Yang pertama dibolehkan bagimu, tetapi tidak yang kedua." Tiada petunjuk dalam hadis-hadis ini bahawa wanita Muslimah harus berlindung diri. Khususnya, hadis Ummu Salamah dan permintaan Nabi ﷺ kepada Hafsah dan beliau untuk berlindung diri adalah daif (lemah) dan tidak boleh dijadikan dalil. Walau apa pun, hadis tersebut khusus bagi isteri-isteri Nabi ﷺ kerana ia adalah nas mengenai Ummu Salamah dan Hafsah. Adapun yang diriwayatkan bahawa Aisyah berkata: "Penunggang kuda biasa melintasi kami ketika kami bersama Nabi ﷺ dalam keadaan memakai pakaian ihram (haji). Apabila dia menghampiri salah seorang daripada kami, kami akan menarik jilbab kami dari kepala ke bawah hingga ke muka. Apabila dia telah berlalu, kami akan membuka (muka kami)." Ini bercanggah dengan apa yang diriwayatkan oleh Bukhari daripada Ibnu Umar bahawa Nabi ﷺ bersabda: "Wanita muhrimah (wanita dalam keadaan ihram) tidak boleh menutup mukanya, atau memakai sarung tangan." Ibnu Hajar dalam Fath al-Bari menyatakan: "Niqab atau khimar diikat dari hidung atau di bawah mata." Oleh itu, hadis 'Aisyah (ra) menyatakan bahawa wanita-wanita dalam keadaan ihram menutup wajah mereka apabila sekumpulan penunggang kuda melintasi mereka. Hadis Ibn Umar pula menunjukkan larangan memakai niqab yang hanya menutupi separuh bawah wajah. Bagaimanakah ini boleh diselaraskan berkenaan menutup wajah sepenuhnya dengan menurunkan pakaian ke atas wajah? Berdasarkan kedua-dua hadis ini, jelas bahawa hadis 'Aisyah itu lemah kerana riwayatnya ialah daripada Mujahid daripada 'Aisyah. Yahya b. Said al-Qattan telah menyebut bahawa Mujahid tidak mendengar secara langsung daripada 'Aisyah. Adapun hadis Ibn Umar yang diriwayatkan oleh Bukhari adalah sahih. Maka hadis 'Aisyah ditolak kerana ia lemah dan bercanggah dengan hadis sahih. Oleh itu ia tidak dijadikan dalil. Adapun hadis yang melibatkan al-Fadhl b. al-Abbas, tidak terdapat padanya sebarang petunjuk yang mewajibkan hijab. Sebaliknya, ia menjadi dalil bahawa hijab bukanlah satu kewajipan, kerana wanita dari Khath'am itu bertanya kepada Nabi tentang sesuatu perkara sedangkan wajahnya terdedah. Ini dibuktikan dengan fakta bahawa al-Fadhl sedang memandangnya. Satu lafaz lain bagi hadis ini menyatakan: "Maka Nabi ﷺ memegang janggut al-Fadhl dan memalingkan wajahnya ke arah yang lain." Kisah ini diriwayatkan oleh Ali b. Abi Talib yang menambah: "al-Abbas berkata kepada Nabi ﷺ: 'Wahai Rasulullah, mengapa engkau memalingkan leher sepupumu?' Baginda menjawab: 'Aku melihat seorang pemuda dan seorang pemudi dalam keadaan yang aku bimbang akan pengaruh syaitan terhadap mereka.'" Hadis wanita Khath'am ialah dalil ketiadaan hijab, bukan dalil untuk hijab. Ini kerana Nabi ﷺ memandangnya sedangkan wajahnya tidak bertutup. Adapun Nabi ﷺ memalingkan pandangan al-Fadhl, itu kerana baginda perasan bahawa al-Fadhl memandangnya, dan dia pula memandang baginda, dengan keinginan, sebagaimana dibuktikan oleh riwayat Ali: "Aku bimbang akan pengaruh syaitan terhadap mereka." Oleh itu, Baginda ﷺ memalingkan pandangan al-Fadhl kerana Baginda melihat wanita itu dengan keinginan dan bukan sekadar melihat. Pandangan yang penuh berahi, walaupun ke arah wajah dan tangan, adalah haram. Adapun pandangan yang tiba-tiba (Nazrat al-faja'a), Nabi ﷺ memerintahkan Jarir supaya memalingkan pandangannya atau menundukkannya. Inilah jenis menundukkan pandangan yang disebut dalam al-Quran:

“Katakanlah kepada orang-orang yang beriman: hendaklah mereka menundukkan pandangannya” [An-Nur: 30]. Yang dimaksudkan di sini ialah pandangan yang tiba-tiba kepada selain tangan dan muka, iaitu bahagian aurat, dan bukan memandang tangan dan muka. Ini kerana memandang tangan dan muka adalah dibolehkan, sama ada pandangan itu tiba-tiba atau tidak, sebagaimana dibuktikan dengan keharusan memandang seorang wanita dalam Hadis al-Khath'amiyya yang disebutkan di atas. Ini juga dibuktikan dengan hakikat bahawa Nabi ﷺ biasa memandang wajah wanita ketika mereka memberikan Bai'ah kepada baginda dan ketika baginda memberi nasihat kepada mereka. Semua ini menunjukkan bahawa apa yang perlu dijaga ialah pandangan yang tiba-tiba kepada selain tangan dan muka. Adapun Hadis Ali: “Jangan kamu ikutkan pandangan (pertama) itu dengan pandangan kedua.” Ini adalah larangan daripada memandang berulang kali, dan bukan daripada sekadar memandang.

“Tell the believing men to lower from their gaze” [An -Nur: 30] What is intended here is the sudden look at other than the hands and face which constitutes the 'Awrah and not looking at the hands and face. This is because looking at the hands and face is permitted irrespective of whether it is sudden or not, as evidenced by the permissibility of looking at a woman in the aforementioned Hadith of al-Khath'amiyya. This is also proven by the fact that the Prophet (pbuh) used to look at the faces of women when they gave Bay’a to Him and when He preached to them. All of which indicates that what one needs to be careful about is the sudden look at other than the hands and face. As for the Hadith of Ali: “Do not follow up the (first) glance with a second look.” This is a prohibition from looking repeatedly and not from the mere look.

Oleh itu, tiada bukti yang dapat ditemui untuk mewajibkan Hijab (menutup muka) dalam hadith-hadith yang telah dikemukakan oleh mereka yang mendakwa bahawa Allah (SWT) telah mensyariatkan Hijab. Maka, jelaslah bahawa tiada dalil untuk mengatakan bahawa Allah (SWT) telah mewajibkan Hijab ke atas wanita Muslim, atau bahawa tangan dan muka hendaklah dianggap sebagai 'Awrah, sama ada di dalam atau di luar solat. Dalil-dalil yang mereka kemukakan tidak mempunyai alasan yang kukuh untuk membuat kesimpulan bahawa Hijab itu wajib. Dari segi riwayatnya, dalil-dalil tersebut lemah, dan dari segi penaakulannya juga lemah.

Thus, no evidence can be found to oblige Hijab (face covering) in the Ahadith which have been quoted by those who claim Allah (swt) has legislated Hijab. Therefore, it becomes clear that there is no evidence to say Allah (swt) has made Hijab obligatory for Muslim women or that the hands and the face should be considered as 'Awrah, whether inside or outside prayer. The evidences which they quote have no strong reason for concluding that Hijab is compulsory. They are weak in narration and weak in reasoning.

Adapun tangan dan wajah yang tidak termasuk 'Awrah, dan keizinan bagi wanita untuk keluar ke mana-mana pasar dan jalan raya dengan tangan dan wajahnya tidak ditutup, hal ini dibuktikan daripada al-Qur'an dan Hadis.

As for the hands and face not being part of the 'Awrah and the permission for women to go out to any marketplace and roadway with her hands and face uncovered, this is proven from the Qur'an and Hadith.

Mengenai al-Qur'an, Allah (SWT) berfirman:

As for the Qur'an Allah (swt) says:

"Dan mereka tidak menampakkan perhiasan (zeena) mereka kecuali yang (biasa) nampak daripadanya dan hendaklah mereka menutupkan tudung kepala (khumur) mereka hingga ke leher dan dada (juyub) mereka" [An-Nur: 31]. Allah (SWT) melarang wanita-wanita beriman daripada menzahirkan perhiasan (zeena) mereka, iaitu melarang mereka menzahirkan tempat perhiasan (zeena) mereka, kerana inilah yang menjadi asas larangan tersebut. Dia mengecualikan daripada tempat perhiasan mereka itu apa yang nampak daripadanya, dan ini adalah pengecualian yang jelas. Ini bermakna terdapat sebahagian daripada perhiasan wanita yang boleh dizahirkan, dan ia tidak termasuk dalam larangan (umum) menzahirkan tempat-tempat perhiasan. Tiada apa lagi yang perlu diperkatakan mengenainya. Maka, Allah telah melarang wanita daripada menzahirkan perhiasan mereka kecuali apa yang nampak daripadanya. Adapun bahagian-bahagian yang dimaksudkan dengan: "kecuali yang (biasa) nampak daripadanya" [An-Nur: 31], tafsirannya mesti dirujuk kepada dua perkara. Pertama, kepada tafsir yang diriwayatkan (Tafsir Manqul), dan kedua, kepada apa yang difahami daripada ungkapan: "yang nampak daripadanya"; serta penerapannya kepada apa yang dahulu ditzahirkan oleh wanita-wanita Muslim di hadapan Nabi ﷺ, pada zamannya dan pada zaman turunnya ayat ini.

“And they do not show off their charm (Zeena) except only that which is apparent and let them draw their head coverings (khumur) over their necks and bosoms (juyub)” [An- Nur: 31] Allah (swt) forbade believing women from displaying their charms (Zeena) i.e. forbade them from showing the place of their charm (Zeena) since this is what the prohibition is from. He excluded from the place of their charms that which is apparent from it, and this is an explicit exception. This means that there is a part of the woman's charm which is shown, and does not come under the (general) prohibition of women displaying the places of their charms. Nothing more remains to be said about this. So, Allah has forbidden women from displaying their Zeena except that which is apparent from it. As for which parts are intended by: “except only that which is apparent from it” [An- Nur: 31] its interpretation must be referred to two matters. First, to the transmitted tafseer (Tafseer Manqul) and secondly to what was understood from the expression: “that which is apparent from it”; and its application to what the Muslim women used to display in the presence of the Prophet (pbuh), in his time and in the time of the revelation of this verse.

Adapun yang telah diriwayatkan, diriwayatkan bahawa Ibn Abbas dalam tafsir ayat ini mentafsirkan ungkapan "yang biasa nampak daripadanya" sebagai kedua tangan dan wajah. Pendapat ini menjadi pegangan umum di kalangan para mufassir. Imam Ibn Jarir at-Tabari berkata: "Pendapat yang paling tepat daripada pandangan-pandangan ini ialah pendapat yang menyatakan bahawa maksud yang dimaksudkan ialah kedua tangan dan wajah," dan al-Qurtubi berkata: "Oleh kerana wajah dan kedua tangan itu, mengikut adat dan ketika beribadat seperti dalam haji dan solat, adalah bahagian yang paling biasa terdedah, maka pengecualian itu mesti merujuk kepadanya." Imam al-Zamakhshari berkata: "Seorang wanita tidak mempunyai pilihan selain membuat kerja dengan tangannya dan dengan menyingkap wajahnya, terutamanya apabila dia perlu memberi kesaksian, dibicarakan, berkahwin, atau apabila dia terpaksa berjalan di jalan-jalan dengan menzahirkan kakinya, terutamanya mereka yang miskin di kalangan mereka." Inilah maksud firman: "kecuali yang biasa nampak daripadanya".

As for what has been transmitted, it is narrated that Ibn Abbas in the tafseer of this verse took (the expression) “that which is apparent from it” to mean the hands and face. This opinion became commonly held by the mufassireen. Imam Ibn Jarir at-Tabari says: “The most correct of these views is that which states that the intended meaning is the hands and face”, and Qurtubi said: “Since the face and hands are, by custom and during worship such as in Hajj and Salat, most ordinarily displayed then the exception must refer to them.” Imam al-Zamakhshri said: “A woman has no choice but to do things with her hands and by uncovering her face especially when she has to testify, is being tried, is getting married, or when she is forced to walk in the streets displaying her feet, especially those amongst them who are poor.” This is the meaning of: “except that which is apparent from it”.

Adapun yang difahami daripada ungkapan "apa yang zahir daripadanya", jelas bahawa yang dahulunya zahir pada masa penurunan ayat ini ialah tangan dan muka. Wanita-wanita biasa menampakkan muka dan tangan mereka di hadapan Nabi ﷺ, dan baginda tidak membantah perbuatan mereka itu. Mereka juga biasa membuka muka dan tangan mereka di pasar atau di jalan. Kejadian-kejadian seperti ini tidak terhitung banyaknya. Berikut ialah beberapa contoh:

As for what is understood from the expression “that which is apparent from it”, it is clear that what used to be apparent in the time of the revelation of this verse is the hands and face. Women used to show their face and hands in his (pbuh) presence and He did not object to their doing so. They used to uncover their face and hands in the market or on the road. Such incidents are innumerable. Here are a few examples:

1. Jabir b. Abd Allah berkata: "Aku menghadiri solat hari Raya bersama Rasulullah ﷺ. Baginda memulakan solat sebelum khutbah, tanpa azan atau iqamah. Kemudian Baginda bangun, bersandar pada Bilal, dan menyeru orang yang hadir di hadapan Baginda supaya bertakwa kepada Allah dan menggesa mereka mentaati-Nya. Baginda juga memberi nasihat dan peringatan kepada mereka. Kemudian Baginda berjalan sehingga sampai kepada kaum wanita, lalu Baginda menyeru mereka dengan sabda: 'Bersedekahlah, kerana sesungguhnya kebanyakan daripada kamu ialah bahan bakar neraka.' Maka bangunlah dari kalangan jemaah wanita itu seorang wanita yang berpipi gelap dan berkata: 'Mengapa begitu, wahai Rasulullah?' Baginda menjawab: 'Kerana kamu banyak mengeluh dan kamu enggan mengakui kebaikan layanan suami kamu.' Apabila mendengar itu, para wanita mula melemparkan perhiasan mereka sebagai sedekah ke atas kain Bilal yang dihamparkan." 2. Diriwayatkan oleh 'Ata' b. Rabah, yang berkata: "Ibn Abbas berkata kepadaku: 'Mahukah aku tunjukkan kepadamu seorang wanita yang akan masuk ke Syurga (Jannah)?' Aku menjawab: 'Ya.' Dia berkata: 'Wanita hitam ini datang kepada Nabi ﷺ dan berkata: "Aku menghidap penyakit sawan dan aku terdedah auratku, maka doakanlah kepada Allah untukku." Maka Baginda ﷺ bersabda kepadanya: "Jika engkau bersabar, maka Syurga (Jannah) itu untukmu. Dan jika engkau mahu, aku akan berdoa kepada Allah agar Dia menyembuhkanmu." Maka dia berkata: "Aku akan bersabar." Dia berkata lagi: "Aku terdedah auratku, maka doakanlah kepada Allah supaya aku tidak terdedah." Maka Baginda ﷺ pun mendoakannya.'" 3. Diriwayatkan oleh Fatimah b. Qays bahawa Abu Amr b. Hafs menceraikannya dengan talaq tiga (tiga lafaz) ketika dia tiada di rumah. Dia pergi menemui Rasulullah ﷺ dan menceritakan perkara itu kepada Baginda. Maka Baginda ﷺ memerintahkannya supaya menjalani iddah di rumah Umm Shareek, kemudian Baginda bersabda: "Itu ialah seorang wanita yang sering dikunjungi oleh sahabat-sahabatku. Maka lebih baik engkau menjalani tempoh ini di rumah Ibn Umm Maktum, kerana dia seorang buta, maka engkau boleh menanggalkan pakaianmu dan dia tidak akan melihatmu." Maka Nabi ﷺ membenarkan puteri Qays untuk dilihat oleh lelaki apabila baginda memerintahkannya menjalani iddah di rumah Umm Shareek. Namun baginda tidak membenarkannya menanggalkan pakaiannya di rumah Umm Shareek sedangkan rumah itu dikunjungi lelaki, kerana jika demikian, perkara yang diharamkan mungkin terzahir daripadanya. Lalu baginda memerintahkannya supaya berpindah dan menjalani iddahnya di rumah Ibn Umm Maktum.

1. Jabir b. Abd Allah said: “I attended prayer on Eid day with the Messenger of Allah (pbuh). He commenced with the prayer, before the Khutbah, without any Adhan or Iqamah. Then He rose, leaning on Bilal and addressing those present before Him, commanded them to fear Allah and exhorted them to obey Him. He further admonished and warned them. Then He moved on until He came to the women whom He addressed saying: “Give charity, for verily most of you are fuel for the hellfire”, whereupon there arose from among the middle ladies congregation, a dark-cheeked woman who said: “Why is that, Oh Messenger of Allah”? He replied: “Because you women make too many complaints, and you refuse to acknowledge your husband’s good treatment”. Upon hearing this the women began tossing their jewellery in charity upon Bilal's (outspread) cloth.” 2. Narrated by 'Ata'a b. Rabah who said: “Ibn Abbas said to me; Shall I show you a woman who will go to Paradise (Jannah)”? I said: “Yes.” He said: “This black woman came to Prophet and said: 'I have epilepsy and I get uncovered, so make dua to Allah for me'. So He (pbuh) said to her: “If you will be patient the Paradise (Jannah) shall be yours. And if you want I will make dua to Allah to cure you”. So she said: 'I will be patient'. She said: 'I get uncovered so make dua to Allah that I don't uncover myself'. So He (pbuh) made dua for her.” 3. Narrated by Fatimah b. Qays that Abu Amr b. Hafs divorced her irrevocably (by three pronouncements) when He was away from home. She went to the Messenger of Allah (pbuh) and mentioned that to Him. So He commanded her to spend the Iddah (waiting period) in the house of Umm Shareek, but then said: “That is a woman whom my companions visit. So you had better spend this period in the house of Ibn Umm Maktum, for He is a blind man, so you can take off your garments and He will not see you”. Thus the Prophet (pbuh) accepted the daughter of Qays to be seen by men when He ordered her to spend the Iddah in the house of Umm Shareek. But He did not accept her to take of her garments in the house of Umm Shareek while this is visited by men, otherwise what is prohibited might appear from her, so He ordered her to move and spend her iddah in the house of Ibn Umm Maktum.

4. Abu Bakr meriwayatkan daripada Ibn Jurayj, yang berkata bahawa 'Aisyah berkata: "Sepupu saya datang dengan memakai perhiasannya. Nabi ﷺ masuk dan berpaling daripadanya (apabila Baginda melihatnya). Maka saya berkata: 'Wahai Rasulullah! Dia hanyalah sepupu saya, seorang gadis biasa.' Baginda ﷺ bersabda: 'Wahai Aisyah, apabila seorang wanita telah baligh, maka tidak dibenarkan mana-mana bahagian tubuhnya dilihat (oleh lelaki ajnabi) kecuali wajahnya dan apa yang di bawahnya.' Lalu Baginda ﷺ menggenggam lengannya tepat di atas sendi tangan, dengan meninggalkan ruang di antaranya untuk digenggam oleh satu lagi genggaman tangan." 5. Yang menunjukkan bahawa tangan bukan sebahagian daripada 'aurat ialah jabat tangan Nabi ﷺ dengan wanita dalam Bai'ah. Ummu 'Atiyyah berkata: "Kami memberikan bai'ah kepada Rasulullah ﷺ, maka Baginda ﷺ membacakan kepada kami supaya tidak mempersekutukan Allah dengan sesuatu pun, dan Baginda ﷺ melarang kami daripada meratap (atas kematian). Seorang wanita di antara kami menarik balik tangannya sambil berkata: 'Si fulanah telah menggembirakan saya, dan saya ingin membalas jasanya.' Baginda ﷺ tidak berkata apa-apa, wanita itu pergi, kemudian kembali." Hadith ini menunjukkan bahawa wanita dahulu memberikan bai'ah dengan tangan, kerana wanita ini menarik balik tangannya selepas menghulurkannya untuk bai'ah. Fakta bahawa hadith menyatakan wanita itu menarik balik tangannya apabila mendengar syarat-syarat bai'ah menunjukkan dengan jelas bahawa bai'ah berlaku melalui tangan dan bahawa Nabi ﷺ mengambil bai'ah dengan tangan mulia Baginda ﷺ. Adapun riwayat daripada 'Aisyah (ra) bahawa beliau berkata: "Tangan Rasulullah ﷺ tidak pernah menyentuh tangan mana-mana wanita selain isteri-isteri Baginda sendiri," ini adalah pendapat 'Aisyah dan menunjukkan had pengetahuannya. Jika kita bandingkan kenyataan 'Aisyah dengan hadith Ummu 'Atiyyah ini, maka hadith Ummu 'Atiyyah lebih diutamakan. Ini kerana ia menyatakan satu perbuatan yang berlaku di hadapan Rasulullah ﷺ dan menunjukkan perbuatan Baginda ﷺ, maka ia lebih utama daripada sekadar pendapat 'Aisyah. Sebab itulah para perawi mengutamakan hadith Ummu 'Atiyyah. Mereka menerimanya dan membenarkan seorang lelaki berjabat tangan dengan seorang wanita.

4. Abu Bakr narrated on the authority of Ibn Jurayj who said that 'Aisha said: “My cousin came while she was wearing her ornaments. The Prophet came in and turned away from her (when He saw her). So I said: “Oh Messenger of Allah! She is only my cousin, a mere maiden.” He said: “Oh Aisha, when a woman reaches puberty then it is not permitted that any part of her body should be seen (by non-mahrams) except her face and what is below this”. So He clenched his arm just above the joint of the hand leaving a space in-between for another fist to be clenched.” 5. What indicates that the hand is not part of the 'Awrah is the Prophet's handshaking of women in the Bay’a. Umm 'Atiyya said: “We gave our Bay’a to the Messenger of Allah (pbuh), so He (pbuh) recited to us they should associate none with Allah and He forbade us from wailing (for the dead). A woman amongst us withdrew her hand saying: ‘so and so woman has made me happy and I want to reward her’, He (pbuh) said nothing, the woman went, then came back”. This Hadith indicates that women used to give Bay’a by hand because this woman withdrew her hand after extending it for the Bay’a. The fact the Hadith states that the woman withdrew her hand when she heard the terms of the pledge (Bay’a), demonstrates clearly that the Bay’a used to take place by hand and that the Prophet (pbuh) used to take the pledge by his noble hand. As for what has been narrated about 'Aisha (ra) that she said: “The hand of the Messenger of Allah (pbuh) did not touch the (hand of) any woman other than his own wives.” This is an opinion of Aisha and an expression of the limit of her knowledge. If we compare 'Aisha's statement with this Hadith of Umm 'Atiyya then the latter's Hadith is preferred. This is because it specifies an action which happened in the presence of the Messenger (pbuh) and indicates an action of the Messenger (pbuh), thus it is preferable to a mere opinion of 'Aisha. That is why transmitters preferred Umm 'Atiyyaa's Hadith. They adopted it and permitted a man to shake the hand of a woman.

Lima peristiwa ini telah thabit dalam hadith-hadith dengan jelas, yang menunjukkan bahawa apa yang dibenarkan untuk dilihat pada wanita ialah tangan dan muka. Hadith keempat menunjukkan bahawa Rasulullah ﷺ memalingkan pandangannya daripada wanita yang berhias itu kerana dia memperlihatkan lebih daripada apa yang zahir daripadanya. Kemudian baginda menjelaskan kepadanya bahawa tidak dibenarkan baginya memperlihatkan zinatnya kecuali tangan dan muka. Ini menunjukkan bahawa tangan dan muka bukan sebahagian daripada 'Awrah, sama ada di dalam mahupun di luar solat, kerana ayat tersebut bersifat umum (Aam):

These five incidents are well established in the Ahadith which unambiguously indicate that what was shown of women is the hands and face. The fourth Hadith indicates that the Messenger (pbuh) diverted his view away from the adorned woman because she was displaying more than what is apparent from it. Then He explained to her that it is not permitted for her to display her Zeena except her hands and face. This shows that the hands and face are not part of the 'Awrah whether in or outside prayer because the verse is of general import (Aam):

“Dan janganlah mereka menampakkan perhiasan (zeenah) mereka kecuali yang (biasa) nampak daripadanya” [An-Nur: 31]. Adapun ayat yang datang selepasnya, pemahamannya juga menunjukkan bahawa tangan dan muka bukan sebahagian daripada 'Awrah'. Allah (SWT) berfirman:

“And they do not show off their charms (Zeena) except only that which is apparent of it” [An- Nur: 31] As for the verse which comes after, its understanding also indicates that the hands and face are not part of the 'Awrah'. Allah (swt) says:

Dan hendaklah mereka menutupkan kerudung (khumur) mereka hingga ke leher dan dada mereka (juyub)”. [An-Nur: 31] Khumur adalah bentuk jamak bagi khimar, dan ia digunakan untuk menutup kepala. Juyub adalah bentuk jamak bagi jayb, iaitu bahagian leher baju yang terbuka (v-neck). Maka Allah (SWT) telah memerintahkan agar khimar dipakai menutupi leher dan dada. Ini menunjukkan kewajipan menutup kedua-dua bahagian tersebut. Namun Dia tidak memerintahkan agar khimar dipakai menutupi wajah, dan ini menunjukkan bahawa wajah bukan sebahagian daripada 'Awrah. Jayb tidak bermaksud dada sebagaimana yang disangka sebahagian orang. Sebaliknya, ia ialah bukaan v-neck yang berada di sekeliling leher dan bahagian atas dada. Memakai khimar di atas jayb bermaksud memakainya melingkari kolar baju, dari leher dan dada. Oleh itu, dengan perintah menutup kepala, yang merangkumi leher dan dada, perintah tersebut tidak merangkumi wajah, menunjukkan bahawa wajah bukan sebahagian daripada 'Awrah. Akibatnya, Hijab (penutup muka) tidak wujud, dan Allah (pbuh) tidak mensyariatkan Hijab.

“And to draw their head-coverings (khumur) over their necks and v-neck (juyub)”. [An- Nur: 31] Khumur is the plural of Khimar and it is used to cover the head. Juyub is the plural of Jayb. It is the v-neck. Thus, Allah (swt) has ordered that the Khimar should be worn round the neck and chest. This indicates the obligation to cover both areas. But He did not order that the Khimar should be worn over the face, thereby indicating the face is not part of the 'Awrah. Jayb does not mean the chest as some would assume. Rather it is the v-neck, the opening which is around the neck and the upper portion of the chest. Wearing the Khimar over the Jayb means wearing it around the shirt collar from the neck and chest. So, by ordering the covering of the head, which includes the neck and chest, this excludes the face, indicating that it is not part of the 'Awrah. Consequently, Hijab (face covering) is non existent and Allah (pbuh) did not legislate the Hijab.

Ini adalah dari segi dalil-dalil daripada Al-Qur'an. Selain itu, ini adalah dalil-dalil daripada Hadis yang menunjukkan bahawa Allah (SWT) tidak mensyariatkan Hijab dan bahawa tangan dan muka bukan sebahagian daripada 'Awrah. Abu Dawud meriwayatkan daripada 'Aisyah (ra), bahawa Asma' binti Abi Bakar masuk ke bilik Rasulullah ﷺ dengan memakai pakaian yang nipis. Rasulullah ﷺ memalingkan wajahnya dan bersabda: "Wahai Asma', apabila seorang wanita telah baligh, tidak dibolehkan dilihat daripadanya kecuali ini dan ini," dan Baginda menunjuk ke arah wajah dan tangannya. Abu Dawud meriwayatkan daripada Qatadah bahawa Nabi ﷺ bersabda: "Apabila seorang gadis mula didatangi haid, tidak wajar sesuatu pun daripadanya kelihatan kecuali wajah dan tangannya, tidak termasuk pergelangan tangan." Al-Bayhaqi meriwayatkan daripada Asma' binti 'Umais bahawa beliau berkata: "Rasulullah ﷺ masuk ke rumah 'Aisyah binti Abu Bakar sedangkan saudara perempuannya, Asma' binti Abu Bakar, bersamanya. Dia memakai pakaian Shammi (Syria) yang berlengan lebar. Apabila Rasulullah ﷺ melihatnya, Baginda bangun dan keluar." 'Aisyah berkata: "Tinggalkan bilik ini kerana Rasulullah ﷺ telah melihat sesuatu yang Baginda tidak sukai." Maka dia pun beredar. Kemudian Rasulullah ﷺ masuk dan 'Aisyah (ra) bertanya mengapa Baginda bangun untuk keluar? Baginda ﷺ bersabda: "Tidakkah engkau melihat apa yang dia pakai? Tidak dibolehkan sesuatu pun daripada wanita Muslimah kelihatan kecuali ini dan ini." Baginda ﷺ mengambil lengan bajunya dan menutup bahagian atas tangannya sehingga tiada apa yang kelihatan daripada tangannya kecuali jari-jemarinya. Kemudian Baginda mengangkat tangannya ke pelipisnya sehingga hanya wajah yang kelihatan. Hadis-hadis ini jelas menunjukkan bahawa tangan dan muka bukan sebahagian daripada 'Awrah. Ia juga nyata bahawa Allah (SWT) tidak mensyariatkan menutup tangan dan muka, dan Dia tidak mensyariatkan Hijab. Jika sesuatu seperti itu diundangkan, maka ia akan bercanggah dengan teks hadis-hadis ini, yang tidak terbuka kepada sebarang penjelasan lain (Tafsir) atau tafsiran (Ta'wil). Sebaliknya, hadis-hadis tersebut dengan jelas dan tanpa kekaburan menunjukkan bahawa wanita Muslimah biasa keluar ke pasar dengan muka dan tangan terdedah, dan bercakap dengan lelaki bukan mahram sedangkan muka dan tangannya terdedah. Dia juga melakukan segala urusan muamalat yang halal bersama orang ramai, seperti membeli, menjual, menyewa, menyewakan, hak pre-emption (syuf'ah), perwakilan, sedangkan tangan dan mukanya terdedah. Hadis-hadis itu juga menunjukkan bahawa Allah (SWT) tidak mewajibkan Hijab kecuali ke atas isteri-isteri Rasulullah ﷺ. Walaupun pandangan mengenai Hijab adalah pendapat Islam kerana ia mempunyai rupa dalil (Shubhat al-Daleel), dan imam-imam Mujtahid dalam kalangan mazhab-mazhab telah mengambil pandangan ini, rupa dalil yang mereka gunakan tidak dapat dipertahankan dengan hampir tiada alasan yang munasabah yang jelas padanya.

This is in terms of the evidences from the Qur'an. In addition these are evidences from the Hadith which show Allah (swt) has not legislated Hijab and that the hands and face are not part of the 'Awrah. Abu Dawood narrates on the authority of 'Aishah (ra), that Asmaa bint Abi Bakr entered the quarters of Allah's Messenger wearing thin clothes. The Messenger (pbuh) turned his face away and said: “O Asmaa, if the woman reaches puberty, it is not allowed to be seen from her except this and this, and He pointed to his face and hands”. Abu Dawood narrates on the authority of Qatada that the Prophet (pbuh) said: “When a young lady begins to menstruate, it is not correct that anything should be seen of her except her face and hands excluding the wrist.” Al-Bayhaqi narrates on the authority of Asma' bint 'Umays that she said: “The Messenger of Allah entered the house of 'Aisha bint Abu Bakr while her sister, Asmaa bint Abu Bakr, was with her. She was wearing a Shammi (Syrian) dress with wide sleeves. When the Messenger of Allah (pbuh) saw her He got up and went out.” 'Aisha said: “leave the room for the Messenger of Allah has seen something He does not like.” So she withdrew. Then the Messenger of Allah (pbuh) entered and 'Aisha (ra) inquired as to why He stood to leave? He (pbuh) said: “Did you not see what she was wearing? It is not permitted for anything to be seen of a Muslim woman except this and this.” He took his sleeves and covered the upper part of his hands until nothing could be seen of his hands except his fingers. Then He lifted his hands to his temples until only the face could be seen.” These Ahadith are clear that the hands and face are not part of the 'Awrah. They are also explicit that Allah (swt) has not legislated the covering of the hands and face, and He has not legislated Hijab. If anything like that was legislated then it would have contradicted the text of these Ahadith which are not open to any other explanation (Tafseer) or interpretation (Taweel.) On the contrary, they clearly and unambiguously show that the Muslim woman used to go out to the market with her face and hands uncovered, and conversed with non-mahram men whilst her face and hands were revealed. And she made all lawful transactions with people such as buying, selling, renting, leasing, right of pre-emption, representation, whilst her hands and face were uncovered. They also show that Allah (swt) has not legislated Hijab except for the wives of the Messenger (pbuh). Even though the view concerning Hijab is an Islamic opinion because it has a semblance of an evidence (Shubhat al-Daleel) and Mujtahid-Imams amongst the madhahib have taken this view, the semblance of a daleel which they use is untenable with hardly any credible reasoning apparent in it.

Yang masih tinggal ialah satu isu yang sebahagian Mujtahidin berpegang kepadanya, iaitu bahawa hijab telah disyariatkan ke atas wanita kerana khuatir akan godaan (Fitnah). Oleh itu, mereka berkata bahawa wanita diharamkan daripada mendedahkan wajahnya bukan kerana ia 'Awrah, tetapi kerana khuatir menimbulkan godaan Fitnah. Pandangan ini tidak sah dari beberapa sudut:

What remains is an issue which some Mujtahidin have subscribed to, namely, that Hijab has been legislated for women due to the fear of temptation (Fitna.) Thus, they say that the woman has been forbidden from revealing her face not because it is 'Awrah but due to the fear of causing temptation Fitna. This view is not valid from a number of angles:

Pertama, bagi larangan menampakkan wajah kerana bimbang akan fitnah, tiada sebarang hukum syarak sama ada dalam Kitab, Sunnah, Ijma' para Sahabat, mahupun 'illah syar'iyyah yang menjadi asas qiyas. Oleh itu, pendapat ini tidak mempunyai nilai syarak dan tidak dikira sebagai hukum syarak (Hukm Shar'i), kerana hukum syarak ialah firman Pembuat Syariat, sedangkan larangan menampakkan wajah tidak termasuk dalam firman Pembuat Syariat. Diketahui juga bahawa dalil-dalil syarak datang bertentangan sepenuhnya dengannya, dan ayat-ayat serta hadith-hadith membenarkan secara mutlak menampakkan wajah dan dua tapak tangan tanpa dibatasi oleh sesuatu, dan tidak dikhususkan dengan keadaan tertentu. Maka, pendapat bahawa menampakkan wajah itu haram dan wajib menutupinya ialah pendapat yang mengharamkan apa yang telah dihalalkan oleh Allah. Ia adalah kewajipan yang tidak pernah diwajibkan oleh Allah, Tuhan sekalian alam. Oleh itu, pendapat ini, selain tidak dikira sebagai hukum syarak, ia juga membatalkan hukum-hukum syarak yang telah ditetapkan dengan nas yang jelas.

Firstly for the prohibition of unveiling the face due to the fear of Fitna, there is no Shari'ah provision whether in the Kitab, Sunnah, Ijma’a of the Sahabah and nor is there a Shar’a provision from a Shari'ah reason (Illa Shariyya) according to which an analogy is made. Consequently, this opinion has no Shari'ah value nor is it considered a Shari'ah rule (Hukm Shar'i), because a Shari'ah rule is the speech of the legislator, but the prohibition of unveiling the face is not included in the speech of the legislator. It is also known that the Shari'ah evidences have come in complete contradiction to it, and that the Ayah and Ahadith unconditionally permit the uncovering of the face and hands without being restricted by something nor being specified by a particular circumstance. Thus, the opinion that showing the face is forbidden and it is obligatory to conceal it, is an opinion which prohibits that which Allah permitted. It is an obligation that Allah the Lord of the Worlds has not decreed. Thus, this opinion beyond not being considered as a Shari'ah rule, it invalidates the Shari'ah rules that are established by clear text.

Keduanya, menjadikan ketakutan terhadap Fitnah sebagai sebab (Illa) bagi pengharaman menampakkan wajah dan kewajipan menutupnya adalah satu pendapat yang tidak mempunyai dalil syarak sama ada secara nyata (Sarahatan), secara isyarat (Dalalatan), secara istinbat (Istinbatan) mahupun secara qiyas (Qiyas). Oleh itu, dalam apa jua keadaan ia bukanlah sebab syarak (Illa Shariyya). Sebaliknya, ia adalah sebab akliah (Illa Aqliyya) yang tidak diambil kira dalam hukum-hukum syarak. Yang diambil kira ialah sebab syarak (Illa Shariyya) dan tiada yang lain. Justeru, ketakutan terhadap Fitnah tidak diberi sebarang pertimbangan dalam menggubal pengharaman menampakkan wajah atau mewajibkan menutupnya, kerana ia tidak wujud dalam syariat.

Secondly, making the fear of Fitna a reason (Illa) for prohibiting the unveiling of the face and for the obligation to conceal it is an opinion for which there is no Shari'ah text whether explicitly (Sarahatan), by indication (Dalalatan), extraction (Istanbatan) or by analogy (Qiyas). Therefore, under no circumstances is it a Shari'ah reason (Illa shariyya). Rather it is a rational reason (Illa Aqliyya) which is of no consideration with regards to the Shari'ah rules. However, what is considered is the Shari'ah reason (Illa Shariyya) and none other. Accordingly, no weight is given to the fear of Fitna in legislating the prohibition of showing the face or obligating the concealment of it because it is not present in the Shari'ah.

Ketiga, prinsip: 'perkara yang membawa kepada haram itu sendiri adalah haram' (Alwasila il al-Haram muharrama), tidak terpakai untuk melarang menampakkan wajah kerana bimbang akan fitnah. Ini kerana prinsip tersebut memerlukan dua syarat dipenuhi. Pertama, perantara (Wasila) mesti membawa kepada yang haram dengan tahap keraguan yang paling sedikit (Bi ghalabat al-zann), dan ia mesti menjadi punca kepada yang haram sedemikian rupa sehingga ia pasti menghasilkan kesannya dan tidak terpesong daripadanya. Kedua, mesti ada nas yang mengharamkan perkara yang dibawa oleh perantara itu, dan ia tidak boleh diharamkan oleh akal. Syarat ini tidak wujud dalam hal menampakkan wajah kerana bimbang akan fitnah. Ini kerana mereka berkata bahawa wajah hendaklah ditutup kerana bimbang akan fitnah, dan bukan kerana berlakunya fitnah. Oleh itu, menampakkan wajah kerana bimbang akan fitnah tidak termasuk dalam prinsip melarang punca yang haram; dengan andaian bahawa fitnah itu diharamkan oleh Shari'ah bagi orang yang tergoda olehnya, kerana ia tidak pasti membawa kepada perkara tersebut. Dan tidak ada nas yang menjadikan bimbang akan fitnah itu haram. Sebaliknya, Shara' tidak menjadikan fitnah itu sendiri haram bagi orang yang menjadi sasaran godaan manusia. Sebaliknya, Shara' melarang orang yang melihat daripada memandang dengan nafsu, dan ia tidak melarangnya bagi orang yang dipandang.

Thirdly the principle of: 'the means to a Haram is (itself) prohibited' (Alwasila il al-Haram muharrama), does not apply to prohibiting the showing of the face due to fear of temptation (Fitna). This is because this principle requires that two conditions are met; first, the means (Wasila) must lead to a Haram by the least amount of doubt (Bi ghalabat al-zann), and that it must be the cause of the Haram such that it definitely produces the effect and does not deflect from it. Second, there must be a text prohibiting what the means (Wasila) leads to, and it is not to be prohibited by the mind. This is not present with regards to showing the face in fear of temptation. For they say the face should be veiled in fear of temptation and not because of the occurrence of a temptation. Consequently, showing the face due to the fear of temptation does not apply to the principle of forbidding the cause of a Haram; assuming that the temptation is prohibited by the Shari'ah for the one tempted by it, because it does not definitely lead to it. And, there is no text making the fear of temptation Haram. On the contrary, the Shar’a did not make the temptation itself Haram for the one who is the object of temptation of people. Rather, the Shar’a prohibited the one who looks from watching with temptation, and it did not prohibit it for the one who is looked at.

Abu Dawood meriwayatkan bahawa Al-Fadhl b. Abbas adalah penunggang bersama Nabi ﷺ ketika seorang wanita dari Banu Khath'am datang meminta hukum (pendapat), lalu al-Fadhl mula memandang kepadanya dan dia pula memandang kepadanya, maka Rasulullah ﷺ memalingkan wajah al-Fadhl daripadanya. Iaitu, Baginda memalingkan wajah al-Fadhl daripadanya, sebagaimana dibuktikan oleh varian lain hadith ini: Maka Nabi ﷺ memegang janggut al-Fadhl dan memalingkan wajahnya ke arah yang lain. Kisah ini juga diriwayatkan oleh Ali b. Abi Talib, dengan tambahan: "Abbas berkata kepada Nabi ﷺ: 'Wahai Rasulullah, mengapa engkau memalingkan leher sepupumu?' Baginda ﷺ menjawab: 'Aku melihat seorang pemuda dan seorang pemudi dalam keadaan sedemikian rupa sehingga aku bimbang akan kesan yang mungkin ditimbulkan oleh syaitan ke atas mereka.'" Jelas daripada ini bahawa Rasulullah ﷺ memalingkan wajah al-Fadhl daripada wanita Khath'ami itu. Baginda tidak memerintahkannya untuk menutup wajahnya. Wajahnya kelihatan kepada Baginda. Jika godaan itu haram bagi orang yang menjadi sasaran godaan, nescaya Rasulullah ﷺ telah memerintahkan wanita Khath'ami itu menutup wajahnya setelah ternyata al-Fadhl memandangnya dengan pandangan penuh keinginan. Namun, Baginda tidak memerintahkannya demikian, sebaliknya Baginda memalingkan leher al-Fadhl, yang menunjukkan bahawa larangan itu ditujukan kepada orang yang memandang, bukan kepada orang yang dipandang.

Abu Dawood narrates that Al-Fadhl b. Abbas was the Prophet’s riding partner at the time when a woman from Banu Khath’am came seeking a hukm (opinion), and al-Fadhl began to look at her and she at Him so the Messenger of Allah made Him turn his face from her. i.e. He turned the face of al-Fadhl away from her, as evidenced by another variant of this Hadith: Thus, the Prophet took hold of al-Fadhl’s beard and turned his face away from the other side. This story has been narrated by Ali b. Aby Talib to which He adds: “Abbas said to the Prophet: ‘O Messenger of Allah, why did you turn your cousins neck?’ He (pbuh] replied: ‘I saw a young man and a young woman in such a situation that I feared what effect Shaytan might have upon them.’” It is clear from this that the Messenger (pbuh) turned the face of al-Fadhl away from the Khath'ami woman. He did not order her to cover her face. Her face was visible to Him. If temptation was Haram for the one who was the object of temptation then the Messenger (pbuh) would have ordered the Khath'ami woman to veil her face after it had transpired that al-Fadhl had looked at her, with the look of desire. However, He did not order her to do this but He turned the neck of al-Fadhl, which indicates that the prohibition is for the one who is looking and not for the one who is looked at.

Maka, berkenaan larangan terhadap keinginan manusia kepada wanita, tidak ada nas yang melarangnya ke atas wanita yang menjadi sebab godaan. Bahkan nas menyatakan bahawa perkara itu tidak diharamkan baginya. Oleh itu, perkara yang membawa kepadanya tidaklah haram, sekalipun ia pasti membawa kepada perkara tersebut. Namun, bagi pihak berkuasa yang bertugas menjaga urusan rakyat, dibolehkan untuk memindahkan individu tertentu dari pandangan mereka yang tergila-gilakan dirinya, supaya orang yang menggoda orang lain itu tidak dapat dicapai oleh manusia, sekiranya kegilaan terhadap orang tersebut telah merebak. Sebagaimana Umar b. al-Khattab lakukan terhadap Nasr b. Hajjaj apabila beliau dibuang ke Basrah, kerana wanita-wanita tergoda dengan ketampanannya. Hukum ini berlaku umum bagi lelaki dan wanita. Maka tidak boleh dikatakan bahawa wanita mesti dilarang daripada menyingkap wajah mereka kerana bimbang akan godaan, malah sekalipun godaan itu benar-benar berlaku. Perkara ini tidak dapat dikatakan dengan menggunakan kaedah 'perantara kepada yang haram adalah haram'.

Therefore, regarding the prohibition of people's desire for the woman, there is no text which prohibits it upon the woman, by whom people are tempted. Rather the text says it is not prohibited for her. Therefore, the matter which it leads to is not Haram even if it had definitely led to it. However, it is permitted for the state which is working to look after the affairs of the people to move specific individuals away from the view of those who are infatuated by them, in order to make the one who tempts others inaccessible to people, if the infatuation for that person is widespread. As Umar b. al-Khattab did with regards to Nasr b. Hajjaj when He exiled Him to Basra, because women used to be tempted by his good looks. This is general to men and women. So it should not be said that women must be forbidden from unveiling their faces due to the fear of temptation, even due to the occurrence of temptation. This cannot be said by using the principle of 'the means to a Haram is itself Haram'.