Sifat Islam menentukan bahawa perbuatan yang dilakukan oleh manusia dalam kapasiti mereka sebagai manusia adalah dibenarkan bagi setiap lelaki dan perempuan tanpa perbezaan, diskriminasi atau pembezaan. Ia juga menentukan bahawa perbuatan-perbuatan ini dihukumkan sebagai: wajib (Wajib), haram (Muharrama), makruh (Makruh) dan sunat (Mandub) tanpa diskriminasi atau pembezaan. Adapun perbuatan yang dilakukan oleh lelaki dalam kapasitinya sebagai lelaki dan juga sebagai manusia, atau perbuatan yang dilakukan oleh perempuan dalam kapasitinya sebagai perempuan dan juga sebagai manusia: Allah telah membezakan kedua-duanya dalam hal ini dan membezakan antara mereka berdua berhubung satu sama lain, sama ada dari segi kewajipan (Wujub), kebencian (Karaha), galakan (Nadb) atau keharusan (Ibaha). Oleh itu, kita dapati bahawa Syariah telah meletakkan hak memerintah dan kuasa kepada lelaki berbanding perempuan. Kita juga dapati bahawa ia telah mengamanahkan penjagaan anak-anak, sama ada anak lelaki atau anak perempuan, kepada perempuan dengan mengecualikan lelaki. Maka tidak dapat dielakkan bahawa perbuatan yang berkaitan dengan perempuan dalam kapasitinya sebagai perempuan hendaklah diamanahkan kepada perempuan, dan perbuatan yang berkaitan dengan lelaki dalam kapasitinya sebagai lelaki hendaklah diamanahkan kepada lelaki. Oleh kerana Allah (swt) telah mencipta lelaki dan perempuan dan Dia Maha Mengetahui keadaan lelaki dan perempuan, maka kita mesti membatasi diri kita kepada hukum-hukum yang telah Dia (swt) syariatkan dan tidak melampauinya. Ini terpakai sama ada hukum-hukum tersebut ditujukan semata-mata kepada lelaki atau khusus kepada perempuan, atau untuk manusia tanpa mengira sama ada mereka lelaki atau perempuan, kerana Dia (swt) lebih mengetahui apa yang sesuai bagi manusia. Oleh itu, percubaan menggunakan akal untuk menghalang wanita daripada melakukan tindakan tertentu dengan alasan bahawa perkara itu tidak berkaitan dengannya, atau memberikan kepadanya aktiviti yang khusus bagi lelaki, dengan anggapan bahawa pengaturan ini adil kepadanya dan merealisasikan keadilan antara dia dan lelaki; semua ini adalah pelanggaran terhadap Syariah, kesilapan yang nyata dan punca kerosakan (Fasad).

The nature of Islam determines that the actions which humans perform in their capacity as humans are permissible for each man and woman without distinction, discrimination or differentiation. It also determines that these actions are made: obligatory (Wajib), forbidden (Muharrama), disliked (Makruh) and recommended (Mandub) without discrimination or differentiation. As for the actions that a male undertakes, in his capacity as a male and as a human as well, or the actions that a female undertakes in her capacity as a female and as a human as well: Allah has distinguished both of them in this regard and differentiated between them with respect to each other, whether in terms of obligation (Wujub), dislike (Karaha), recommendation (Nadb) or permissibility (Ibaha). Accordingly, we find that the Shari’ah has invested ruling and authority with the man as opposed to the woman.We also find that it has entrusted the custody of the children, whether sons or daughters, with the women to the exclusion of men. Therefore it was inevitable that actions which relate to the female in her capacity as a female should be entrusted with the woman, and actions which relate to the male in his capacity as a male should be entrusted with the man. Since Allah (swt) created the male and the female and He knows best the situation of the man and the woman, then we must limit ourselves to the rules which He (swt) has legislated and not overstep them. This applies to whether these rules are intended solely for the men or exclusively for the women or whether they are for humans irrespective of their being men or women, because He (swt) knows best what is suitable for the human. Therefore, attempting to use the mind to deprive the woman from performing certain actions under the pretext that she has nothing to do with them, or to give her activities which are specific to men, under the assumption that this dispensation is in fairness to her and realises justice between her and the man; all of these are transgressions against the Shari’ah, a total mistake and a cause of corruption (Fasad).

Syariat telah menjadikan wanita sebagai seorang ibu dan suri rumah tangga. Ia datang kepadanya dengan hukum-hukum yang berkaitan dengan kehamilan, persalinan, penyusuan, hak jagaan dan tempoh idah. Ia tidak memberikan lelaki sebarang bahagian dalam perkara tersebut kerana hukum-hukum ini berkaitan dengan wanita dalam kapasitinya sebagai seorang wanita. Oleh itu, syariat meletakkan ke atasnya tanggungjawab terhadap anak dari segi kehamilan, kelahiran, penyusuan dan jagaan. Maka, inilah aktiviti-aktivitinya yang paling penting dan tanggungjawabnya yang paling besar. Justeru, dapat dikatakan bahawa peranan utama wanita ialah dia seorang ibu dan suri rumah tangga, kerana melalui tindakan inilah bangsa manusia terus wujud dan kerana dengan inilah dia dibezakan daripada lelaki. Oleh itu, hendaklah difahami dengan jelas bahawa apa sahaja tindakan yang dipertanggungjawabkan kepadanya dan apa sahaja tanggungjawab yang diletakkan ke atasnya, dia hendaklah terus memberi keutamaan kepada tanggungjawab utamanya, iaitu keibuan dan memelihara anak-anak. Oleh sebab itulah kita dapati bahawa syariat membenarkan wanita berbuka puasa pada bulan Ramadan jika dia sedang hamil atau menyusukan bayi. Begitu juga, syariat memberikan keringanan kepadanya daripada solat ketika haid atau nifas, dan menghalang lelaki daripada bermusafir membawa anaknya keluar dari negara tempat ibu itu tinggal, selama mana dia masih memegang hak jagaan ke atas anak tersebut. Semua ini bertujuan untuk memudahkan penyempurnaan peranan utamanya, iaitu menjadi seorang ibu dan suri rumah tangga.

The Shari’ah has made the woman a mother and a housewife. It came to her with rules relating to pregnancy, childbirth, suckling, custodianship and the waiting period (Iddah). It did not grant men any part in that because these rules relate to the woman in her capacity as a woman. Thus it placed on her the responsibility of the child in terms of pregnancy, delivery, suckling and custody. Therefore, these are her most important activities and greatest responsibilities. Hence, it can be said that the primary role of the woman is that she is a mother and housewife because it is through this action the human race survives and because she is distinguished by this from the men. Therefore, it should be clearly understood that whatever actions she is charged with and whatever responsibilities are placed on her, she should continue in her primary responsibility which is that of motherhood and the upbringing of children. That is why we find that the Shari’ah allowed the woman to break her fast in Ramadhan if she is pregnant or suckling a baby. Also, the Shari’ah exempted her from praying if she is menstruating, or is in childbirth, and prevented the man from travelling with his child from the country in which the mother resides, as long as she still has custody over the child. All of this is to facilitate the completion of her primary role, which is her being a mother and a housewife.

Namun, peranan utama wanita sebagai ibu dan suri rumah tidak bermakna dia terkurung dalam peranan ini dan dihalang daripada menceburi aktiviti-aktiviti lain. Sebaliknya, ia bermakna Allah (SWT) telah menciptakan wanita supaya lelaki dapat hidup dalam ketenangan bersamanya, dan supaya Dia memperoleh daripadanya keturunan dan zuriat. Allah (SWT) berfirman:

However, the woman's primary role as mother and housewife does not mean she is confined to this role and prevented from pursuing other activities. Rather it means that Allah (swt) has created the woman so that the man may dwell in tranquillity with her and so that He may obtain from her progeny and offspring. Allah (swt) says:

"Dan Allah telah menjadikan untukmu isteri-isteri daripada jenismu sendiri, dan menjadikan untukmu, daripada isteri-isterimu itu, anak-anak dan cucu-cicit." [An-Nahl: 72] Dan Dia (SWT) berfirman:

“And Allah has made for you wives of your own kind, and has made for you, from your wives, children and grandchildren” [An- Nahl: 72] And He (swt) said:

“Dan di antara tanda-tanda-Nya ialah ini, bahawa Dia menciptakan untuk kamu isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu merasa tenteram kepadanya” [Ar-Rum: 21]. Namun, pada masa yang sama, Dia (SWT) telah menciptakannya untuk aktif dalam kehidupan awam sebagaimana dia aktif dalam kehidupan peribadinya. Oleh itu, Dia (SWT) telah mewajibkannya untuk menyampaikan Dakwah, menuntut ilmu berkenaan amalan-amalan yang wajib ke atasnya dalam kehidupannya, dan Dia (SWT) membenarkannya berniaga, menyewa, mewakilkan, serta melarangnya daripada berbohong, khianat dan pengkhianatan. Sebagaimana Dia (SWT) telah mewajibkan, membenarkan dan melarang lelaki daripada perkara-perkara ini. Dan Allah (SWT) memberinya hak untuk bekerja dalam bidang pertanian atau perindustrian sebagaimana dia berniaga. Dia (SWT) memberinya hak untuk membuat kontrak, memiliki segala jenis harta dan melabur hartanya. Dia (SWT) juga memberinya hak untuk menguruskan urusannya sendiri, menjadi rakan kongsi atau pekerja, mengupah orang, menyewa harta dan barangan, serta melakukan urusan muamalat masyarakat yang selebihnya. Ini adalah kerana keumuman maksud ucapan Pembuat Syariat dan ketiadaan larangan khusus bagi wanita. Walau bagaimanapun, tidak dibenarkan bagi wanita untuk memegang jawatan pemerintahan, sama ada sebagai ketua negara, pembantunya (Mu'awin), Wali (gabenor), 'Amil (datuk bandar) atau mana-mana aktiviti lain yang dianggap sebagai pemerintahan. Ini adalah berdasarkan riwayat daripada Abu Bakrah bahawa beliau berkata: Apabila berita sampai kepada Rasulullah ﷺ bahawa penduduk Parsi telah melantik puteri Kisra sebagai ratu ke atas mereka, baginda ﷺ bersabda: “Kaum yang menyerahkan urusan mereka kepada wanita tidak akan berjaya.” Ini jelas dalam larangannya terhadap wanita memegang jawatan pemerintahan dan dalam celaannya terhadap mereka yang melantik wanita untuk menguruskan hal ehwal mereka. Dan orang yang memegang kuasa (Wali al-Amr) ialah pemerintah. Allah (SWT) berfirman:

“And among his Signs is this, that He created for you wives from among yourselves, that you may find repose in them” [Ar- Rum: 21] However, at the same time He (swt) has created her to be active in the public life as she is active in her private life. Thus, He (swt) has obliged her to carry the Call (Da'wa), seek knowledge with regards to the actions that are incumbent on her in her life, and He (swt) allowed her to trade, lease, delegate, and forbade her from lying, treachery and betrayal. Just as He (swt) has obliged, allowed and forbade the man from these things. And Allah (swt) gave her the right to work in agriculture or industry just as she practises trade. He (swt) gave her the right to form contracts, own all types of property and invest her wealth. He (swt) also gave her the right to look after her own affairs by herself, become a partner or employee, employ people, lease property and things, and undertake the rest of the societal transactions (Mu’amalat). This is due to the general import of the Legislator's speech and the absence of prohibitions specific to women. However, it is not permitted for the woman to take up positions of ruling whether as leader of a state, his Mu'awin (assistant), Wali (governor), 'Amil (Mayor) or any other activity considered as ruling. This is due to what has been narrated by Abu Bakrah that He said: When the news reached the Messenger of Allah (pbuh) that the people of Persia had appointed the daughter of Chosroes (Kisra) as queen over them He (pbuh) said: “People who appoint a woman to run their affairs shall never succeed.” This is clear in its prohibition of women assuming the position of ruling and in its censure for those who appoint a woman to run their affairs. And the person in authority (Wali al-Amr) is the ruler. Allah (swt) says:

"Wahai orang-orang yang beriman! Taatilah Allah dan taatilah Rasul, dan orang-orang yang memegang kekuasaan di antara kamu (ulu al-amr minkum)" [An-Nisa: 59] Oleh itu, kuasa memerintah tidak dibenarkan bagi wanita. Adapun jawatan selain memerintah, wanita dibenarkan untuk memegangnya. Maka, wanita boleh dilantik ke jawatan penjawat awam kerajaan kerana jawatan tersebut tidak merupakan pemerintahan, sebaliknya ia termasuk dalam pekerjaan. Pekerja itu ialah pekerja kerajaan yang bersifat persendirian. Mereka sama seperti pekerja mana-mana individu atau syarikat lain. Wanita dibenarkan untuk memegang jawatan hakim kerana hakim bukanlah pemerintah, tetapi dia menyelesaikan pertikaian antara manusia dan memberitahu pihak yang bertikai tentang hukum Syariah yang mengikat. Oleh itu, kehakiman (Al-Qadha'a) boleh ditakrifkan sebagai pengisytiharan hukum Syariah secara paksaan. Maka Qadhi ialah seorang pekerja, bukan pemerintah. Dia ialah penjawat awam kerajaan seperti pekerja-pekerja lain. Telah diriwayatkan daripada 'Umar bin al-Khattab bahawa beliau melantik al-Shifa, seorang wanita dari kalangan kaumnya, sebagai hakim pasar (pemeriksa), iaitu hakim Hisbah yang memutuskan ke atas semua pelanggaran. Namun, keharusan wanita menjadi hakim berkaitan dengan teks Hadis dan kesesuaiannya dengan realiti fungsi seorang hakim. Jika Hadis yang melarang pelantikan wanita ke atas urusan manusia itu terpakai kepada kehakiman, maka pelantikan mereka sebagai hakim tidak dibenarkan. Jika Hadis itu tidak terpakai, maka ia tidak boleh dijadikan dalil untuk menghalang wanita daripada dilantik ke dalam kehakiman. Apabila kita meneliti Hadis tersebut, kita dapati bahawa Rasulullah ﷺ mencela kaum yang melantik seorang wanita ke atas urusan mereka, sebagai tindak balas kepada berita yang sampai kepada Baginda bahawa rakyat Parsi telah melantik seorang wanita sebagai ratu. Maka, ia ialah ulasan terhadap sesuatu berita, dan dalam bentuk jawapan kepada sesuatu persoalan. Ia khusus kepada topik laporan tersebut dan tidak kepada yang lain. Perkara yang menjadi isi berita itu ialah pemerintahan (Mulk) i. e. kepimpinan negara. Komen tersebut adalah mengenai topik ini dan ia khusus kepada isu kepimpinan negara serta apa sahaja yang berkaitan dengannya, iaitu pemerintahan (Hukm). Ini daripada satu sudut pandangan. Daripada sudut lain, kita melihat bahawa larangan itu ditujukan kepada kuasa am kerana ia adalah kuasa ke atas urusan (manusia). Inilah yang dimaksudkan oleh Hadith tersebut dan inilah yang ditunjukkannya. Adapun isu Qadhi, ia adalah peranan yang berbeza daripada peranan Khalifah, atau peranan Wali. Peranan Khalifah dan Wali ialah melaksanakan hukum secara langsung oleh diri mereka sendiri, sama ada atau tidak sesuatu kes telah dibawa kepada mereka, sama ada keputusan seorang Qadhi telah dibawa kepada mereka, atau tiada kes dibawa tetapi mereka memerhatikannya sebagai bercanggah dengan Shari'ah. Maka pemerintah menghukum pelanggar tanpa kehadiran penuntut, dan Dia melaksanakan keputusan tersebut ke atasnya.

Bagi Qadhi, beliau tidak boleh mengeluarkan penghakiman tanpa wujudnya satu kes, iaitu apabila satu kes dirujuk kepadanya dan dua pihak yang menuntut hadir. Maka beliau mengeluarkan penghakiman apabila ada kes, tetapi beliau tidak ada kaitan dengannya jika tiada sesiapa yang memulakan tindakan undang-undang. Apabila meneliti kes tersebut, beliau memaklumkan kepada orang ramai tentang hukum Allah (swt) berkenaan kes itu dengan cara yang mengikat. Beliau langsung tidak mempunyai kuasa pelaksanaan, kecuali jika beliau dilantik sebagai hakim dan pemerintah. Ketika itu, beliau akan melaksanakan peraturan dalam kapasitinya sebagai pemerintah dan mengeluarkan penghakiman dalam kapasitinya sebagai hakim. Oleh itu, hakikat kehakiman berbeza dengan hakikat pemerintahan. Maka hadith tersebut tidak terpakai kepada hakim. Selain itu, kehakiman tidak termasuk dalam kuasa pemerintahan sama sekali. Qadhi tidak mempunyai kuasa ke atas mana-mana rakyat di negara yang di dalamnya seorang Qadhi telah dilantik, sekalipun ke atas para penuntut. Mentaatinya tidak diwajibkan. Sebaliknya, wajib melaksanakan keputusannya apabila beliau mengeluarkan penghakiman ke atas sesuatu kes, kerana itu adalah hukum Allah dan bukan kerana Qadhi itu memerintahkannya. Keputusannya tidak dianggap sebagai keputusan hakim melainkan jika beliau mengeluarkan penghakiman di mahkamah kehakiman. Oleh itu, penyaksiannya terhadap sesuatu peristiwa, atau pendengarannya terhadapnya di luar mahkamah kehakiman, tidak membenarkan beliau mengeluarkan penghakiman ke atas apa yang disaksikan atau didengarinya selagi ia tidak berlaku di mahkamah kehakiman. Berbeza dengan pemerintah yang wajib ditaati dalam setiap keadaan dan tidak memerlukan mahkamah tertentu untuk mengeluarkan sesuatu perintah. Beliau boleh mengeluarkan penghakiman di rumahnya sendiri, di jalan, atau di ibu negeri, dan di setiap tempat. Mentaatinya adalah wajib. Nabi (saw) bersabda: "Sesiapa yang mentaati Amir, sesungguhnya dia telah mentaatiku." Oleh itu, hadith yang melarang pelantikan wanita sebagai pemerintah tidak terpakai sama sekali kepada fungsi Qadhi. Maka jawatan hakim tidak boleh dilarang ke atas wanita berdasarkan hadith ini. Hakikat seorang Qadhi ialah bahawa dia adalah seorang pekerja kepada pemerintah yang telah mengupahnya dengan gaji tertentu untuk melaksanakan tugas tertentu. Perkataan 'pekerja' (Ajeer) disebut dalam hadis-hadis yang sahih, yang merangkumi semua pekerja bagi semua jenis tugas. Oleh kerana Rasulullah ﷺ menganggap guru al-Quran sebagai seorang pekerja, baginda ﷺ bersabda: "Sesungguhnya amalan yang paling layak kamu menerima upah ke atasnya ialah mengajar Kitab Allah." Sesungguhnya Qadhi juga dianggap sebagai pekerja, dan apa sahaja yang dia ambil daripada perbendaharaan (Bayt al-mal) dianggap sebagai upah. Tidak seharusnya ada sesiapa yang berkata bahawa Qadhi adalah pembantu kepada pemerintah dan kerana itu dia patut dianggap sebagai pengambil bahagian dalam pemerintahan, kerana Qadhi hanyalah pekerja kepada pemerintah, bukan pembantunya. Tugasnya ialah memahami hakikat sesuatu masalah antara dua pihak yang berselisih dan meneliti penggunaan undang-undang dalam kes berdasarkan peraturan yang telah diterima pakai, atau penggunaan hukum-hukum Syariah jika tiada peraturan yang diterima pakai, untuk memutuskan sama ada pihak tertentu didapati bersalah atau tidak bersalah. Oleh itu, mereka adalah pekerja yang diupah dengan gaji tertentu untuk melaksanakan tugas tertentu.

Mengenai hakim dan Qadhi Hisbah. Adapun Qadhi bagi mahkamah perbuatan zalim (Mazalim), tidak dibolehkan Qadhi ini seorang wanita. Wanita tidak dibenarkan menjawat jawatan hakim Mazalim kerana ia adalah pemerintahan. Hakikatnya ialah hakikat pemerintahan, dan hadis berkenaan berlaku terhadapnya. Ini kerana perbuatan zalim yang berlaku melalui pemerintah ke atas rakyat diangkat, sama ada seseorang membuat tuntutan atau tidak. Hakim tidak perlu memanggil pihak yang didakwa (contohnya seorang pegawai) apabila seseorang menuntut satu kes kezaliman. Namun, dibolehkan bagi hakim untuk memanggilnya supaya duduk di hadapannya, atau tidak memanggilnya, kerana perkara ini bukanlah untuk menjatuhkan hukuman ke atas sesuatu kes. Sebaliknya, ia adalah untuk mengangkat kezaliman yang berlaku daripada para pemerintah ke atas rakyat. Hakikat yang sepadan bagi keputusan Mazalim ialah hakikat pemerintahan. Oleh itu, tidak dibolehkan bagi wanita untuk menduduki jawatan sedemikian.

This is with regards to the judge and the Qahdi of Hisba. As regards the Qahdi of the court of unjust acts (Mazalim), it is not allowed for this Qahdi to be a woman. The woman is not permitted to assume the post of the judge of Mazalim because it is ruling. Its reality is the reality of ruling and the Hadith is applicable to it. This is because the unjust acts that take place via the ruler, on the people, are raised whether someone made a claim or not. The judge does not need to call in the defendant (eg an official), when someone claims a case of injustice. However, it is allowed for the judge to call Him to sit in his presence or not to call Him, because the issue is not to pronounce a verdict over a case. Rather, it is to lift the injustice that occurs from the rulers upon the people. The corresponding reality of the judgement of the Mazalim is that of ruling. Therefore it is not allowed for the woman to assume such a position.

Masalah yang masih tinggal ialah sama ada wanita dibenarkan menjadi ahli Majlis al-Ummah atau tidak, sekiranya ia wujud. Hakikatnya perkara ini tidak diketahui oleh sesetengah orang. Mereka berkata ia tidak dibenarkan dengan membandingkan Majlis al-Ummah dalam Islam dengan parlimen dalam demokrasi. Kebenarannya ialah terdapat perbezaan antara parlimen dalam sistem demokrasi dengan Majlis al-Ummah dalam Islam. Parlimen merupakan sebahagian daripada pemerintahan kerana, menurut demokrasi, ia mempunyai bidang kuasa untuk memerintah, memandangkan parlimenlah yang memilih presiden dan memecatnya, dan parlimenlah yang memberi undi percaya kepada kabinet dan menarik balik undi tersebut, lalu serta-merta melucutkan kuasanya. Hakikat parlimen ialah ia menjalankan tiga fungsi: Pertama, ia menuntut akauntabiliti daripada kerajaan dan memantaunya. Kedua, ia menggubal undang-undang. Ketiga, ia melantik pemerintah dan memecat mereka daripada jawatan. Dari segi menuntut akauntabiliti daripada kerajaan dan memantaunya, itu tidak dianggap sebahagian daripada pemerintahan, tetapi dari segi perundangan, memberhentikan pemerintah dan melantik mereka, itu dianggap sebahagian daripada pemerintahan. Ini berbeza dengan Majlis al-Ummah. Hakikatnya ialah ia menuntut akauntabiliti daripada pemerintah dan memantaunya, serta menyatakan rasa tidak puas hati apabila diperlukan. Ini termasuk kekurangan dalam menjaga urusan rakyat, kelalaian dalam melaksanakan Islam atau mengabaikan penyampaian Dakwah Islam dan sebagainya. Namun, ia tidak menggubal undang-undang, tidak melantik atau memecat pemerintah, oleh itu ia berbeza daripada parlimen. Justeru, tidak dibenarkan wanita menjadi ahli parlimen selagi ia dianggap sebahagian daripada pemerintahan menurut sistem kapitalis. Wanita dibenarkan menjadi ahli Majlis al-Ummah kerana ia bukan sebahagian daripada pemerintahan. Namun, ketidakbolehan wanita menjadi ahli parlimen tidak bermakna dia tidak dibenarkan memilih pemerintah. Menjadi ahli parlimen meletakkannya dalam kedudukan memerintah, iaitu Ia mempunyai kuasa untuk memerintah, dan ini tidak dibenarkan kerana larangan yang jelas terhadapnya dalam sabda Nabi (saw) ﷺ: "Kaum yang menyerahkan urusan mereka kepada seorang wanita tidak akan berjaya." Ini berbeza dengan wanita yang memilih pemerintah, kerana dia tidak diletakkan dalam kedudukan memerintah. Sebaliknya, dia diberi hak untuk memilih orang yang akan memerintahnya. Syara' telah membenarkan wanita memilih pemerintah dan memilih mana-mana lelaki untuk sebarang tindakan pemerintahan, kerana dibenarkan baginya memberikan Bai'ah kepada Khalifah dan memilihnya. Diriwayatkan daripada Umm 'Atiyyah, dia berkata: "Kami memberikan bai'ah kepada Rasulullah ﷺ, lalu baginda membacakan kepada kami {bahawa mereka tidak akan mempersekutukan Allah dengan sesuatu pun} dan baginda melarang kami daripada meratap (ke atas si mati). Seorang wanita antara kami menarik tangannya seraya berkata: si fulanah itu telah menggembirakan aku, dan aku ingin membalasnya. Baginda ﷺ tidak berkata apa-apa, lalu wanita itu pergi dan kemudian kembali." Memberikan bai'ah kepada Nabi ﷺ bukan atas dasar kenabian, tetapi sebagai ketaatan kepada pemerintah. Maka hadis ini menunjukkan bahawa wanita boleh memberikan bai'ah kepada Khalifah dan memilihnya. Ini berkaitan dengan parlimen. Adapun Majlis al-Ummah, ia bertentangan dengan ini kerana ia adalah majlis untuk musyawarah dan pengemukaan pendapat, dan ia tidak mempunyai kuasa untuk memerintah. Majlis tidak memilih pemerintah kecuali jika Ummah telah mewakilkannya untuk berbuat demikian, dan tidak juga memecat pemerintah atau menggubal undang-undang. Kesemua kerjanya berkaitan dengan pendapat. Fungsi Majlis al-Ummah ialah supaya negara merujuk kepadanya untuk meminta pendapatnya berkenaan apa yang ingin dilaksanakan dari segi dasar-dasar dalaman, dan untuk memberi penjelasan tentang apa yang telah dilakukan berkenaan tindakan dalaman dan luaran. Selain itu, Majlis itu sendiri akan mengemukakan pendapat mengenai perkara-perkara yang berkaitan dalaman dan luaran. Tugasnya juga termasuk memberikan pendapat berkaitan calon-calon untuk jawatan Khalifah, serta menyatakan rungutan mereka terhadap Wali dan Mu'awin; ini juga merupakan pengemukaan pendapat. Semua ini termasuk dalam pembentangan pendapat yang menunjukkan kepada sesuatu tindakan. Tugasnya juga merangkumi perundingan, yang mana Khalifah tidak diwajibkan untuk mematuhinya; seperti menyatakan pendapatnya mengenai peraturan-peraturan yang telah diterima pakai oleh Khalifah. Semua perkara ini hanyalah pendapat dan bukan hukum. Oleh itu, tugasnya hanya berkaitan dengan pendapat dan tidak lain daripada itu.

Anggota Majlis al-Ummah sendiri hanyalah wakil rakyat dalam hal pendapat dan tidak dalam perkara lain. Mereka bukan wakil rakyat dalam urusan memerintah atau dalam melantik pemerintah, kecuali jika Ummah mewakilkan tanggungjawab tersebut kepada mereka, dan mereka juga tidak mewakili rakyat dalam memecat pemerintah. Walaupun mereka menyatakan ketidakpuasan hati terhadap Wali dan Mu'awin (pembantu), orang-orang tersebut tidak serta-merta diberhentikan kerana pendapat itu. Sebaliknya, Khalifah yang memberhentikan mereka mengikut pendapat tersebut. Ini berbeza dengan parlimen, di mana kabinet dibubarkan sebaik sahaja kepercayaan parlimen ditarik balik, tanpa perlu presiden memecatnya.

The members of the Majlis al-Ummah are themselves representatives of the people only with respect to opinions and nothing else. They are not representatives of the people in ruling or in the appointment of a ruler except if the Ummah delegates this responsibility to them, nor does it represent the people in the removal of a ruler. Even when they show their disapproval of Walis and Mu'awins (assistants) such people are not automatically discharged because of their opinion rather the Khaleefah dismisses them according to their opinion. This is contrary to parliament where the cabinet is dissolved the moment the confidence of the parliament is withdrawn and without the need of the president to dismiss it.

Selagi ahli Majlis al-Ummah mewakili rakyat dalam pendapat mereka, maka wanita berhak untuk menyatakan pandangan politik, ekonomi, perundangan atau lainnya. Dia juga berhak mewakilkan sesiapa sahaja yang dia kehendaki untuk mengemukakan pendapat, atau dia boleh diwakilkan untuk mengemukakan pendapat ini bagi pihak sesiapa yang dia pilih. Islam telah memberikan wanita hak untuk mengemukakan pendapatnya sama seperti lelaki mengemukakan pendapat mereka. Syura (permesyuaratan) dalam Islam ialah hak lelaki dan wanita tanpa sebarang perbezaan. Dia (SWT) berfirman:

As long as the members of the Majlis al-Ummah represent the people in their opinions, then the woman has the right to air her political, economic, legislative or other opinions. She also has the right to delegate anyone she wishes to put forward an opinion or she can be delegated to put forward this opinion for whom she wishes. Islam has given her the right to put forward her opinion just as the men put forward their opinions. Consultation (Shura) in Islam is the right of the man and woman without differentiation. He (swt) says:

"Dan bermusyawaratlah dengan mereka dalam urusan itu" [Al-Imran: 159] Dan Dia (SWT) berfirman:

“And consult them in the affair” [Al- Imran: 159] And He (swt) said:

"Dan (orang-orang) yang urusan mereka (diselesaikan) dengan musyawarah sesama mereka" [Asy-Syura: 38] Ini adalah nas yang umum, yang merangkumi lelaki dan wanita. Perintah untuk menyeru kepada kebaikan (Amr bil al-ma'ruf) dan mencegah kemungkaran (Nahi 'an al-munkar) adalah wajib ke atas lelaki dan wanita secara sama rata. Allah (SWT) berfirman:

“And who (conduct) their affairs by mutual consultation” [Ash- Shura: 38] This is a general text which includes the man and the woman. The order to command good (Amr bil al-ma'ruf) and forbid the evil (Nahi 'an al-munkar) is equally obligatory upon the man and the woman. He (swt) said:

“Hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebaikan (Islam), menyuruh kepada al-Ma'ruf (kebaikan) dan melarang daripada al-Munkar (kejahatan)” [Al-Imran: 104]. Dan Nabi ﷺ bersabda: “Sesiapa di antara kamu yang melihat sesuatu yang munkar, hendaklah dia mengubahnya”. Ini ialah nas yang umum, yang merangkumi lelaki dan perempuan. Oleh itu, menasihati para pemerintah adalah wajib ke atas lelaki dan perempuan. Memberi nasihat (an-nasihah) telah ditetapkan bagi lelaki dan perempuan. Ketika Nabi ﷺ bersabda: “Agama itu ialah nasihat”. Lalu ditanya: “Kepada siapa, wahai Rasulullah?” Baginda menjawab: “Kepada Allah, kepada Rasul-Nya, kepada para pemerintah kaum Muslimin, dan kepada orang ramai di kalangan kaum Muslimin”. Baginda ﷺ tidak mengkhususkan pemberian nasihat hanya kepada lelaki. Bahkan, setiap Muslim berhak memberi nasihat kepada pemimpin kaum Muslimin dan orang awam, sama ada orang yang mengemukakan pendapat itu lelaki atau perempuan. Oleh kerana kaum wanita biasa berbincang dengan Rasulullah ﷺ dan bertanya kepada baginda, ini bermakna seorang wanita berhak berbincang dengan Khalifah dan mengemukakan pertanyaan kepadanya. Diriwayatkan bahawa Rasulullah ﷺ, selepas berceramah kepada kaum lelaki pada hari Eid, bergerak sehingga sampai kepada kaum wanita, lalu baginda berceramah, memberi nasihat dan memberi peringatan kepada mereka, sambil bersabda: “Bersedekahlah, kerana sesungguhnya kebanyakan kamu adalah bahan bakar neraka jahannam”. Maka tampillah dari tengah-tengah jemaah wanita seorang wanita yang berkulit gelap seraya berkata: “Mengapa demikian, wahai Rasulullah?” Ini menunjukkan bahawa wanita berbincang dengan Rasulullah ﷺ dan bertanya kepada baginda apabila baginda menyebut sesuatu yang berkaitan dengan mereka. Demikian juga kisah Khaulah binti Tha'labah ketika beliau menghadap Rasulullah ﷺ untuk bertanya tentang perkara suaminya yang menceraikannya dengan zihar (bersumpah bahawa isterinya seperti ibunya). Baginda menjawab bahawa baginda tidak mempunyai kuasa untuk melakukan apa-apa, lalu beliau berbahas dengan baginda ﷺ. Ia adalah kisah yang terkenal, yang telah Allah (SWT) isyaratkan dalam al-Qur'an. Maka Allah (SWT) berfirman:

“Let there arise out of you a group of people inviting to all that is good (Islam), commanding al-Ma'ruf (good) and forbidding al-Munkar (evil)” [Al- Imran: 104] And the Prophet (pbuh) said: “Whoever of you sees a munkar let Him change it”. This is a general text which includes the man and the woman. So accounting the rulers is obligatory upon the man and the woman. The giving of advice (Al-nasiha) has been prescribed for men and women. When the Prophet said: “The deen is to give advice (nasiha)”. It was asked “to whom O Messenger of Allah”? He replied “To Allah, his Messenger, to the rulers of the Muslims, and the Muslims at large”. He (pbuh) did not confine the giving of advice to the man. Rather the Muslim has the right to give advice to the leaders of the Muslims and the general public irrespective of whether the one who puts forward the opinion is a man or woman. Since women used to discuss with the Messenger and ask Him questions, this means that a woman has the right to discuss with the Khaleefah and put questions to Him. It has been narrated that the Messenger (pbuh) after preaching to the men on the day of Eid moved on until He came to the women, whom He preached to and admonished and warned saying: “Give charity, for verily most of you are fuel for the hellfire”, whereupon there arose from the middle ladies’ congregation, a darkcheeked woman who said “Why is that, O Messenger of Allah”? This shows that the woman discussed with the Messenger and asked Him when He said something pertaining to them. The story of Khawla bint Tha'laba when she approached the Messenger asking Him about the issue of her husband's divorce of her by way of Zihar (swearing that she is like his mother to Him). He replied that it was not in his power to do anything, so she argued with Him (pbuh). It is a well known story which Allah (swt) has alluded to in the Qur'an. Thus, He (swt) said:

"Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan perempuan yang membantah kamu (wahai Muhammad ﷺ) tentang suaminya, dan mengadu kepada Allah. Allah mendengar perbincangan antara kamu berdua" [Al-Mujadilah: 1]. Ayat ini dengan jelas menunjukkan bahawa wanita telah berbincang dengan Rasulullah ﷺ. Tidak perlu lagi dihuraikan tentang keharusan wanita mengemukakan pandangannya dalam setiap perkara dan membincangkannya. Tiada siapa yang meragui perkara ini, dan oleh itu ijmak telah berlaku mengenainya. Adapun wanita yang diharuskan untuk mewakilkan kepada sesiapa sahaja yang dia kehendaki bagi menyatakan pandangannya, atau dia boleh diwakilkan untuk menyatakan pandangan bagi pihak sesiapa yang dia kehendaki, perkara ini juga tidak perlu dihuraikan lagi keharusannya, kerana wanita boleh mewakilkan dalam perkahwinan, jual beli, sewa menyewa dan lain-lain, dan orang lain boleh mewakilkan kepadanya dalam perkara-perkara tersebut. Perwakilan ini tidak terhad kepada sesetengah perkara sahaja dengan mengecualikan yang lain, sebaliknya ia bersifat umum merangkumi semua perkara, termasuk menyatakan pandangan. Oleh itu, wanita diharuskan untuk mewakilkan kepada sesiapa sahaja yang dia kehendaki untuk menyatakan pandangan, atau dia sendiri boleh diwakilkan untuk menyatakan pandangan bagi pihak sesiapa yang dia kehendaki.

“Indeed Allah has heard the statement of her that disputes with you (Oh Muhammad) concerning her husband, and complains to Allah. Allah hears the argument between you both” [Al- Mujadilah: 1] This unambiguously shows that women discussed with the Messenger. Nothing more needs to be said about the permissibility of the woman in presenting her view in every matter and discussing it. No one doubts this matter and accordingly an (consensus) has taken place on this issue. As for the woman being allowed to delegate to anyone she wishes to air her opinion or that she can be delegated to express an opinion for whom she wishes. Nothing more really needs to be said about its permissibility since the woman can delegate in marriage, selling and renting etc, and others can delegate to her in these things. This delegation is not specific to some things to the exclusion of others but it is general to all things which includes expressing an opinion. Therefore, it is allowed for the woman to delegate to anyone she wishes to express an opinion or she herself can be delegated to, to express an opinion for whom she wishes.

Oleh kerana Majlis al-Ummah ialah sebuah perhimpunan untuk menyuarakan pendapat, dan ahlinya mewakili orang lain dalam menyatakan pendapat, maka adalah harus bagi wanita untuk memilih dan dipilih dalam Majlis al-Ummah, iaitu dia mempunyai hak untuk mewakili orang lain dan melantik orang lain untuk menyatakan pendapat. Tambahan pula, pada tahun ketiga belas kenabian, iaitu tahun ketika Nabi ﷺ berhijrah, baginda ﷺ telah ditemui oleh tujuh puluh tiga orang lelaki dan dua orang wanita (dari kalangan Ansar). Kedua-dua wanita itu ialah Umm 'Umara binti Kalb, salah seorang wanita Bani Mazin, dan Asma binti 'Amr b. 'Addi yang merupakan salah seorang wanita dari Bani Salama. Rasulullah ﷺ telah menetapkan untuk bertemu mereka di al-'Aqaba. Maka mereka pergi pada tengah malam. Kesemua mereka, termasuk kedua-dua wanita itu, mendaki bukit. Rasulullah ﷺ bersabda kepada mereka: "Aku mengambil janji daripada kamu bahawa kamu melindungi aku sebagaimana kamu melindungi wanita dan anak-anak kamu." Janji mereka ialah hendaklah mereka berkata: "Kami telah membuat Bai'ah bahawa kami akan mendengar dan taat, dalam keadaan senang mahupun susah, sama ada kami suka atau tidak suka. Dan bahawa kami akan menyatakan kebenaran di mana sahaja kami berada, kami tidak takut, kerana Allah (SWT), kepada celaan sesiapa pun." Ini adalah bai'ah politik, dan oleh kerana wanita dibenarkan memberikan bai'ah politik, maka adalah harus baginya untuk memilih dan dipilih, kerana bai'ah dan pemilihan adalah dalam perkara yang sama: iaitu, pemilihan seorang pemerintah dan ketaatan kepadanya. Bukti bahawa bai'ah dan pemilihan adalah dalam perkara yang sama ialah bahawa jika Khalifah tidak menerima bai'ah, maka dia tidak boleh sah menjadi Khalifah. Yang menjadikannya Khalifah ialah bai'ah. Oleh itu, hakikatnya ialah memilih seorang Khalifah, dan sebagai sumpah untuk mendengar dan taat kepadanya. Tidaklah benar untuk mengatakan bahawa bai'ah itu hanyalah sumpah untuk mendengar dan taat sahaja, kerana ini hanya terpakai kepada mereka yang memberikan bai'ah selepas pelantikan Khalifah. Namun, bai'ah yang pertama adalah untuk pemilihan, dan kemudian sumpah untuk mendengar dan taat kepada Khalifah. Adalah disyaratkan bahawa bai'ah sedemikian berasaskan persetujuan kerana ia adalah sumpah persetujuan. Oleh itu, bai'ah dan pemilihan adalah dalam perkara yang sama. Pemilihan seseorang yang akan mewakili wanita dalam sesuatu pendapat di Majlis al-Ummah ditetapkan melalui sebab yang lebih utama (Min bab awla). Ini kerana, jika dia dibenarkan memilih Khalifah, dan Khalifah itu menduduki jawatan tertinggi dalam pemerintahan, maka dengan sebab yang lebih utama, dia dibenarkan memilih seseorang yang berkedudukan lebih rendah. Oleh itu, jelaslah bahawa wanita memilih ahli Majlis al-Ummah adalah dibenarkan oleh Shari'ah.

Since the Majlis al-Ummah is an assembly for the airing of opinions and its members represent others in expressing opinions, it is permitted for the woman to elect and be elected in the Majlis al-Ummah, i.e. she has the right to represent others and delegate others to express opinions. Furthermore, in the thirteenth year of the Prophethood, i.e. the year in which the Prophet (pbuh) made the Hijra, He (pbuh) was met by seventy three men and two women (of the Ansar). The two women were Umm 'Umara bint Kalb, one of the women of Bani Mazin and Asma bint 'Amr b. 'Addi who was one of the women from Bani Salama. The Messenger arranged to meet them at al- 'Aqaba. So they went in the middle of the night. All of them climbed the mountain including the two women. The Messenger (pbuh) told them: “I take a pledge from you that you protect me as you would protect your women and children.” Their pledge was that they should say ‘We made the pledge (Bay’a) that we would hear and obey, in ease or difficulty, whether we liked or disliked it. And that we should say the truth wherever we may be, we should not fear, for the sake of Allah (swt), the blame of anyone. This is a political pledge and since the woman is allowed to give a political pledge then it is allowed for her to elect and be elected, because the pledge and election are of the same issue: which is, the selection of a ruler and obedience to Him. The evidence to say that the Bay’a and the election are of the same issue, is that if the Khaleefah does not receive a pledge then He cannot lawfully become Khaleefah. What makes Him Khaleefah is the pledge (Bay’a). Therefore its reality is that of electing a Khaleefah, and as an oath to hear and obey Him. It is not true to say that the Bay’a is an oath to hear and obey only, since this only applies to those who have given the pledge after the appointment of the Khaleefah. However, the initial Bay’a, is for election and then an oath to hear and obey the Khaleefah. It is stipulated that such a pledge is based on consent because it is an oath of consent. Therefore, the Bay’a and election are of the same issue. The election of someone who will represent the woman in an opinion in the Majlis al-Ummah is established by way of greater reason (Min bab awla). Since, if she is allowed to elect the Khaleefah, and He presides over the highest position of ruling, then by greater reason she is allowed to elect someone of lesser position. Therefore, it becomes clear that the woman's electing of members of the Majlis al-Ummah is permitted by the Shari’ah.

Ini adalah dari segi petunjuk daripada Bai'ah 'Aqabah yang kedua, bahawa wanita dibenarkan untuk memilih orang lain dalam Majlis al-Ummah. Adapun petunjuknya bahawa orang lain boleh memilih dia sebagai anggota Majlis al-Ummah, Rasulullah ﷺ, selepas selesai bai'ah, berkata kepada semua lelaki dan wanita, "Keluarkanlah dari kalangan kamu dua belas ketua (Naqib) yang akan bertanggungjawab ke atas kaum mereka termasuk diri mereka sendiri." Ini adalah perintah Nabi ﷺ kepada semua orang, untuk memilih dari kalangan orang yang hadir. Ia bersifat umum; Rasulullah ﷺ tidak menyebut secara khusus lelaki. Baginda juga tidak mengecualikan wanita, sama ada daripada kalangan yang memilih, mahupun daripada kalangan yang dipilih. Makna umum sesuatu nas dilaksanakan secara umumnya selagi tiada dalil yang mengkhususkannya. Oleh kerana Nabi ﷺ tidak mengkhususkan, maka perintahnya meliputi semua lelaki dan wanita tanpa perbezaan, sama ada mereka sedang memilih atau sedang dipilih.

This is in terms of the indication from the second pledge of 'Aqabah, that the woman is allowed to elect others in the Majlis al-Ummah. As for its indication that others can elect her as a member of the Majlis al-Ummah, the Messenger (pbuh), after the completion of the pledge, told all the men and women “Bring forth from amongst you twelve chiefs (Naqibs) who will be responsible for their people including themselves”. This is an order of the Prophet (pbuh), to all the people, to elect from the people present. It is general, the Messenger did not specifically mention the men. Neither did He exclude the women, either from those that were electing, or from those that were being elected. The general import of a text is applied in its generality as long as there is no evidence of specification. Since the Prophet (pbuh) did not specify, then his order is inclusive of all men and women without distinction, whether they are in the process of electing or are being elected.

Oleh itu, keharusan wanita menjadi ahli Majlis al-Ummah dan dibenarkan memilih ahlinya dibuktikan dari sudut dia menjadi wakil orang lain dalam pendapat mereka, atau dirinya sendiri mewakilkan orang lain untuk menyuarakan pendapat. Ia juga ditetapkan oleh Hadis Baiah 'Aqabah yang kedua.

Therefore, the permissibility of the woman being a member of the Majlis al-Ummah and being allowed to elect its members is proven from the angle of her being a representative of others in their opinion, or herself delegating others to air an opinion. It is also established by the Hadith of the second pledge of 'Aqabah.

Tiada siapa yang meragui bahawa syura (perundingan) adalah hak bagi lelaki dan perempuan, bahawa muhasabah terhadap pemerintah adalah wajib ke atas lelaki dan perempuan, dan bahawa amar ma'ruf dan nahi mungkar adalah wajib ke atas lelaki dan perempuan. Nasihat (Nasiha) telah disyariatkan bagi lelaki dan perempuan, dan perwakilan menyuarakan pandangan rakyat (Wakala) dibolehkan bagi lelaki dan perempuan. Perempuan berhak memegang dan menyuarakan pendapat ini. Tiada beza sama ada pendapat itu bersifat politik, perundangan atau apa-apa jenis pendapat yang lain. Oleh kerana aktiviti Majlis al-Ummah terhad kepada syura, muhasabah terhadap pemerintah, amar ma'ruf dan nahi mungkar serta nasihat (Nasiha) kepada Imam-imam kaum Muslimin, yang semuanya berkaitan dengan pendapat dan tidak melibatkan pemerintahan, maka ini menuntut supaya tidak ada keraguan tentang keharusan perempuan menjadi ahli Majlis al-Ummah atau tentang keharusan perempuan memilih ahli Majlis al-Ummah. Walaupun begitu, sebahagian pihak meragui keharusan perempuan memilih ahli dalam Majlis al-Ummah kerana Bai'ah dianggap sebagai sumpah pendengaran dan ketaatan, bukan untuk tujuan pemilihan. Oleh itu, mereka tidak mendapati padanya dalil bagi pemilihan. Namun, oleh kerana telah ditetapkan bahawa Majlis al-Ummah hanyalah untuk tujuan menyuarakan pendapat, dan bahawa perempuan berhak mewakilkan sesiapa yang dia kehendaki untuk menyampaikan pendapatnya, maka tidak sepatutnya ada keraguan tentang keharusan perempuan memilih ahli Majlis al-Ummah. Tambahan pula, bai'ah pada permulaannya ialah sumpah persetujuan, dan dengan itu ia dianggap sebagai pemilihan Khalifah oleh pihak-pihak yang berakad, bukan semata-mata akad ketaatan. Maka sumpah persetujuan dan pemilihan adalah dalam perkara yang sama, iaitu pemilihan Khalifah. Oleh itu, wanita mempunyai hak untuk memilih dan melantik pemerintah sebagaimana yang ditunjukkan oleh Hadis sahih mengenai Bai'ah kaum wanita (Bay'at al-Nisa). Maka, dengan alasan yang lebih kukuh, harus bagi beliau untuk memilih anggota Majlis al-Ummah. Juga, ada sebahagian pihak yang meragukan keabsahan wanita menjadi anggota Majlis al-Ummah, kerana persamaannya dengan parlimen, walhal telah dibuktikan bahawa Majlis al-Ummah berbeza daripada parlimen. Majlis al-Ummah bertujuan untuk menyuarakan pandangan, manakala parlimen bertujuan untuk memerintah. Satu tidak menyerupai yang lain. Oleh itu, tidak sepatutnya ada keraguan tentang keharusan wanita menjadi anggota Majlis al-Ummah, kerana sebarang keraguan sama ada Majlis al-Ummah setara dengan parlimen telah pun dihapuskan. Maka tiada lagi keraguan tentang keharusan wanita untuk menjadi anggota Majlis al-Ummah dan memilih anggota Majlis al-Ummah, kecuali bagi mereka yang paling degil.

No one doubts that consultation (Shura) is a right of the man and the woman and that accounting the ruler is obligatory upon the man and the woman and that commanding the good (Ma'ruf) and forbidding the evil (Munkar) is compulsory upon the man and the woman. The advice (Nasiha) has been legislated for men and women, and the representation of people's views (Wakala) is permitted for the man and the woman. The woman has the right to hold and air this opinion. There is no difference whether this opinion is political, legislative or any other type of opinion. Since the activities of the Majlis al-Ummah are confined to consultation (Shura), accounting the ruler, commanding the good (Ma'ruf) and forbidding the evil (Munkar) and advice (Nasiha) to Imams of the Muslims, all of which relate to opinions and does not involve ruling. Then, this demands that there should be no doubt about the permissibility of the woman being a member of the Majlis al-Ummah or about the permissibility of the woman electing a member of the Majlis al- Ummah. Despite this some doubted the permissibility of her electing members in the Majlis al-Ummah because the Bay’a is considered an oath of hearing and obedience and not for the purpose of election. Hence, they did not find in it any evidence for election. However, since it has been established that the Majlis al-Ummah is only for the purpose of airing opinions and that the woman has the right to delegate whoever she wishes to present her opinion, then there should be no doubt over the permissibility of the woman electing members of the Majlis al-Ummah. Besides, the pledge initially is an oath of consent, and thus is considered an election of the Khaleefah by the contracting parties and not only a contract of obedience. Therefore, the oath of consent and the election are of the same issue, which is the selection of the Khaleefah. So the woman has the right to elect and select the ruler as the established Hadith of the Bay’a of the women (Bay’at al-Nisa) indicates. Hence, by greater reason, it is allowed for her to elect the members of the Majlis al-Ummah. Also, some doubt the legality of the woman being a member of the Majlis al-Ummah, because of its similarity with parliament even though it has been established that the Majlis al-Ummah is different to parliament. The Majlis al-Ummah is for the purpose of airing opinions whereas the parliament is for ruling. One does not resemble the other. Therefore, there should be no doubt as to the admissibility of the woman being a member of the Majlis al-Ummah because any doubt over whether the Majlis al-Ummah is equivalent to Parliament has been removed. Thus no doubt remains over the permissibility of the woman to be a member of the Majlis al Ummah and to elect the members of the Majlis al Ummah except for the most stubborn.