Tot nu toe hebben wij ons gericht op het bewijs voor het bestaan van God en de reacties op belangrijke argumenten tegen het Goddelijke. Eerdere hoofdstukken hebben betoogd dat God de noodzakelijk bestaande schepper, ontwerper en morele wetgever van het universum is. Dat zegt echter slechts een beperkt deel over de Goddelijke Werkelijkheid. De volgende vraag is: als dit Wezen ons inderdaad heeft geschapen, hoe weten we dan wie Hij is? In het verlengde van deze gedachte zullen we de Qur’an beschouwen als een kandidaat voor goddelijke openbaring. Hoewel de voorgaande hoofdstukken naar veel Qur’anische verzen hebben verwezen, zal het volgende hoofdstuk dieper ingaan op de rationele basis voor het woord van God.

Thus far, our concern has been with the evidence for God’s existence and responses to key arguments against the Divine. Previous chapters have argued that God is the necessarily existing creator, designer, and moral lawgiver of the universe. However, that only tells us so much about the Divine Reality. The next question is: If this Being indeed created us, then how do we know who He is? Following that line of thought, we will be looking at the Qur’an as a candidate for Divine revelation. Although the previous chapters have referenced many Qur’anic verses, the following chapter will go into detail about the rational basis for God’s word.

Het grootste deel van wat we weten, is gebaseerd op het zeggen van anderen. Dit geldt ook voor feiten die we nooit zouden ontkennen. Voor velen van ons omvatten deze waarheden het bestaan van inheemse stammen in de Amazone, fotosynthese, ultraviolette straling en bacteriën. Laat me dit verder toelichten door je moeder als voorbeeld te nemen. Hoe zou je aan mij — een volkomen vreemde — bewijzen dat je moeder je daadwerkelijk heeft gebaard? Hoe vreemd deze vraag ook klinkt, het zal helpen om een zeer belangrijke, maar ondergewaardeerde bron van kennis te verduidelijken. Je zou kunnen zeggen: "mijn moeder heeft het me verteld", "ik heb een geboorteakte", "mijn vader heeft het me verteld, hij was erbij", of "ik heb de ziekenhuisgegevens van mijn moeder gecontroleerd". Deze antwoorden zijn geldig; ze zijn echter gebaseerd op de verklaringen van andere mensen. Sceptische geesten zijn hier misschien niet tevreden mee. Je probeert misschien een empirische basis voor je overtuiging te redden door de 'DNA-kaart' te trekken of door te verwijzen naar videobeelden. De overtuiging dat je moeder is wie zij zegt dat zij is, is niet gebaseerd op een DNA-thuistestkit. De realiteit is dat de meesten van ons geen DNA-test hebben gedaan. Het is ook niet gebaseerd op videobeelden, aangezien je nog steeds moet vertrouwen op het zeggen van anderen om te beweren dat de baby op de video daadwerkelijk jij bent. Dus waarom zijn we zo zeker? Dit ongetwijfeld eigenzinnige voorbeeld benadrukt opnieuw een belangrijke bron van kennis die in Hoofdstuk 12 is geïntroduceerd: getuigenis.

Most of what we know is based on the say-so of others. This holds true for facts we would never deny. For many of us, these truths include the existence of Amazonian native tribes, photosynthesis, ultraviolet radiation and bacteria. Let me elaborate further by using your mother as an example. How would you prove to me—a perfect stranger—that your mother did in fact give birth to you? As bizarre as this question sounds, it will help clarify a very important yet underrated source of knowledge. You might say “my mother told me so”, “I have a birth certificate”, “my father told me, he was there”, or “I have checked my mother’s hospital records”. These responses are valid; however, they are based on the statements of other people. Sceptical minds may not be satisfied. You may try to salvage an empirical basis for your conviction by using the ‘DNA card’ or by referring to video footage. The conviction that your mother is who she says she is isn’t based on a DNA home test kit. The reality is that most of us have not taken a DNA test. It is also not based on video footage, as you still have to rely on the say-so of others to claim that the baby in the video is actually you. So why are we so sure? This admittedly quirky example reemphasises an important source of knowledge that was introduced in Chapter 12: testimony.

Veel van onze overtuigingen zijn gebaseerd op een vorm van redeneren die streeft naar de beste verklaring voor een verzameling gegevens, feiten of beweringen. Laten we je moeder kortstondig weer verwelkomen. Ze is zwaar zwanger van je in haar baarmoeder en de uitgerekende datum was vorige week. Plotseling breken haar vliezen en krijgt ze weeën, dus je vader en het relevante medische personeel gaan er veilig van uit dat de bevalling is begonnen. Een ander voorbeeld: enkele jaren later merkt je moeder een open pak koekjes en kruimels rond je mond en op je kleding op. Ze concludeert dat jij het pak hebt geopend en jezelf hebt voorzien van wat koekjes. In beide voorbeelden zijn de conclusies niet noodzakelijkerwijs waar of onbetwistbaar, maar het zijn de beste verklaringen rekening houdend met alle beschikbare feiten. Dit denkproces staat bekend als inferentie naar de beste verklaring.

Many of our beliefs are based on a form of reasoning which seeks the best explanation for a collection of data, facts or assertions. Let’s welcome your mother back briefly, again. She is heavily pregnant with you inside her womb and the due date was last week. Suddenly, her waters break and she starts having contractions, so your father and the relevant medical staff safely assume that she’s started labour. Another example: some years on, your mother notices an open packet of biscuits and crumbs around your mouth and on your clothes. She infers that you opened the packet and helped yourself to some biscuits. In both examples, the conclusions are not necessarily true or indisputable, but they are the best explanations considering all of the facts available. This thinking process is known as inference to the best explanation.

Dus waarom heb ik de bovenstaande scenario's geïntroduceerd? Omdat dit hoofdstuk, door gebruik te maken van de concepten en principes uit deze voorbeelden, zal betogen dat de Qur'an een onnavolgbare uitdrukking van de Arabische taal is, en dat God Zijn onnavolgbaarheid het best verklaart. Met onnavolgbaarheid wordt bedoeld dat niemand in staat is geweest om de taalkundige en literaire kenmerken van de Qur'an te produceren of na te bootsen. Deze kunnen onder meer — maar zijn niet beperkt tot — de unieke literaire vorm en het genre bevatten, in de context van aanhoudende welsprekendheid. Hoewel deze bewering vrij los lijkt te staan van wat ik tot nu toe heb uiteengezet, overweeg de volgende opzet:

So why have I introduced the above scenarios? Because using the concepts and principles from these examples, this chapter will put forward the case that the Qur’an is an inimitable expression of the Arabic language, and that God best explains its inimitability. What is meant by inimitability is that no one has been able to produce or emulate the Qur’an’s linguistic and literary features. These can include—but are not limited to—its unique literary form and genre, in the context of sustained eloquence. Though this assertion seems quite disconnected to what I have elaborated so far, consider the following outline:

De Qur’an werd in de 7e eeuw in Arabië geopenbaard aan de Profeet Muhammad ﷺ. Deze periode stond bekend als een tijdperk van literaire en taalkundige perfectie. De Arabieren van de 7e eeuw waren gesocialiseerd om een volk te zijn dat het beste was in het uitdrukken van zichzelf in hun moedertaal. Zij vierden het wanneer een dichter onder hen opkwam, en het enige dat zij kenden was poëzie. Zij begonnen met poëzie en eindigden met poëzie. Het cultiveren van poëtische vaardigheden en taalkundige beheersing was voor hen alles. Het was hun zuurstof en levensbloed; zij konden niet leven of functioneren zonder de perfectie van hun taalkundige vermogens. Echter, toen de Qur’an aan hen werd voorgelezen, verloren zij hun adem; zij waren verbijsterd, verlamd en verbijsterd door de stilte van hun grootste experts. Zij konden niets produceren dat leek op de Qur’anische discours. Het werd erger. De Qur’an daagde deze taalkundigen bij uitstek uit om haar unieke literaire en taalkundige kenmerken na te bootsen, maar zij faalden. Sommige experts accepteerden dat de Qur’an van God was, maar de meesten grepen naar boycot, oorlog, moord, marteling en een campagne van misinformatie. In feite hebben experts door de eeuwen heen de middelen verworven om de Qur’an uit te dagen, en ook zij hebben getuigenis afgelegd dat de Qur’an onnavolgbaar is, en zij begrijpen waarom de beste taalkundigen hebben gefaald.

The Qur’an was revealed in Arabia to the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم in the 7th century. This period was known as an era of literary and linguistic perfection. The 7th century Arabs were socialised into being a people who were the best at expressing themselves in their native tongue. They would celebrate when a poet rose amongst them, and all they knew was poetry. They would start with poetry and end with poetry. The cultivation of poetic skills and linguistic mastery was everything for them. It was their oxygen and life-blood; they could not live or function without the perfection of their linguistic abilities. However, when the Qur’an was recited to them they lost their breath; they were dumbfounded, incapacitated, and stunned by the silence of their greatest experts. They could not produce anything like the Qur’anic discourse. It got worse. The Qur’an challenged these linguists par excellence to imitate its unique literary and linguistic features, but they failed. Some experts accepted the Qur’an was from God, but most resorted to boycott, war, murder, torture and a campaign of misinformation. In fact, throughout the centuries experts have acquired the tools to challenge the Qur’an, and they too have testified that the Qur’an is inimitable, and appreciate why the best linguists have failed.

Hoe kan een niet-Arabier of een niet-expert van de Arabische taal de onnavolgbaarheid van de Qur’an waarderen? Nu komt de rol van getuigenis in beeld. De bovenstaande beweringen zijn gebaseerd op een gevestigde geschreven en mondelinge overlevering van kennis van Arabische taalgeleerden uit het verleden en het heden. Als dit waar is, en de mensen die het best geplaatst waren om de Qur’an uit te dagen er niet in slaagden de Goddelijke taal te imiteren, wie was dan de auteur? Hier houdt de getuigenis op en begint het gebruik van inferentie. Om de inferentie naar de beste verklaring te begrijpen, moeten de mogelijke rationalisaties van de onnavolgbare aard van de Qur’an worden geanalyseerd. Deze omvatten dat deze werd geschreven door een Arabier, een niet-Arabier, Muhammad ﷺ of God. Gezien alle feiten die in dit hoofdstuk zullen worden besproken, is het onwaarschijnlijk dat de onnavolgbaarheid van de Qur’an kan worden verklaard door deze toe te schrijven aan een Arabier, een niet-Arabier of Muhammad ﷺ. Om die reden is God de inferentie naar de beste verklaring.

How can a non-Arab or non-expert of the Arabic language appreciate the inimitability of the Qur’an? Enter now the role of testimony. The above assertions are based on an established written and oral testimonial transmission of knowledge from past and present scholars of the Arabic language. If this is true, and the people best placed to challenge the Qur’an failed to imitate the Divine discourse, then who was the author? This is where testimony stops, and the use of inference begins. In order to understand the inference to the best explanation, the possible rationalisations of the Qur’an’s inimitable nature must be analysed. These include that it was authored by an Arab, a non-Arab, Muhammad صلى الله عليه وسلم or God. Considering all of the facts that will be discussed in this chapter, it is implausible that the Qur’an’s inimitability can be explained by attributing it to an Arab, a non-Arab or Muhammad صلى الله عليه وسلم. For that reason, God is the inference to the best explanation.

De belangrijkste aannames in de bovenstaande inleiding zijn dat getuigenis een geldige bron van kennis is, en dat gevolgtrekking een geschikte en rationele methode van denken is om conclusies over de werkelijkheid te vormen. Dit hoofdstuk zal de epistemologie van getuigenis introduceren en dieper ingaan op het rationele gebruik van de overdracht van getuigenissen. Het zal het effectieve gebruik van de gevolgtrekking naar de beste verklaring benadrukken, en beide concepten toepassen op de onnavolgbaarheid van de Qur'an. Dit hoofdstuk zal concluderen dat God de beste verklaring is voor het feit dat niemand in staat is geweest om het Goddelijke boek na te bootsen. Dit alles zal worden bereikt zonder dat de lezer enige kennis of expertise van de Arabische taal vereist.

The main assumptions in the above introduction are that testimony is a valid source of knowledge, and inference is a suitable and rational method of thinking to form conclusions about reality. This chapter will introduce the epistemology of testimony and elaborate on the rational use of testimonial transmission. It will highlight the effective use of inferring to the best explanation, and apply both concepts to the Qur’an’s inimitability. This chapter will conclude that God is the best explanation for the fact that no one has been able to imitate the Divine book. All this will be achieved without the reader requiring any knowledge or expertise of the Arabic language.

De epistemologie van getuigenis.

The epistemology of testimony.

Zoals kort besproken in hoofdstuk 12, is getuigenis een onmisbare en fundamentele bron van kennis. Er zijn enkele zeer belangrijke vragen die epistemologen proberen te beantwoorden binnen het vakgebied van de epistemologie van getuigenis. Deze omvatten: Wanneer en hoe levert getuigenis bewijs op? Is getuigenis-kennis gebaseerd op andere bronnen van kennis? Is getuigenis fundamenteel? Hoewel het niet de bedoeling van dit hoofdstuk is om alle kwesties in dit gebied van de epistemologie op te lossen of uit te diepen, zal het enkele van de discussies samenvatten om verder te onderbouwen dat getuigenis een geldige bron van kennis is.

As briefly discussed in Chapter 12, testimony is an indispensable and fundamental source of knowledge. There are some very important questions epistemologists are trying to answer in the field of the epistemology of testimony. These include: When and how does testimony yield evidence? Is testimonial knowledge based on other sources of knowledge? Is testimony fundamental? Although it is not the scope of this chapter to solve or elaborate on all the issues in this area of epistemology, it will summarise some of the discussions to further substantiate the fact that testimony is a valid source of knowledge.

Is getuigenis fundamenteel?

Is testimony fundamental?.

De voorbeelden over getuigenisoverdracht in Hoofdstuk 12 leggen onze epistemische afhankelijkheid van het woord van anderen bloot. Dit doet me denken aan een publiek debat dat ik voerde met de uitgesproken atheïst Lawrence Krauss. Ik benadrukte het feit dat observaties niet de enige bron van kennis waren en wilde daarom zijn empirische vooronderstelling blootleggen. Ik bracht het onderwerp van getuigenis naar voren en vroeg hem of hij in evolutie geloofde. Hij antwoordde dat hij dat deed, en dus vroeg ik hem of hij alle experimenten zelf had uitgevoerd. Hij antwoordde ontkennend.359

The examples on testimonial transmission in Chapter 12 expose our epistemic dependence on the say-so of others. This reminds me of a public discussion I had with outspoken atheist Lawrence Krauss. I highlighted the fact that observations were not the only source of knowledge and therefore wanted to expose his empirical presupposition. I raised the issue of testimony and asked him if he believed in evolution. He replied that he did, and so I asked him if he had done all the experiments himself. He replied in the negative.359

Dit onthulde een ernstig probleem in zijn—en bij uitbreiding in veel van de onze—aannames over waarom we geloven wat we geloven. De meeste van onze overtuigingen zijn gebaseerd op het zeggen van anderen en zijn niet empirisch, simpelweg omdat ze zijn geformuleerd in wetenschappelijke taal.

This uncovered a serious issue in his—and by extension, many of our—assumptions about why we believe what we believe. Most of our beliefs are based on the say-so of others and are not empirical simply because they are couched in scientific language.

Tot relatief recente tijd werd getuigenis verwaarloosd als een gebied voor diepgaand onderzoek. Deze academische stilte kwam tot een einde met diverse studies en publicaties, waarvan Professor C. A. J. Coady’s Testimony: A Philosophical Discussion het meest opvallend was. Coady pleit voor de geldigheid van getuigenis en valt David Hume’s reductionistische verklaring van de overdracht van getuigenis aan. De reductionistische stelling beweert dat getuigenis wordt gerechtvaardigd via andere kennisbronnen, zoals waarneming, geheugen en inductie. Met andere woorden, getuigenis op zichzelf heeft geen rechtvaardiging en moet a posteriori worden gerechtvaardigd; wat betekent: kennis gebaseerd op ervaring. Coady’s verklaring voor getuigenis is fundamenteel; hij stelt dat getuigenis-kennis wordt gerechtvaardigd zonder beroep te doen op andere kennisbronnen, zoals observatie. Deze verklaring van getuigenis staat bekend als de anti-reductionistische stelling. Coady betwist de reductionistische stelling door Hume’s benadering aan te vallen. Hume wordt gezien als de belangrijkste voorstander van de reductionistische stelling vanwege zijn essay, On Miracles, dat het tiende hoofdstuk is van zijn Enquiry Concerning Human Understanding. Hume’s reductionistische benadering houdt niet in dat getuigenis-kennis wordt ontkend. Hij benadrukt juist het belang ervan: “We kunnen opmerken dat er geen soort redenering gebruikelijker, nuttiger en zelfs noodzakelijker is voor het menselijk leven dan die welke voortvloeit uit de getuigenis van mensen….” 360 Hume betoogt dat ons vertrouwen in getuigenis gebaseerd is op een overeenstemming tussen getuigenis-kennis en onze collectieve ervaringen. Dit is waar Coady tracht de basis van Hume’s benadering te ontmantelen. Zijn kritiek beperkt zich niet tot het volgende argument, maar het hier verder uitwerken demonstreert de kracht van zijn algemene standpunten. Coady betoogt dat Hume’s beroep op collectieve observatie een vicieuze cirkel blootlegt. Hume beweert dat getuigenis alleen gerechtvaardigd kan worden als de kennis waarover iemand getuigt, in overeenstemming is met geobserveerde feiten. Wat Hume echter bedoelt met geobserveerde feiten is geen persoonlijke observatie, maar eerder collectieve ervaring, en Coady betoogt dat we niet altijd kunnen vertrouwen op persoonlijk geobserveerde generalisaties. Dit is waar de vicieuze cirkel aan het licht komt; we kunnen alleen weten wat anderen hebben geobserveerd op basis van hun getuigenis. Vertrouwen op de eigen directe observaties zou niet volstaan, aangezien die kennis te beperkt en onkwalificeerd zou zijn om iets te rechtvaardigen—of in ieder geval zeer weinig. Daarom is de reductionistische these gebrekkig. De claim dat getuigenis gerechtvaardigd moet worden via andere kennisbronnen, zoals observatie, veronderstelt feitelijk datgene wat het probeert te ontkennen: de fundamentele aard van getuigenis. De belangrijkste reden die dit punt bevestigt, is dat men, om te weten wat onze collectieve observaties zijn, moet vertrouwen op de getuigenis van anderen, aangezien we deze zelf niet hebben geobserveerd.

Until relatively recently, testimony was neglected as an area of in-depth study. This academic silence came to an end with various studies and publications, most notably Professor C. A. J. Coady’s Testimony: A Philosophical Discussion. Coady argues for the validity of testimony, and attacks David Hume’s reductionist account of testimonial transmission. The reductionist thesis asserts that testimony is justified via other sources of knowledge such as perception, memory and induction. In other words, testimony on its own has no warrant and must be justified a posteriori; meaning knowledge based on experience. Coady’s account for testimony is fundamental; he asserts that testimonial knowledge is justified without appealing to other sources of knowledge, like observation. This account of testimony is known as the anti-reductionist thesis. Coady contends the reductionist thesis by attacking Hume’s approach. Hume is seen as the main proponent of the reductionist thesis due to his essay, On Miracles, which is the tenth chapter of his Enquiry Concerning Human Understanding. Hume’s reductionist approach does not entail denying testimonial knowledge. He actually highlights its importance: “We may observe, that there is no species of reasoning more common, more useful, and even necessary to human life, than that which is derived from the testimony of men….” 360 Hume argues that our trust in testimony is based on a conformity between testimonial knowledge and our collective experiences. This is where Coady seeks to dismantle the basis of Hume’s approach. His criticism is not limited to the following argument, but elaborating on it here demonstrates the strength of his overall contentions. Coady argues that Hume’s appeal to collective observation exposes a vicious circle. Hume claims that testimony can only be justified if the knowledge that someone is testifying to, is in agreement with observed facts. However, what Hume implies by observed facts is not personal observation, but rather collective experience, and Coady argues that we cannot always rely on personal observed generalisations. This is where the vicious circle is exposed; we can only know what others have observed based upon their testimony. Relying on one’s own direct observations would not suffice, as that knowledge would be too limited and unqualified to justify anything— or at least very little. Therefore, the reductionist thesis is flawed. Its claim that testimony must be justified via other sources of knowledge, such as observation, actually assumes that which it tries to deny: the fundamental nature of testimony. The key reason which affirms this point is that in order to know what our collective observations are, you must rely on other people’s testimony, as we have not observed them ourselves.

Vertrouwen op experts.

Relying on experts.

De moderne wetenschappelijke vooruitgang waar we allemaal trots op zijn, had nooit kunnen plaatsvinden zonder het vertrouwen in de bewering van een autoriteit met betrekking tot experimentele gegevens. Neem evolutie als voorbeeld. Als het geloof van Richard Dawkins in evolutie vereist zou hebben dat hij alle experimenten zelf moet uitvoeren en persoonlijk alle empirische gegevens moet waarnemen, zou hij nooit zo gewaagd kunnen zijn om de waarheid ervan te claimen. Zelfs als hij sommige van de waarnemingen en experimenten zelf zou kunnen herhalen, zou hij nog steeds moeten vertrouwen op het woord van andere wetenschappers. Dit studiegebied is zo omvangrijk dat het onmogelijk zou zijn om alles zelf te verifiëren, en het vasthouden aan een dergelijke eis zou wetenschappelijke vooruitgang onbereikbaar maken. Het vorige voorbeeld roept een belangrijke vraag op: wat als de getuigenis-gebaseerde overdracht van kennis gebaseerd is op het woord van een expert? Het feit is dat we niet allemaal experts zijn en daarom soms de getuigenis van anderen moeten accepteren. Universiteitsdocent filosofie Dr. Elizabeth Fricker licht dit toe:

The modern scientific progress we all are proud of could never have happened without trusting an authority’s claim to experimental data. Take evolution as an example. If Richard Dawkins’s belief in evolution required that he must perform all of the experiments himself and personally observe all of the empirical data, he could never be so bold in claiming its truth. Even if he could repeat some of the observations and experiments himself, he would still have to rely on the say-so of other scientists. This area of study is so vast that to verify everything ourselves would be impossible, and to maintain such a claim would make scientific progress unattainable. The previous example raises an important question: What if the testimonial transmission of knowledge is based on the say-so of an expert? The fact is that we are not all experts and thus must, at times, accept the testimony of others. University lecturer in philosophy Dr. Elizabeth Fricker elaborates:

“Maar het feit dat er bepaalde gelegenheden zijn waarop het rationeel is om uit nederigheid de getuigenis van een ander te aanvaarden, en irrationeel om dat te weigeren, vloeit voort uit haar achtergrondkennis van haar eigen cognitieve en fysieke aard en beperkingen, samen met haar besef van hoe andere mensen zowel op haar lijken als in andere opzichten van haar verschillen, waardoor zij op sommige gelegenheden epistemisch beter geplaatst zijn met betrekking tot bepaalde zaken dan zijzelf. Ik kan het rationeel betreuren dat ik niet kan vliegen, of een week zonder slaap kan doorbrengen zonder enige prestatievermindering, of alles wat ik zou willen weten zelf kan ontdekken. Maar gezien mijn cognitieve en fysieke beperkingen als parametrisch, is er geen ruimte voor rationeel betreuren over mijn uitgebreide maar verstandige vertrouwen in het woord van anderen, en de enorme epistemische en daaruit voortvloeiende andere rijkdommen die daaruit te putten zijn.”361.

“But that there are some occasions on which it is rational deferentially to accept another's testimony, and irrational to refuse to do so, is entailed by her background knowledge of her own cognitive and physical nature and limitations, together with her appreciation of how other people are both like and in other respects unlike herself, hence on some occasions better epistemically placed regarding some matter than she is herself. I may rationally regret that I cannot fly, or go for a week without sleep without any loss of performance, or find out for myself everything which I would like to know. But given my cognitive and physical limitations as parametric, there is no room for rational regret about my extended but canny trust in the word of others, and enormous epistemic and consequent other riches to be gained from it.”361.

Vertrouwen.

Trust.

Dit is waar het concept van vertrouwen de discussie over de overlevering van getuigenissen binnentreedt. Om het woord van anderen te accepteren op basis van hun autoriteit over een bepaald onderwerp, vereist dat wij niet alleen hen vertrouwen, maar ook betrouwbaar zijn in onze beoordelingen van hun betrouwbaarheid.

This is where the concept of trust enters the discussion of testimonial transmission. To accept the word of others based on their authority on a particular subject requires us to not only trust them, but to be trustworthy in our assessments of their trustworthiness.

Discussies over de aard en de geldigheid van getuigenis zijn voorbijgegaan aan de reductionistische en anti-reductionistische paradigma's. Professor in de filosofie Keith Lehrer betoogt dat de rechtvaardiging voor getuigenis geen van beide benaderingen volgt. Lehrs argument rust op vertrouwen. Hij betoogt dat getuigenis leidt tot de verwerving van kennis "onder bepaalde omstandigheden, maar niet onder alle omstandigheden."362 Hij stelt dat getuigenis "op zichzelf een bron van bewijs is wanneer de informant betrouwbaar is in de getuigenis. De getuigenis op zich vormt anders geen bewijs."363 De persoon die getuigt hoeft niet "onfeilbaar te zijn om betrouwbaar te zijn",364 maar "de persoon die getuigt van de waarheid van wat zij zegt, moet betrouwbaar zijn in wat zij aanvaardt en wat zij overbrengt."365 Lehrer geeft toe dat betrouwbaarheid niet voldoende is om het 'zeggen van anderen' om te zetten in kennis; hij stelt dat de betrouwbaarheid van de persoon beoordeeld moet worden (iets wat hij "waarheidsverbonden" noemt) en dat wij betrouwbaar en betrouwbaar moeten zijn in onze beoordeling.366 De beoordeling van een getuigenisoverdracht kan achtergrondinformatie over een onderwerp bevatten, de getuigenissen van anderen op een specifiek kennisgebied, evenals persoonlijke en collectieve ervaringen. Lehrer beweert dat we, om betrouwbaar te zijn over de manier waarop we de betrouwbaarheid van anderen evalueren, moeten verwijzen naar eerdere ervaringen in onze beoordelingen en of we accuraat of onjuist waren. Wanneer we echter leren dat de getuigenis van een persoon niet betrouwbaar is, komt dit meestal doordat er is vertrouwd op de getuigenis van anderen over die persoon.367 Dit kan wijzen op een vicieuze cirkel, omdat om de getuigenis van anderen te beoordelen, er op andere getuigenissen wordt vertrouwd. Lehrer stelt dat dit eerder een "deugdzame lus" is.368 Hoe is dit het geval? De professor geeft twee antwoorden:

Discussions about the nature and validity of testimony have moved on from the reductionist and anti-reductionist paradigms. Professor of Philosophy Keith Lehrer argues that the justification for testimony is neither of the two approaches. Lehrer’s argument rests on trust. He argues that testimony leads to the acquisition of knowledge under “some circumstances but not all circumstances.”362 He maintains that testimony is “itself a source of evidence when the informant is trustworthy in the testimony. The testimony in itself does not constitute evidence otherwise.”363 The person who testifies does not need to be “infallible to be trustworthy”, 364 but “the person testifying to the truth of what she says must be trustworthy in what she accepts and what she conveys.”365 Lehrer admits that trustworthiness is not sufficient for the conversion of the say-so of others into knowledge, he asserts that the person’s trustworthiness must be assessed (something he refers to as “truth-connected”) and that we must be trustworthy and reliable in our assessment.366 The assessment of a testimonial transmission can include background information on a topic, the testimonies of others on a particular field of knowledge, as well as personal and collective experiences. Lehrer claims that in order for us to be trustworthy about the way we evaluate the trustworthiness of others, we need to refer to previous experiences in our assessments and whether we were accurate or mistaken. However, when we learn that the testimony of a person is not trustworthy, it is usually due to relying on the testimony of others about that person.367 This may expose a vicious circle, because to assess the testimony of others, other testimonies are relied upon. Lehrer asserts this is more of a “virtuous loop”.368 How is this the case? The professor provides two answers:

“Ten eerste zal elke volledige theorie van rechtvaardiging of betrouwbaarheid moeten uitleggen waarom wij gerechtvaardigd of betrouwbaar zijn in het accepteren van de theorie zelf. De theorie moet dus op zichzelf van toepassing zijn om uit te leggen waarom wij gerechtvaardigd of betrouwbaar zijn in het accepteren ervan. Ten tweede, en even belangrijk, onze betrouwbaarheid op enig gegeven moment moet voortvloeien uit wat we in het verleden hebben geaccepteerd, inclusief wat we hebben geaccepteerd op basis van de getuigenis van anderen. Het resultaat is dat er een soort wederzijdse ondersteuning bestaat tussen de specifieke zaken die we hebben geaccepteerd en onze algemene betrouwbaarheid in wat we accepteren, inclusief, uiteraard, de specifieke zaken die we hebben geaccepteerd. Het is de wederzijdse ondersteuning tussen de zaken die we accepteren die resulteert in de betrouwbaarheid van wat we accepteren.”369.

“First, any complete theory of justification or trustworthiness will have to explain why we are justified or trustworthy in accepting the theory itself. So the theory must apply to itself to explain why we are justified or trustworthy in accepting it. Secondly, and equally important, our trustworthiness at any given time must result from what we have accepted in the past, including what we have accepted from the testimony of others. The result is that there is a kind of mutual support between the particular things we have accepted and our general trustworthiness in what we accept, including, of course, the particular things we have accepted. It is the mutual support among the things that we accept that results in the trustworthiness of what we accept.”369.

Het recht op uitstel.

The right of deferral.

De discussie van Lehrer over betrouwbaarheid roept de vraag op hoe we vertrouwen kunnen vestigen om op de autoriteit van anderen te kunnen rekenen. Professor Benjamin McMyler ontwikkelt een interessant argument dat helpt bij het beantwoorden van deze vraag. McMyler betoogt dat het epistemologische probleem van getuigenis "kan worden geherformuleerd als een probleem van het verklaren van het epistemische recht op uitstel."370 McMyler stelt dat als een publiek gerechtigd is om uitdagingen terug te leggen bij de spreker, dit een nieuwe manier biedt om het probleem van getuigenis te kaderen. Dit vereist dat beide partijen een verantwoordelijkheid erkennen. De spreker moet de verantwoordelijkheid aanvaarden voor het aanhangen van getuigenis-kennis, en het publiek moet accepteren dat zij uitdagingen kunnen terugleggen bij de spreker.371

Lehrer’s discussion on trustworthiness raises the question of how we can establish trust to rely on the authority of others. Professor Benjamin McMyler develops an interesting argument that aids in answering this question. McMyler argues that the epistemological problem of testimony can be “recast as a problem of explaining the epistemic right of deferral.”370 McMyler argues that if an audience is entitled to defer challenges back to the speaker, it provides a new way in framing the problem of testimony. This requires that both parties acknowledge a responsibility. The speaker must accept responsibility for espousing testimonial knowledge, and the audience must accept that they can defer challenges back to the speaker.371

Betrouwbaarheid kan worden opgebouwd door het recht uit te oefenen om uitdagingen terug te leggen bij de spreker (of schrijver). Als er coherente antwoorden op deze uitdagingen worden gegeven, kan dit potentieel het vertrouwen vergroten. Het volgende voorbeeld legt dit punt uit. Een professor in de taalkunde beweert dat de Qur’an onnavolgbaar is, en licht de welsprekendheid, de unieke literaire vorm en het genre ervan toe. Het publiek neemt verantwoordelijkheid en daagt de professor uit. De uitdaging heeft de vorm van vragen, waaronder: Kunt u ons meer voorbeelden uit de Qur’an geven? Wat hebben andere autoriteiten gezegd over het genre van de Qur’an? Hoe kunt u de standpunten van academici verklaren die het niet met u eens zijn? Gegeven de historische achtergrondinformatie over de Qur’an, op welke manier ondersteunt deze uw bewering? De professor geeft coherente antwoorden op de vragen en bouwt geleidelijk vertrouwen op.

Trustworthiness can be built by exercising this right to defer challenges back to the speaker (or writer). If coherent answers to these challenges are given, this can potentially increase trust. The following example explains this point. A professor of linguistics claims that the Qur’an is inimitable, and elaborates on its eloquence, unique literary form and genre. The audience takes responsibility and challenges the professor. The challenge is in the form of questions, including: Can you give us more examples from the Qur’an? What have other authorities said about the Qur’an’s genre? How can you explain the views of academics who disagree with you? Given the historical background information on the Qur’an, in what way does it support your assertion? The professor provides coherent answers to the questions and gradually builds trust.

Een opmerking over ooggetuigenverklaringen.

A note on eyewitness testimony.

De discussie tot nu toe heeft betrekking op de getuigenis van de overdracht van kennis en niet op de herinnering aan wat werd waargenomen tijdens een gebeurtenis of een misdaad. Het bestaande materiaal met betrekking tot ooggetuigenverklaringen is omvangrijk, en dit hoofdstuk is niet van plan de conclusies en implicaties van dergelijke studies en onderzoeken te bespreken. Gezien het feit dat er echter academische zorgen bestaan over ooggetuigenverklaringen met betrekking tot hun betrouwbaarheid, mag dit niet worden verward met de getuigenis van de overdracht van kennis. Dit zijn verschillende gebieden. Ooggetuigenverklaringen kunnen lijden onder onze imperfecte korte-termijngeheugens en de psychologische invloeden en beperkingen bij het herinneren van de volgorde van een specifieke gebeurtenis. De getuigenis van kennis, ideeën of concepten lijdt niet onder dergelijke problemen, omdat de verwerving van kennis gewoonlijk een resultaat is van herhaling, een relatief langere duur, internalisering en studie.

The discussion so far refers to the testimonial transmission of knowledge and not the recollection of what was witnessed during an event or a crime. The existing material concerning eyewitness testimony is vast, and this chapter does not intend to discuss the conclusions and implications of such studies and research. However, given that there is an academic concern over eyewitness testimony with regards to its reliability, it should not be conflated with the testimonial transmission of knowledge. These are distinct areas. Eyewitness testimony may suffer due to our imperfect short-term memories and the psychological influences and constraints on recalling the sequence of a particular event. The testimony of knowledge, ideas or concepts does not suffer from such issues, because the acquisition of knowledge is usually a result of repetition, a relatively longer duration, internalisation and study.

Dit punt leidt tot een kleine maar nuttige zijsprong—David Hume’s verhandeling over wonderen. Hume betoogde dat het enige bewijs dat we hebben voor wonderen de getuigenis van ooggetuigen is. Hij concludeerde dat we alleen in wonderen zouden moeten geloven als de waarschijnlijkheid dat de ooggetuigen zich vergist hebben, kleiner is dan de waarschijnlijkheid dat het wonder plaatsvindt.372

This point leads to a slight but useful diversion—David Hume’s treatise on miracles. Hume argued that the only evidence we have for miracles is eyewitness testimony. He concluded that we should only believe in miracles if the probability of the eyewitnesses to be mistaken, is less than the probability for the miracle to occur.372

Ondanks de zorgen over enkelvoudige ooggetuigenverslagen, kan ooggetuigenverklaring serieus worden genomen in de context van meervoudig getuigenis (wat gerelateerd is aan het concept van tawaatur in de islamitische studies). Indien er een groot (of groot genoeg) aantal onafhankelijke getuigen bestaat die de verklaring hebben overgeleverd via verschillende transmissieketens, en velen van deze getuigen elkaar nooit hebben ontmoet, dan zou het verwerpen van dat verslag grenzen aan het absurde. Zelfs Hume erkende de kracht van dit type ooggetuigenverslag en hield vol dat wonderen mogelijk te bewijzen zijn, indien de getuigenisoverdracht groot genoeg is:

Notwithstanding the concerns over single eyewitness reports, eyewitness testimony can be taken seriously in the context of multiple witnessing (which is related to the concept of tawaatur in Islamic studies). If there exists a large (or large enough) number of independent witnesses who transmitted the testimony via varying chains of transmission, and many of these witnesses never met each other, then to reject that report would be bordering on the absurd. Even Hume himself recognized the power of this type of eyewitness report and maintained that miracles may be possible to prove, if the testimonial transmission is large enough:

“Ik verzoek om de beperkingen die hier worden gesteld op te merken, wanneer ik zeg dat een wonder nooit bewezen kan worden op een wijze die als fundament voor een religieus systeem kan dienen. Want ik erken dat er anders mogelijk wel wonderen, of schendingen van de gebruikelijke loop der natuur, van een zodanige aard kunnen bestaan dat zij bewijs toelaten door middel van menselijke getuigenis; hoewel het wellicht onmogelijk zal zijn om dergelijke in alle historische verslagen te vinden. Stel nu dat alle auteurs, in alle talen, het erover eens zijn dat er vanaf de eerste januari 1600 gedurende acht dagen een totale duisternis over de hele aarde heerste: stel dat de traditie van deze buitengewone gebeurtenis nog steeds sterk en levendig is onder het volk: dat alle reizigers die terugkeren uit vreemde landen ons verslagen brengen van dezelfde traditie, zonder de minste variatie of tegenstrijdigheid: het is evident dat onze huidige filosofen, in plaats van aan het feit te twijfelen, het als zeker zouden moeten aanvaarden….”373

“I beg the limitations here made may be remarked, when I say, that a miracle can never be proved, so as to be the foundation of a system of religion. For I own, that otherwise, there may possibly be miracles, or violations of the usual course of nature, of such a kind as to admit of proof from human testimony; though, perhaps, it will be impossible to find any such in all the records of history. Thus, suppose, all authors, in all languages, agree, that, from the first of January 1600, there was a total darkness over the whole Earth for eight days: suppose that the tradition of this extraordinary event is still strong and lively among the people: that all travellers, who return from foreign countries, bring us accounts of the same tradition, without the least variation or contradiction: it is evident, that our present philosophers, instead of doubting the fact, ought to receive it as certain….”373

De focus van dit hoofdstuk ligt op de getuigenis-overdracht van kennis en niet op gebeurtenissen of ooggetuigenverslagen—de conceptuele verschillen tussen de twee zijn duidelijk. Het is hier echter vermeld om de lezer te herinneren aan het onderscheid tussen de twee soorten getuigenis. Om dit gedeelte af te sluiten: getuigenis is een noodzakelijke bron van kennis. Zonder getuigenis-overdracht zouden we niet de wetenschappelijke vooruitgang hebben gehad die kenmerkend is voor ons tijdperk, zouden veel van onze gevestigde kennisclaims gereduceerd worden tot de overpeinzingen van een scepticus, en zouden we niet gerechtvaardigd zijn om de beweringen van de 'flat-earther' gemakkelijk terzijde te schuiven. Om getuigenis om te zetten in kennis, moeten we betrouwbaar zijn in onze beoordelingen van de betrouwbaarheid van anderen en de verantwoordelijkheid nemen om uitdagingen terug te leggen bij degene die getuigt. We moeten ook ervoor zorgen dat er enige waarheid verbonden is aan hun claims, wat andere getuigenissen of achtergrondinformatie kan omvatten.

The focus of this chapter is on the testimonial transmission of knowledge and not events or eyewitness reports—the conceptual distinctions between the two are obvious. However, it has been mentioned here to remind the reader of the distinction between the two types of testimony. To conclude this section, testimony is a necessary source of knowledge. Without testimonial transmission, we could not have had the scientific progress characteristic of our era, many of our established claims to knowledge would be reduced to a sceptic’s musings, and we would not be justified in easily dismissing the flat-earther’s assertions. For testimony to turn into knowledge, we must be trustworthy in our assessments of the trustworthiness of others and take responsibility for deferring challenges back to the one testifying. We must also ensure that there is some truth connected to their claims, which can include other testimonies or background information.

Inference naar de beste verklaring.

Inference to the best explanation.

Inference naar de beste verklaring is een onschatbare manier van denken. Het houdt in dat men probeert een specifieke set gegevens en/of achtergrondkennis samenhangend te verklaren. Wanneer we bijvoorbeeld door onze arts worden gevraagd hoe we ons voelen, presenteren we haar de volgende symptomen: verstopte neus, een pijnlijke of jeukende keel, niezen, heesheid, hoesten, tranende ogen, koorts, hoofdpijn, lichaamspijn en vermoeidheid. Op basis van deze informatie probeert de arts de beste verklaring te vinden voor waarom we ons niet goed voelen. Gecombineerd met haar achtergrondkennis die zij heeft opgedaan via haar medische opleiding, concludeert zij dat de bovenstaande symptomen het best verklaard kunnen worden door een gewone verkoudheid. Professor in de geschiedenis en filosofie Peter Lipton legt op vergelijkbare wijze de praktische en onmisbare rol van inferentie uit:

Inference to the best explanation is an invaluable way of thinking. It involves trying to coherently explain a particular set of data and/or background knowledge. For example, when we are asked by our doctor how we are feeling, we present her with the following symptoms: nasal stuffiness, sore or itchy throat, sneezing, hoarseness, coughing, watery eyes, fever, headache, body aches and fatigue. Based on this information, the doctor attempts to best explain why we are unwell. Coupled with her background knowledge accumulated via her medical education, she concludes that the above symptoms are best explained by the common cold. Professor of History and Philosophy Peter Lipton similarly explains the practical and indispensable role of inference:

“De arts concludeert dat zijn patiënt mazelen heeft, aangezien dit de beste verklaring is voor het bewijs dat voor hem ligt. De astronoom concludeert het bestaan van de beweging van Neptunus, aangezien dat de beste verklaring is voor de waargenomen verstoringen van Uranus… Volgens de Inferentie naar de Beste Verklaring worden onze inferentiële praktijken beheerst door verklarende overwegingen. Gegeven onze gegevens en onze achtergrondovertuigingen, concluderen we wat, indien waar, de beste van de concurrerende verklaringen zou bieden die we van die gegevens kunnen genereren….”374

“The doctor infers that his patient has measles, since this is the best explanation of the evidence before him. The astronomer infers the existence of motion of Neptune, since that is the best explanation of the observed perturbations of Uranus… According to the Inference to the Best Explanation, our inferential practices are governed by explanatory considerations. Given our data and our background beliefs, we infer what would, if true, provide the best of the competing explanations we can generate of those data….”374

Zoals bij de meeste zaken kunnen we verschillende concurrerende verklaringen hebben voor de gegevens die tot onze beschikking staan. Wat deze verklaringen filtert is niet alleen hun plausibiliteit, maar ook de beschikbaarheid van andere gegevens die ons kunnen helpen om tussen hen te onderscheiden. Lipton legt uit: “We beginnen met het overwegen van plausibele kandidaat-verklaringen, en proberen vervolgens gegevens te vinden die tussen hen onderscheid maken... Een gevolgtrekking kan worden verslagen wanneer iemand een betere alternatieve verklaring suggereert, zelfs als het bewijs niet verandert.”375

As with most things, we can have competing explanations for the data at our disposal. What filters these explanations is not only their plausibility, but the availability of other pieces of data that could help us discriminate between them. Lipton explains: “We begin by considering plausible candidate explanations, and then try to find data that discriminate between them… An inference may be defeated when someone suggests a better alternative explanation, even though the evidence does not change.”375

De toegankelijkheid van aanvullende gegevens is niet de enige manier om te beoordelen welke van de concurrerende verklaringen het meest overtuigend is. De beste verklaring is de eenvoudigste. Eenvoud is echter slechts het begin, aangezien er een zorgvuldige balans moet zijn tussen eenvoud en volledigheid. Volledigheid houdt in dat een verklaring over verklarende kracht en reikwijdte moet beschikken. De verklaring moet alle gegevens verklaren, inclusief uiteenlopende of unieke waarnemingen. Een ander criterium om de volledigheid van een verklaring te beoordelen, is het verklaren van gegevens of waarnemingen die voorheen onbekend, onverwacht of onverklaarbaar waren. Een belangrijk principe bij het beoordelen van de beste verklaring is dat deze, in vergelijking met concurrerende verklaringen, het meest waarschijnlijk waar is, gegeven onze achtergrondkennis. De academisch filosoof aan de Princeton University, Gilbert H. Harman, stelt dat wanneer er alternatieve verklaringen bestaan, men “in staat moet zijn om alle dergelijke alternatieve hypothesen te verwerpen voordat men gerechtigd is de inferentie te maken. Men concludeert dus, vanuit de premisse dat een gegeven hypothese een ‘betere’ verklaring voor het bewijs zou bieden dan enige andere hypothese, tot de conclusie dat de gegeven hypothese waar is.”376

The accessibility to additional data is not the only way to assess which of the competing explanations is the most convincing. The best explanation is one that is the simplest. Simplicity, however, is just the beginning, as there must be a careful balance between simplicity and comprehensiveness. Comprehensiveness entails that an explanation must have explanatory power and scope. The explanation must account for all of the data, including disparate or unique observations. Another criterion to assess the comprehensiveness of an explanation includes explaining data or observations that were previously unknown, unexpected or inexplicable. An important principle in assessing the best explanation is that it is most likely to be true, compared to competing explanations, given our background knowledge. The academic philosopher at Princeton University Gilbert H. Harman asserts that when alternative explanations exist, one “must be able to reject all such alternative hypotheses before one is warranted in making the inference. Thus one infers, from the premise that a given hypothesis would provide a ‘better’ explanation for the evidence than would any other hypothesis, to the conclusion that the given hypothesis is true.”376

In het licht van het bovenstaande is inferentie naar de beste verklaring een onmisbare vorm van redeneren. Het kan ook leiden tot zekerheid. Als de gegevens waarover wij beschikken beperkt zijn en de verklaringen eindig zijn, dan zou de beste verklaring tot op zekere hoogte zeker zou zijn—aangezien er geen mogelijkheid zou zijn voor een andere, betere verklaring, of een kans op nieuwe gegevens die zouden kunnen veranderen wat wij als de beste verklaring beschouwen. De Qur’an, afkomstig van het Goddelijke, is gebaseerd op dit type zekerheid. Er zijn geen andere rationele verklaringen voor het auteurschap van de Qur’an, en de gegevens waarop de verklaringen zijn gebaseerd, zijn eindig. Er zal bijvoorbeeld nooit een nieuwe letter in de klassieke Arabische taal verschijnen, en een volledig nieuwe geschiedenis van het Arabisch is onhoudbaar.

In light of the above, inference to the best explanation is an indispensable form of reasoning. It can also lead to certainty. If the data at our disposal is limited and the explanations are finite, then the best explanation would be, to some extent, certain—as there would not be a possibility of another better explanation, or a chance of new data that could change what we consider the best explanation. The Qur’an coming from the Divine is based on this type of certainty. There are no other rational explanations for the Qur’an’s authorship, and the data that the explanations are based on are finite. For example, there will never be a new letter of the classical Arabic language and a brand new history of Arabic is untenable.

Het formuleren van een argument.

Formulating an argument.

De discussie tot nu toe heeft het belang van getuigenis en de inferentie naar de beste verklaring bij het verkrijgen van kennis benadrukt. Het louter citeren van getuigenissen zal echter niet volstaan, aangezien er concurrerende deskundige getuigenissen bestaan over de onvergelijkbaarheid van de Qur’an. Daarom zullen we goed gevestigde achtergrondinformatie moeten presenteren om aan te tonen waarom de getuigenissen die de onvergelijkbaarheid van de Qur’an ondersteunen, de voorkeur verdienen.

The discussion so far has highlighted the importance of testimony and inference to the best explanation in arriving at knowledge. However, merely quoting testimonies will not suffice, because there are competing expert testimonies about the Qur’an’s inimitability. Therefore, we will need to present well-established background information to show why the testimonies in support of the Qur’an’s inimitability should be favoured.

Deze achtergrondinformatie omvat het feit dat de Qur’an een taalkundige en literaire uitdaging vormt, en dat de Arabieren uit de 7e eeuw meesterschap bereikten in het uitdrukken van zichzelf in de Arabische taal, maar er toch niet in slaagden de Qur’an na te bootsen. Zodra dit is vastgesteld, zou het aannemen van de getuigenissen ten gunste van de onnavolgbaarheid van de Qur’an de rationele keuze zijn, aangezien zij de basis bieden om deze te accepteren. De getuigenissen die in strijd zijn met de uniciteit van de Qur’an worden gereduceerd tot het absurde, omdat zij ontkennen wat reeds is vastgesteld (dit zal later worden uitgelegd). Zodra de getuigenis-overlevering is aanvaard, moeten de concurrerende verklaringen voor de onnavolgbaarheid van de Qur’an worden beoordeeld om tot de beste verklaring te komen; de Qur’an is ofwel geproduceerd door een Arabier, een niet-Arabier, Muhammad ﷺ of door God. Een samenvatting van het argument luidt als volgt:

This background information includes the fact that the Qur’an presents a linguistic and literary challenge, and that the 7th century Arabs achieved mastery in expressing themselves in the Arabic language, yet failed to imitate the Qur’an. Once this is established, adopting the testimony in favour of the inimitability of the Qur’an would be the rational choice, as it provides the basis to accept them. The testimonies that disagree with the Qur’an’s uniqueness are reduced to absurdity, as they deny what has been established (to be explained later). Once the testimonial transmission is adopted, the competing explanations for the Qur’an’s inimitability must be assessed in order to make an inference to the best explanation; the Qur’an was produced either by an Arab, a non-Arab, Muhammad صلى الله عليه وسلم or God. A summary of the argument is as follows:

1. De Qur’an stelt de mensheid een literaire en taalkundige uitdaging.

1. The Qur’an presents a literary and linguistic challenge to humanity.

2. De Arabieren uit de 7e eeuw waren het best gepositioneerd om de Qur’an uit te dagen.

2. The 7th century Arabs were best placed to challenge the Qur’an.

3. De Arabieren uit de 7e eeuw slaagden er niet in dit te doen.

3. The 7th century Arabs failed to do so.

4. Geleerden hebben getuigend over de onnavolgbaarheid van de Qur’an.

4. Scholars have testified to the Qur’an’s inimitability.

5. Tegenwetenschappelijke getuigenissen zijn niet aannemelijk, aangezien zij de gevestigde achtergrondinformatie moeten verwerpen.

5. Counter-scholarly testimonies are not plausible, as they have to reject the established background information.

6. Daarom (gebaseerd op 1-5) is de Qur’an onnavolgbaar.

6. Therefore (from 1-5), the Qur’an is inimitable.

7. De mogelijke verklaringen voor de onnavolgbaarheid van de Qur’an zijn het auteurschap door een Arabier, een niet-Arabier, Muhammad ﷺ of God.

7. The possible explanations for the Qur’an’s inimitability are authorship by an Arab, a non-Arab, Muhammad صلى الله عليه وسلم or God.

8. Het had niet geproduceerd kunnen worden door een Arabier, een niet-Arabier of Muhammad ﷺ.

8. It could not have been produced by an Arab, a non-Arab or .صلى الله عليه وسلم Muhammad.

9. Daarom is de beste verklaring dat het van God is.

9. Therefore, the best explanation is that it is from God.

Het resterende deel van dit hoofdstuk zal de bovenstaande uitgangspunten nader toelichten.

The remaining part of this chapter will elaborate on the premises above.

1. De Qur’an stelt de mensheid een literaire en taalkundige uitdaging.

1. The Qur’an presents a literary and linguistic challenge to humanity.

“Lees in de naam van jouw Heer”.377 Dit waren de eerste woorden van de Qur’an die meer dan 1.400 jaar geleden aan de Profeet Muhammad ﷺ werden geopenbaard.

“Read in the name of your Lord”.377 These were the first words of the Qur’an revealed to the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم over 1,400 years ago.

Muhammad ﷺ, die erom bekend stond dat hij mediteerde in een grot buiten Mecca, had de openbaring ontvangen van een boek dat een enorme impact zou hebben op de wereld waarin wij vandaag de dag leven. Muhammad ﷺ stond er niet om bekend dat hij enig gedicht had geschreven, maar hij had zojuist het begin ontvangen van een boek dat zaken van geloof, wetgeving, rituelen, spiritualiteit en economie zou behandelen in een geheel nieuw genre en een nieuwe literaire vorm.378.

Muhammad صلى الله عليه وسلم, who was known to have been meditating in a cave outside Mecca, had received revelation of a book that would have a tremendous impact on the world we live in today. Not known to have composed any piece of poetry, Muhammad صلى الله عليه وسلم had just received the beginning of a book that would deal with matters of belief, legislation, rituals, spirituality, and economics in an entirely new genre and literary form.378.

De unieke literaire en taalkundige kenmerken van de Qur’an zijn door moslims gebruikt om een aantal argumenten aan te voeren ter onderbouwing van hun geloof dat het boek van het Goddelijke is. Het onvermogen van enigiemand om de Qur’an na te bootsen, ontwikkelde zich tot de islamitische theologische leer van de onnavolgbaarheid van de Qur’an, of al-i’jaaz al-Qur’an. Het woord i’jaaz is een zelfstandig naamwoord dat ‘wonderbaarlijkheid’ betekent en afkomstig is van het werkwoord a’jaza, wat ‘onbekwaam maken’ of ‘machteloos maken’ betekent. De taalkundige betekenis van de term werpt licht op de theologische leer dat Arabische taalkundigen par excellence onbekwaam werden gemaakt om iets dergelijks te produceren. Jalal al-Din al-Suyuti, een productieve schrijver en geleerde uit de 15e eeuw, vat deze leer als volgt samen:

The unique literary and linguistic features of the Qur’an have been used by Muslims to articulate a number of arguments to substantiate their belief, that the book is from the Divine. The failure of anyone to imitate the Qur’an developed into the Muslim theological doctrine of the Qur’an’s inimitability or al-i’jaaz al-Qur’an. The word i’jaaz is a verbal noun that means ‘miraculousness’ and comes from the verb a’jaza, which means ‘to render incapable’ or ‘to make helpless’. The linguistic meaning of the term brings to light the theological doctrine that Arab linguists par excellence were rendered incapable of producing anything like it. Jalal al-Din al-Suyuti, prolific 15th century writer and scholar, summarises this doctrine:

“…toen de Profeet ﷺ de [uitdaging] aan hen bracht, waren zij de meest welbespraakte redenaars, dus daagde hij hen uit om iets [totaals] gelijkwaardigs [aan de Koran] te produceren, en vele jaren verstreken zonder dat zij dit konden doen, zoals God zegt: Laat hen dan een recitatie vergelijkbaar daarmee produceren, indien zij inderdaad de waarheid spreken. Vervolgens daagde [de Profeet ﷺ] hen uit om 10 hoofdstukken gelijkwaardigs daaraan te produceren, waar God zegt: Zeg, breng dan tien hoofdstukken gelijkwaardigs daaraan en roep op wie u maar kunt naast God, indien u de waarheid spreekt. Daarna daagde hij hen uit om een enkel [hoofdstuk] te produceren, waar God zegt: Of zeggen zij dat hij [d.w.z. de Profeet ﷺ] het heeft verzonnen? Zeg, breng een hoofdstuk gelijkwaardigs daaraan en roep op wie u maar kunt naast God, indien u de waarheid spreekt… Toen de [Arabieren] niet in staat waren om een enkel hoofdstuk gelijkwaardigs aan [de Koran] te produceren, ondanks het feit dat de meest welbespraakte redenaars onder hen waren, kondigde [de Profeet ﷺ] openlijk het falen en de onmacht [om aan de uitdaging te voldoen] aan en verklaarde de onnavolgbaarheid van de Koran. Toen zei God: Zeg, indien de gehele mensheid en de djinn zouden samenkomen om het gelijke van de Koran te produceren, zij zouden het niet kunnen produceren—zelfs niet als zij elkaar zouden helpen….” 379

“…when the Prophet brought [the challenge] to them, they were the most eloquent rhetoricians so he challenged them to produce the [entire] likes [of the Qur’an] and many years passed and they were unable to do so as God says, Let them then produce a recitation similar to it, if indeed they are truthful. Then, [the Prophet] challenged them to produce 10 chapters like it where God says, Say, bring then ten chapters like it and call upon whomever you can besides God, if you are truthful. Then, he challenged them to produce a single [chapter] where God says, Or do they say he [i.e. the Prophet] has forged it? Say, bring a chapter like it and call upon whomever you can besides God, if you are truthful… When the [Arabs] were unable to produce a single chapter like [the Qur’an] despite there being the most eloquent rhetoricians amongst them, [the Prophet] openly announced the failure and inability [to meet the challenge] and declared the inimitability of the Qur’an. Then God said, Say, if all of humankind and the jinn gathered together to produce the like of the Qur’an, they could not produce it—even if they helped one another….” 379

Volgens de klassieke exegese roepen de verschillende verzen in de Qur’an die een uitdaging vormen om een hoofdstuk gelijk aan het zijne te produceren, de taalkundige experts van welk tijdperk dan ook uitdagend op om de taalkundige en literaire kenmerken van de Qur’an na te bootsen.380 De middelen die nodig zijn om deze uitdaging aan te gaan, zijn de eindige grammaticale regels, literaire en taalkundige stijlmiddelen, en de achtentwintig letters die de Arabische taal vormen; dit zijn onafhankelijke en objectieve maatstaven die voor iedereen beschikbaar zijn. Het feit dat er niets mee is geëvenaard sinds het voor het eerst werd geopenbaard, verbaast de meeste geleerden die bekend zijn met de Arabische taal en de Qur’an niet.

According to classical exegesis, the various verses in the Qur’an that issue a challenge to produce a chapter like it daringly call for the linguistic experts of any era to imitate the Qur’an’s linguistic and literary features.380 The tools needed to meet this challenge are the finite grammatical rules, literary and linguistic devices, and the twenty-eight letters that comprise the Arabic language; these are independent and objective measures available to all. The fact that it has not been matched since it was first revealed, does not surprise most scholars familiar with the Arabic language and the Qur’an.

2. De Arabieren uit de 7e eeuw waren het best gepositioneerd om de Qur’an uit te dagen.

2. The 7th century Arabs were best placed to challenge the Qur’an.

De Qur'an vormde een uitdaging voor de grootste Arabische taalkundigen, de Arabieren van de 7e eeuw. Het feit dat zij het hoogtepunt van welsprekendheid bereikten, wordt bevestigd door zowel westerse als oosterse wetenschap. De geleerde Taqi Usmani stelt dat voor de Arabier van de 7e eeuw "welsprekendheid en retorica hun levensbloed waren."381 Volgens de biograaf van de dichters uit de 9e eeuw, Al-Jumahi, "was vers voor de Arabieren het register van alles wat zij wisten, en de uiterste maatstaf van hun wijsheid; daarmee begonnen zij hun zaken, en daarmee beëindigden zij ze."382 De geleerde Ibn Khaldun uit de 14e eeuw benadrukt het belang van poëzie in het Arabische leven: "Het moet bekend zijn dat Arabieren veel waarde hechtten aan poëzie als een vorm van spraak. Daarom maakten zij het tot de archieven van hun geschiedenis, het bewijs voor wat zij juist en onjuist achtten, en de belangrijkste basis van referentie voor de meeste van hun wetenschappen en wijsheid."383

The Qur’an posed a challenge to the greatest Arabic linguists, the 7th century Arabs. The fact that they reached the peak of eloquence is affirmed by western and eastern scholarship. The scholar Taqi Usmani asserts that for the 7th century Arab “eloquence and rhetoric were their life blood.”381 According to the 9th century biographer of the poets, Al-Jumahi, “Verse was to the Arabs the register of all they knew, and the utmost compass of their wisdom; with it they began their affairs, and with it they ended them.”382 The 14th century scholar Ibn Khaldun highlights the importance of poetry in Arab life: “It should be known that Arabs thought highly of poetry as a form of speech. Therefore, they made it the archives of their history, the evidence for what they considered right and wrong, and the principal basis of reference for most of their sciences and wisdom.”383

Taalkundig vermogen en expertise was een zeer invloedrijke kenmerk van de sociale omgeving van de Arabieren in de 7e eeuw. De literair criticus en historicus Ibn Rasheeq illustreert dit: “Wanneer er een dichter opkwam in een Arabische stam, kwamen andere stammen om te feliciteren, werden er feesten voorbereid, kwamen de vrouwen samen bij de luiten zoals zij dat bij bruiloften doen, en verheugden zowel oude als jonge mannen zich over het goede nieuws. De Arabieren feliciteerden elkaar alleen bij de geboorte van een kind en wanneer een dichter onder hen opkwam.”384 De geleerde uit de 9e eeuw, Ibn Qutayba, definieerde poëzie zoals de Arabieren het zagen: “De mijn van kennis van de Arabieren, het boek van hun wijsheid... de getrouwe getuige op de dag van geschil, het definitieve bewijs op het moment van argumentatie.”385

Linguistic ability and expertise was a highly influential feature of the 7th century Arab’s social environment. The literary critic and historian Ibn Rasheeq illustrates this: “Whenever a poet emerged in an Arab tribe, other tribes would come to congratulate, feasts would be prepared, the women would join together on lutes as they do at weddings, and old and young men would all rejoice at the good news. The Arabs used to congratulate each other only on the birth of a child and when a poet rose among them.”384 The 9th century scholar Ibn Qutayba defined poetry as the Arabs saw it: “The mine of knowledge of the Arabs, the book of their wisdom… the truthful witness on the day of dispute, the final proof at the time of argument.”385

Navid Kermani, een schrijver en expert in islamstudies, legt uit in welke mate de Arabieren moesten studeren om de Arabische taal te beheersen, wat aangeeft dat de Arabier in de 7e eeuw leefde in een wereld die poëzie vereerde: “Oud-Arabische poëzie is een zeer complex fenomeen. De woordenschat, grammaticale eigenzinnigheden en strikte normen werden van generatie op generatie doorgegeven, en alleen de meest begaafde studenten beheersten de taal volledig. Een persoon moest jarenlang, soms zelfs decennia, studeren onder een meesterdichter voordat hij aanspraak kon maken op de titel van dichter. Muhammad ﷺ groeide op in een wereld die poëtische expressie bijna religieus vereerde.”386

Navid Kermani, a writer and expert in Islamic studies, explains the extent to which the Arabs had to study to master the Arabic language, which indicates that the 7th century Arab lived in a world that revered poetry: “Old Arabic poetry is a highly complex phenomenon. The vocabulary, grammatical idiosyncrasies and strict norms were passed down from generation to generation, and only the most gifted students fully mastered the language. A person had to study for years, sometimes even decades under a master poet before laying claim to the title of poet. Muhammad صلى الله عليه وسلم grew up in a world which almost religiously revered poetic expression.”386

De Arabier in de 7e eeuw leefde in een sociaal-culturele omgeving die alle juiste voorwaarden bood om de ongeëvenaarde expertise in het gebruik van de Arabische taal te faciliteren.

The 7th century Arab lived in a socio-cultural environment that had all the right conditions to facilitate the unparalleled expertise in the use of the Arabic language.

3. De Arabieren uit de 7e eeuw slaagden er niet in dit te doen.

3. The 7th century Arabs failed to do so.

Ondanks hun taalkundige vermogens zijn zij er gezamenlijk niet in geslaagd een Arabische tekst te produceren die overeenkwam met de taalkundige en literaire kenmerken van de Qur’an. Taalkundig expert Professor Hussein Abdul-Raof stelt: “De Arabieren hadden destijds hun taalkundige hoogtepunt bereikt wat betreft taalkundige bekwaamheid en wetenschappen, retorica, welsprekendheid en poëzie. Niemand is echter ooit in staat geweest om ook maar één hoofdstuk te produceren dat vergelijkbaar is met dat van de Qur’an.”387

Their linguistic abilities notwithstanding, they collectively failed to produce an Arabic text that matched the Qur’an’s linguistic and literary features. Linguistics expert Professor Hussein Abdul-Raof asserts, “The Arabs, at the time, had reached their linguistic peak in terms of linguistic competence and sciences, rhetoric, oratory, and poetry. No one, however, has ever been able to provide a single chapter similar to that of the Qur’an.”387

Professor in de Koranstudies Angelika Neuwrith betoogde dat de Koran nooit succesvol door iemand is uitgedaagd, in het verleden of heden: “…niemand is geslaagd, dit is juist… Ik denk werkelijk dat de Koran zelfs westerse onderzoekers in verlegenheid heeft gebracht, die niet in staat waren te verduidelijken hoe de Koran, met zijn rijkdom aan ideeën en zijn prachtige bewoordingen, zo plotseling verscheen in een omgeving waar er geen noemenswaardige geschreven teksten waren.”388

Professor of Qur’anic Studies Angelika Neuwrith argued that the Qur’an has never been successfully challenged by anyone, past or present: “…no one has succeeded, this is right… I really think that the Qur’an has even brought Western researchers embarrassment, who weren’t able to clarify how suddenly in an environment where there were not any appreciable written text, appeared the Qur’an with its richness of ideas and its magnificent wordings.”388

Labid ibn Rabi’ah, een van de beroemde dichters van de Zeven Oden, aanvaardde de Islam vanwege de onnavolgbaarheid van de Qur’an. Zodra hij de Islam aanvaardde, stopte hij met het schrijven van poëzie. Mensen waren verbaasd, want “hij was hun meest vooraanstaande dichter”.

Labid ibn Rabi’ah, one of the famous poets of the Seven Odes, embraced Islam due to the inimitability of the Qur’an. Once he embraced Islam, he stopped composing poetry. People were surprised, for “he was their most distinguished poet”.

389 Ze vroegen hem waarom hij was gestopt met het schrijven van poëzie; hij antwoordde: “Wat! Zelfs na de openbaring van de Qur’an?”390

389 They asked him why he stopped composing poetry; he replied, “What! Even after the revelation of the Qur’an?”390

E. H. Palmer, professor in het Arabisch en de Qur’an, betoogt dat de beweringen gedaan door academici zoals de bovengenoemde ons niet zouden mogen verrassen. Hij schrijft: “Dat de beste van de Arabische schrijvers er nooit in is geslaagd om iets te produceren dat in verdienste gelijk is aan de Qur’an zelf, is niet verrassend.”391

E. H. Palmer, Professor of Arabic and of the Qur’an, argues that the assertions made by academics like the one above should not surprise us. He writes, “That the best of Arab writers has never succeeded in producing anything equal in merit to the Qur’an itself is not surprising.”391

Geleerde en professor in de Islamitische studies M. A. Draz bevestigt hoe de experts uit de 7e eeuw zozeer opgingen in het discours dat zij daardoor verlamd raakten: “In de gouden eeuw van de Arabische welsprekendheid, toen de taal het hoogtepunt van zuiverheid en kracht bereikte, en er met plechtigheid ere-titels werden toegekend aan dichters en redenaars tijdens jaarlijkse festivals, veegde het Qur'anische woord alle enthousiasme voor poëzie of proza weg, en zorgde het ervoor dat de Zeven Gouden Gedichten die boven de deuren van de Ka’ba hingen, werden weggehaald. Alle oren waren gericht op dit wonder van de Arabische expressie.”392

Scholar and Professor of Islamic Studies M. A. Draz affirms how the 7th century experts were absorbed in the discourse that left them incapacitated: “In the golden age of Arab eloquence, when language reached the apogee of purity and force, and titles of honour were bestowed with solemnity on poets and orators in annual festivals, the Qur’anic word swept away all enthusiasm for poetry or prose, and caused the Seven Golden Poems hung over the doors of the Ka’ba to be taken down. All ears lent themselves to this marvel of Arabic expression.”392

Het aantal getuigenis-overleveringen uit de 7e eeuw die bevestigen dat de Arabieren niet in staat waren om iets te produceren dat op de Qur’an leek, sluit elke twijfel in deze context uit. Het zou onredelijk zijn om het feit te ontkennen dat de Arabieren hiertoe niet in staat waren. Vergelijkbaar met wat werd vermeld in het gedeelte over ooggetuigenverklaringen, hebben de narratieven die concluderen dat de Arabieren er niet in slaagden de Qur’an na te bootsen, de status van tawaatur (massale gelijktijdige verslaglegging) bereikt. Er bestaat een groot aantal experts die deze kennis hebben overgebracht via verschillende overleveringsketens, en velen van hen hebben elkaar nooit ontmoet.

The number of testimonial transmissions from the 7th century that affirm the Arabs’ inability to produce anything like the Qur’an excludes any doubt in this context. It would be unreasonable to dismiss the fact that the Arabs were incapacitated. Similar to what was mentioned in the section on eyewitness testimony, the narratives that conclude the Arabs’ failure to imitate the Qur’an have reached the status of tawaatur (mass concurrent reporting). There exist a large number of experts who have conveyed this knowledge via varying chains of transmission, and many of them never met each other.

Een krachtig argument dat de bewering ondersteunt dat de Arabieren uit de 7e eeuw er niet in slaagden de Qur’an na te bootsen, heeft betrekking op de sociaal-politieke omstandigheden van die tijd. Centraal in de Qur’anische boodschap stond de veroordeling van de immorele, onrechtvaardige en kwaadaardige praktijken van de Mekkaanse stammen in de 7e eeuw. Deze omvatten de objectivering van vrouwen, onrechtvaardige handel, polytheïsme, slavernij, het oppotten van rijkdom, kindermoord en het verwaarlozen van wezen. Het Mekkaanse leiderschap werd uitgedaagd door de Qur’anische boodschap, en dit had het potentieel om hun leiderschap en economisch succes te ondermijnen. Om de verspreiding van de Islam te stoppen, was het enige wat nodig was dat de tegenstanders van de Profeet ﷺ de taalkundige en literaire uitdaging van de Qur’an zouden beantwoorden. Het feit dat de Islam in haar vroege, kwetsbare dagen in Mekka succesvol was, getuigt echter van het feit dat het primaire publiek niet in staat was om de Qur’anische uitdaging aan te gaan. Geen enkele beweging kan succesvol zijn als een bewering die fundamenteel is voor de kern ervan expliciet als onwaar wordt bewezen. Het feit dat het Mekkaanse leiderschap moest terugvallen op extreme campagnes, zoals oorlogsvoering en marteling, om te proberen de Islam uit te doven, demonstreert dat de gemakkelijke methode om de Islam te weerleggen — het beantwoorden van de Qur’anische uitdaging — gefaald had.

A powerful argument that supports the assertion that the 7th century Arabs failed to imitate the Qur’an relates to the socio-political circumstances of the time. Central to the Qur’anic message was the condemnation of the immoral, unjust and evil practices of the 7th century Meccan tribes. These included the objectification of women, unjust trade, polytheism, slavery, hoarding of wealth, infanticide and the shunning of orphans. The Meccan leadership was being challenged by the Qur’anic message, and this had the potential to undermine their leadership and economic success. In order for Islam to stop spreading, all that was needed was for the Prophet’s صلى الله عليه وسلم adversaries to meet the linguistic and literary challenge of the Qur’an. However, the fact that Islam succeeded in its early, fragile days in Mecca testifies to the fact that its primary audience was not able to meet the Qur’anic challenge. No movement can succeed if a claim fundamental to its core is explicitly proven false. The fact that the Meccan leadership had to resort to extreme campaigns, such as warfare and torture, to attempt to extinguish Islam demonstrates that the easy method of refuting Islam—meeting the Qur’anic challenge—failed.

4. Geleerden hebben getuigend over de onnavolgbaarheid van de Qur’an.

4. Scholars have testified to the Qur’an’s inimitability.

Talrijke geleerden met een westerse, oosterse, religieuze en niet-religieuze achtergrond hebben getuigend over de onnavolgbaarheid van de Qur’an. Hieronder volgt een niet-uitputtende lijst van de wetenschappelijke werken die de getuigenis vormen dat de Qur’an niet nagebootst kan worden:

Multitudes of scholars from western, eastern, religious and non-religious backgrounds have testified to the Qur’an’s inimitability. Below is a non-exhaustive list of the scholarship that forms the testimony that the Qur’an cannot be emulated:

• Professor in de Oriëntalistiek Martin Zammit:

• Professor of Oriental Studies Martin Zammit:

“Ondanks de literaire uitmuntendheid van sommige van de lange pre-islamitische gedichten… staat de Koran onmiskenbaar op een eigen niveau als de meest voortreffelijke geschreven manifestatie van de Arabische taal.”393.

“Notwithstanding the literary excellence of some of the long pre-Islamic poems… the Qur’an is definitely on a level of its own as the most eminent written manifestation of the Arabic language.”393.

• Geleerde Shah Waliyyullah: “Het hoogste niveau van welsprekendheid, dat de capaciteit van een menselijk wezen te boven gaat. Echter, aangezien wij na de eerste Arabieren komen, zijn wij niet in staat om de essentie ervan te bereiken. Maar de maatstaf die wij kennen, is dat het gebruik van heldere woorden en zoete constructies, op een gracieuze en onopzichtige wijze zoals we die in de Grootse Qur’an vinden, nergens anders te vinden is in de poëzie van de eerdere of latere volkeren.”394.

• Scholar Shah Waliyyullah: “Its highest degree of eloquence, which is beyond the capacity of a human being. However, since we come after the first Arabs we are unable to reach its essence. But the measure which we know is that the employment of lucid words and sweet constructions gracefully and without affectation that we find in the Tremendous Qur’an is to be found nowhere else in any of the poetry of the earlier or later peoples.”394.

• Oriëntalist en literator A. J. Arberry: “Bij mijn huidige poging om de prestaties van mijn voorgangers te verbeteren en iets te produceren dat, hoe zwak ook, zou kunnen worden geaccepteerd als een echo van de verheven retoriek van de Arabische Koran, heb ik mij moeite gedaan om de ingewikkelde en rijk gevarieerde ritmes te bestuderen die — los van de boodschap zelf — de onbetwistbare aanspraak van de Koran vormen om te behoren tot de grootste literaire meesterwerken van de mensheid.”395.

• Orientalist and litterateur A. J. Arberry: “In making the present attempt to improve on the performance of predecessors, and to produce something which might be accepted as echoing however faintly the sublime rhetoric of the Arabic Koran, I have been at pain to study the intricate and richly varied rhythms which—apart from the message itself—constitutes the Koran’s undeniable claim to rank amongst the greatest literary masterpieces of mankind.”395.

• Geleerde Taqi Usmani: “Geen van hen was in staat om zelfs maar enkele zinnen te componeren die gelijk waren aan de Qurānicische verzen. Bedenk maar dat zij een volk waren dat, volgens ‘Allāmah Jurjāni, de neiging niet kon weerstaan om het idee in hun poëzie belachelijk te maken als zij hoorden dat er iemand aan de andere kant van de wereld was die trots was op zijn welsprekendheid en retorische taal. Het is ondenkbaar dat zij zelfs na dergelijke herhaalde uitdagingen stil konden blijven en niet durfden naar voren te treden… Zij hadden geen steen onomgedraaid om de Profeet ﷺ te vervolgen. Zij martelden hem, noemden hem krankzinnig, een tovenaar, een dichter en een waarzegger, maar faalden volkomen in het componeren van zelfs maar enkele zinnen zoals de Qurānicische verzen.”396.

• Scholar Taqi Usmani: “None of them was able to compose even a few sentences to match the Qurānic verses. Just think that they were a people who according to ‘Allāmah Jurjāni, could never resist ridiculing the idea in their poetry if they heard that there was someone at the other end of the globe who prided himself on his eloquence and rhetorical speech. It is unthinkable that they could keep quiet even after such repeated challenges and dare not come forward… They had left no stone unturned for persecuting the Prophet صلى الله عليه وسلم. They tortured him, called him insane, sorcerer, poet and sooth-sayer, but failed utterly in composing even a few sentences like the Qurānic verses.”396.

• Imam Fakhr al-Din: “Het is onnavolgbaar vanwege de welsprekendheid, de unieke stijl, en omdat het vrij is van fouten.”397.

• Imam Fakhr al-Din: “It is inimitable because of its eloquence, its unique style, and because it is free of error.”397.

• Al-Zamlakani: “De woordstructuren ervan zijn bijvoorbeeld in perfecte harmonie met hun bijbehorende maten, en de betekenis van de formulering is ongeëvenaard, zodanig dat elke taalkundige categorie ongeëvenaard is in het geval van elk afzonderlijk woord en elke frase.”398.

• Al-Zamlakani: “Its word structures for instance, are in perfect harmony with their corresponding scales, and the meaning of its phraseology is unsurpassed, such that every linguistic category is unsurpassed in the case of every single word and phrase.”398.

• Professor Bruce Lawrence: “Als tastbare tekenen zijn de verzen van de Qur'an uitdrukkingen van een onuitputtelijke waarheid; ze betekenen betekenis gelaagd met betekenis, licht op licht, wonder na wonder.”399.

• Professor Bruce Lawrence: “As tangible signs, Qur’anic verses are expressive of an inexhaustible truth, they signify meaning layered with meaning, light upon light, miracle after miracle.”399.

• Professor en Arabist Hamilton Gibb: “Zoals alle Arabieren waren zij kenners van taal en retorica. Welnu, als de Koran zijn eigen compositie was, zouden andere mannen ertegenop kunnen concurreren. Laat hen tien verzen zoals dit produceren. Als zij dat niet kunnen (en het is overduidelijk dat zij dat niet kunnen), laat hen dan de Koran accepteren als een voortreffelijk bewijsmiraakel.”400.

• Professor and Arabist Hamilton Gibb: “Like all Arabs they were connoisseurs of language and rhetoric. Well, then if the Koran were his own composition other men could rival it. Let them produce ten verses like it. If they could not (and it is obvious that they could not), then let them accept the Koran as an outstanding evidential miracle.”400.

De bovenstaande bevestigingen van de onvergelijkbaarheid van de Qur’an zijn slechts een kleine steekproef van de ontelbare getuigenissen die aan ons beschikbaar zijn.

The above confirmations of the inimitability of the Qur’an are a small sample from the innumerable testimonies available to us.

Andere gevallen van ‘onovertroffenheid’: Al-Mutannabi en Shakespeare.

Other instances of ‘inimitability’: Al-Mutannabi and Shakespeare.

Abu at-Tayyib Ahmad ibn al-Husayn al-Mutanabbi al-Kindi werd door veel Arabieren beschouwd als een onnavolgbaar poëtisch genie. Sommigen hebben betoogd dat hoewel andere dichters hetzelfde lofzanggenre en hetzelfde metrum als de grote dichter hebben gebruikt, zij niet in staat zijn geweest om zijn niveau van welsprekendheid en stilistische variatie te evenaren. Daarom concluderen zij dat Al-Mutanabbi onnavolgbaar is omdat we het blauwdruk van zijn werk en de taalkundige middelen tot onze beschikking hebben, maar niets in de buurt komen van zijn poëtische expressie. Als dit waar is, dan ondermijnt dit de onnavolgbaarheid van de Qur’an. Deze lofzang voor Al-Mutanabbi is echter ongegrond. Er zijn nabootsingen van het werk van Al-Mutanabbi geweest door de Joodse dichters Moses ibn Ezra en Solomon ibn Gabriol. Interessant genoeg stond de Andalusische dichter Ibn Hani’ al-Andalusi bekend als de Al-Mutanabbi van het Westen.401

Abu at-Tayyib Ahmad ibn al-Husayn al-Mutanabbi al-Kindi was considered an inimitable poetic genius by many Arabs. Some have argued that although other poets have used the same panegyric genre and poetic metre as the great poet, they have not been able to match his level of eloquence and stylistic variance. Therefore, they conclude that Al-Mutannabi is inimitable because we have the blueprint of his work and the linguistic tools at our disposal, but cannot emulate anything like his poetic expression. If this is true, then it undermines the Qur’an’s inimitability. However, this acclamation of Al-Mutanabbi is unfounded. There have been imitations of Al-Mutanabbi’s work by the Jewish poets Moses ibn Ezra and Solomon ibn Gabriol. Interestingly, the Andalusian poet Ibn Hani’ al-Andalusi was known as the Al-Mutanabbi of the West.401

Een belangrijk punt is dat de middeleeuwse Arabische poëzie geen nieuwe literaire genres creëerde. Dit kwam doordat het afhankelijk was van eerder poëtisch werk. De academicus Denis E. McAuley schrijft dat middeleeuwse poëzie grotendeels meer steunde “op literaire precedenten dan op directe ervaring.”402

One significant point is that medieval Arabic poetry did not create new literary genres. This was due to the fact that it depended on previous poetic work. The academic Denis E. McAuley writes that medieval poetry largely hinged “more on literary precedent than on direct experience.”402

In de klassieke Arabische poëzie was het niet ongebruikelijk voor een dichter om te proberen een gedicht van een voorganger te evenaren door een nieuw gedicht te schrijven in hetzelfde metrum, rijm en thema. Dit werd beschouwd als een normale praktijk.403 Het is niet verrassend dat professor in de godsdienstleer Emil Homerin de literaire expressie van Ibn al-Farid verkende, en zijn werk beschreef als “zeer originele improvisaties op al-Mutanabbi”.404

In classical Arabic poetry, it was not unusual for a poet to attempt to match a predecessor’s poem by writing a new one in the same poetic metre, rhyme and theme. This was considered normal practice.403 It is not surprising that Professor of Religion Emil Homerin explored the literary expression of Ibn al-Farid, and described his work as “very original improvisations on al-Mutanabbi”.404

Om verder te benadrukken dat Al-Mutanabbi nagevolgd kan worden, onthulde hij dat hij werk had geleend van een andere dichter, Abu Nuwas.405 Veel middeleeuwse Arabische literatuurcritici, zoals Al-Sahib ibn ‘Abbad en Abu Ali Muhammad ibn al-Hasan al-Hatimi, schreven kritieken over Al-Mutanabbi. Ibn ‘Abbad schreef al-kashf ‘an masawi’ shi’r al-Mutanabbi en Al-Hatimi schreef een biografisch verslag van zijn ontmoeting met Al-Mutanabbi in zijn al-Risala al-Mudiha fi dhikr sariqat Abi al-Tayyib al-Mutanabbi.

To highlight further the fact that Al-Mutanabbi can be emulated, he disclosed that he borrowed work from another poet, Abu Nuwas.405 Many medieval Arab literary critics such as Al-Sahib ibn ‘Abbad and Abu Ali Muhammad ibn al-Hasan al-Hatimi wrote criticisms of Al-Mutanabbi. Ibn ‘Abbad wrote al-kashf ‘an masawi’ shi’r al-Mutanabbi and Al-Hatimi wrote a biographical account of his encounter with Al-Mutanabbi in his al-Risala al-Mudiha fi dhikr sariqat Abi al-Tayyib al-Mutanabbi.

406 De conclusies van deze literaire kritieken impliceren dat hoewel zijn werk het product is van genialiteit, het nagebootst kan worden. Al-Hatimi presenteert een sterker polemisch betoog tegen Al-Mutanabbi en voert aan dat zijn poëzie geen unieke stijl heeft en fouten bevat. Professor Seeger A. Bonebakker, die de literaire kritiek van Al-Hatimi op Al-Mutanabbi heeft bestudeerd, concludeert dat zijn “oordeel vaak goed onderbouwd is en men bijna het gevoel krijgt dat Mutanabbi, uiteindelijk, een middelmatige dichter was die niet alleen een gebrek aan originaliteit had, maar ook onvoldoende bekwaam was in grammatica, lexicografie en retorica, en soms bewijs leverde van een ongelooflijk slechte smaak.”407

406 The conclusions of these literary criticisms imply that although his work is the product of genius, they can be emulated. Al-Hatimi presents a stronger polemic against Al-Mutanabbi and argues the case that his poetry does not have a unique style and contains errors. Professor Seeger A. Bonebakker, who studied Al-Hatimi’s literary criticism of Al-Mutanabbi, concludes that his “judgement is often well-founded and one almost ends up feeling that Mutanabbi was, after all, a mediocre poet who was not only lacking in originality, but also had insufficient competence in grammar, lexicography, and rhetoric, and sometimes gave evidence of incredibly bad taste.”407

Overweeg de algemene consensus dat Shakespeare als ongeëvenaard wordt beschouwd wat betreft het gebruik van de Engelse taal. Zijn werk wordt echter niet als onnavolgbaar beschouwd. Zijn sonnetten zijn voornamelijk geschreven in een veelgebruikt metrum genaamd de jambische pentameter, een rijmschema waarbij elke regel van een sonnet uit tien lettergrepen bestaat. De lettergrepen zijn verdeeld in vijf paren die jamben of jambische voeten worden genoemd.408 Aangezien het blauwdruk van zijn werk beschikbaar is, is het niet verrassend dat de Engelse toneelschrijver Christopher Marlowe een vergelijkbare stijl heeft, en dat Shakespeare is vergeleken met Francis Beaumont, John Fletcher en andere toneelschrijvers uit zijn tijd.409

Consider the general consensus that Shakespeare is thought to be unparalleled with regards to the use of the English language. However, his work is not considered inimitable. His sonnets are written predominantly in a frequently used meter called the iambic pentameter, a rhyme scheme in which each sonnet line consists of ten syllables. The syllables are divided into five pairs called iambs or iambic feet.408 Since the blueprint of his work is available, it is not surprising that the English dramatist Christopher Marlowe has a similar style, and that Shakespeare has been compared to Francis Beaumont, John Fletcher and other playwrights of his time.409.

Getuigen van de onvergelijkbaarheid van de Qur’an impliceert niet het aanvaarden van de goddelijkheid ervan.

Testifying to the Qur’an’s inimitability does not imply accepting its Divinity.

Een geldig bezwaar met betrekking tot academische getuigenissen over de onnavolgbaarheid van de Qur’an, is dat de geleerden die ermee instemmen dat de Qur’an niet nagebootst kan worden, niet hebben geconcludeerd dat het een goddelijke tekst is. Het probleem met dit bezwaar is dat het het getuigen over de onnavolgbaarheid van de Qur’an verward met de inferentie naar de beste verklaring. Het argument dat ik in dit hoofdstuk presenteer, concludeert de goddelijkheid van de Qur’an niet uit de uitspraken van geleerden. In plaats daarvan verwoordt het dat de beste verklaring om de onnavolgbaarheid van de Qur’an toe te lichten, is dat deze van God komt. Of deze geleerden de inferentie of de goddelijkheid van de Qur’an accepteren, is irrelevant. De uitspraken van de geleerden worden gebruikt als bewijs voor de onnavolgbaarheid van de Qur’an, niet dat het het best verklaard wordt door God. Het argument leidt af uit de onnavolgbaarheid van de tekst, niet uit conclusies die de geleerden mogelijk hebben getrokken uit het feit dat deze niet nagebootst kan worden. Er moet worden opgemerkt dat deze geleerden mogelijk niet zijn geconfronteerd met een argument dat een inferentie naar de beste verklaring presenteert, of dat zij mogelijk niet hebben nagedacht over de filosofische implicaties van de onnavolgbaarheid van de Qur’an. Deze academici kunnen zelfs de verklaring van God ontkennen omdat zij het filosofisch naturalisme aanhangen. Het geloof in het naturalisme zal hen ervan weerhouden om iets te concluderen over het bovennatuurlijke.

A valid contention concerning academic testimonies of the Qur’an’s inimitability, is that the scholars who agree that the Qur’an cannot be imitated have not concluded that it is a divine text. The problem with this contention is that it conflates testifying to the Qur’an’s inimitability with inference to the best explanation. The argument I am presenting in this chapter does not conclude the divinity of the Qur’an from the statements of scholars. Rather, it articulates that the best explanation to elucidate the inimitability of the Qur’an is that it came from God. Whether these scholars accept the inference or the divinity of the Qur’an, is irrelevant. The statements of the scholars are used as evidence for the Qur’an’s inimitability, not that it is best explained by God. The argument infers from the text’s inimitability, not from conclusions the scholars may have drawn from the fact that it cannot be imitated. It must be pointed out that these scholars may not have been presented with an argument that presents an inference to the best explanation, or they may have not reflected on the philosophical implications of the Qur’an’s inimitability. These academics may even deny the God explanation because they adopt philosophical naturalism. The belief in naturalism will deter them from concluding anything about the supernatural.

Bovendien hebben veel academici, vooral zij die in de huidige postmodernistische cultuur leven, een beperkte benadering van veel van de wetenschappen. Daarom zijn veel van deze geleerden niet geïnteresseerd in de Qur'an om overtuigd te raken van de goddelijkheid ervan of om de Islam te aanvaarden, maar om de literatuur ervan te waarderen in het kader van literatuurwetenschap. Dit is een zeer gangbare trend in de moderne academie. Wanneer deze geleerden dus de onnavolgbaarheid van de Qur'an onderzoeken, is het zeer waarschijnlijk dat zij zich uitsluitend richten op de literaire waarde ervan, en niet op de claim van goddelijkheid. Zij willen ontdekken of de Qur'an onnavolgbaar of verfijnd is, en zo ja, in welke mate. Zij zijn totaal niet geïnteresseerd in de vraag wat onnavolgbaarheid impliceert over de Goddelijke oorsprong ervan.

Also, many academics, especially living in today’s postmodernist culture, have a restricted approach to many of the sciences. Therefore, many of these scholars are interested in the Qur’an not to be convinced of its divinity or to accept Islam, but to appreciate its literature for the sake of literary studies. This is a very common trend in modern academia. So when these scholars probe into the inimitability of the Qur’an, it is very likely that they are focusing exclusively on its literary merit, not on its claim to divinity. They want to find out whether the Qur’an is inimitable or sophisticated, and if so, to what extent. They are entirely uninterested in the question of what inimitability implies about its Divine origin.

5. Tegenargumenten van geleerden zijn niet aannemelijk, omdat zij de gevestigde achtergrondinformatie moeten verwerpen.

5. Counter scholarly testimonies are not plausible, as they have to reject the established background information.

In het licht van het bovenstaande zou de getuigenis-overlevering betreffende de onvergelijkbaarheid van de Qur’an de meest rationele zijn om te aanvaarden. Dit betekent niet dat er een volledige consensus over dit onderwerp bestaat, of dat alle geleerdheid stelt dat de Qur’an onbetwistbaar is. Er zijn enkele (zij het minderheids-) wetenschappelijke meningen die pleiten tegen de onvergelijkbaarheid van de Qur’an. Als een geldige getuigenis geen unanimiteit vereist, waarom zou iemand dan de ene getuigenis-overlevering boven de andere accepteren?

In light of the above, the testimonial transmission concerning the inimitability of the Qur’an would be the most rational to adopt. This does not mean there is a complete consensus on the issue, or that all scholarship asserts that the Qur’an is unchallenged. There are some (albeit in the minority) scholarly opinions that contend against the Qur’an’s inimitability. If valid testimony does not require unanimity, why would someone accept one testimonial transmission over another?

Het getuigenis dat de onvergelijkbaarheid van de Qur’an bevestigt is redelijker, omdat het rust op sterke achtergrondkennis. Deze kennis is besproken in de premissen 1, 2 en 3. Samenvattend: de Qur’an presenteert een literaire en taalkundige uitdaging aan de mensheid, en de Arabieren van de 7e eeuw, die het best geplaatst waren om de Qur’an uit te dagen, slaagden er niet in deze uitdaging aan te gaan.

The testimony affirming the Qur’an’s inimitability is more reasonable, because it rests on strong background knowledge. This knowledge has been discussed in premises 1, 2 and 3. In summary, the Qur’an presents a literary and linguistic challenge to humanity and the 7th century Arabs, who were best placed to challenge the Qur’an, failed to meet this challenge.

Het overnemen van de tegengetuigenissen leidt tot absurditeit. Dit komt doordat een verklaring vereist is om te beantwoorden waarom zij die het best in staat waren om de Qur’an uit te dagen, dit niet hebben gedaan. Mogelijke verklaringen zouden het verwerpen van de geldigheid van deze gevestigde geschiedenis kunnen zijn, of het claimen van een groter begrip en waardering voor klassiek Arabisch dan de taalkundige meesters uit de 7e eeuw. Deze verklaringen ontnemen de tegengetuigenissen hun rationele basis. Het verwerpen van de gevestigde geschiedenis zou een herziening van de geschiedenis van de Arabische literatuur vereisen. Het aannemen van superieure taalkundige vaardigheden ten opzichte van de specialisten uit de 7e eeuw wordt ondergraven door het feit dat deze experts een relatief homogeen taalkundig milieu hadden. Deze omgevingen zijn gebieden waar de zuiverheid van de taal behouden blijft en waar er sprake is van een beperkte mate van taalkundige ontlening en degeneratie. Hedendaagse Arabische taalkundige omgevingen lijden aan excessieve taalkundige ontlening en degeneratie. Daarom is het claimen van superioriteit over een volk dat afkomstig is uit een cultuur die de vruchtbare bodem had voor taalkundige perfectie, onhoudbaar.

Adopting the counter testimonies leads to absurdity. This is because an explanation is required to answer why those who were best placed to challenge the Qur’an failed to do so. Possible explanations would include rejecting the validity of this established history, or claiming a greater understanding and appreciation of classical Arabic than the 7th century linguist masters. These explanations render the counter testimonies without a rational basis. Rejecting the established history would require a remaking of the history of Arabic literature. Assuming superior linguistic abilities than the 7th century specialists is debased by the fact that these experts had a relatively homogenous linguistic environment. These environments are areas where the purity of the language is maintained, and there is a limited amount of linguistic borrowing and degeneration. Contemporary Arab linguistic environments suffer from excessive linguistic borrowing and degeneration. Therefore, to claim superiority over a people coming from a culture that had the fertile ground for linguistic perfection, is untenable.

Ondanks de zwakte van deze argumenten, leiden de resultaten van een analyse van het werk van de geleerden die getuigen tegen de onvergelijkbaarheid van de Qur’an, tot de conclusie van de taalkundige armoede van dit type wetenschap. Een voorbeeld van de ontoereikendheid ervan is te vinden in het werk van de hooggeprezen Duitse orientalist en geleerde Theodor Nӧldeke. Hij was een academische criticus van de taalkundige en literaire kenmerken van de Qur’an, en verwierp daarom de leer van de onvergelijkbaarheid van de Qur’an. Zijn kritiek brengt echter de ongefundeerde aard van dergelijke claims aan het licht. Nӧldeke merkt bijvoorbeeld op: “De grammaticale personen veranderen van tijd tot tijd in de Qur’an op een ongebruikelijke en niet mooie wijze (nicht schöner Weise).”410

Despite the weakness of these contentions, when an analysis of the work of the scholars who testify against the Qur’an’s inimitability is performed, the results conclude the linguistic meagreness of this type of scholarship. An example of its inadequacy can be found in the work of the highly acclaimed German orientalist and scholar Theodor Nӧldeke. He was an academic critic of the linguistic and literary features of the Qur’an, and therefore rejected the doctrine of the Qur’an’s inimitability. However, his criticism brings to light the unsubstantiated nature of such claims. For instance, Nӧldeke remarks, “The grammatical persons change from time to time in the Qur’an in an unusual and not beautiful way (nicht schoner Weise).”410

Het Qur'anische taalkundige kenmerk waarnaar Nӧldeke verwijst, is in feite het effectieve retorische middel dat bekendstaat als iltifaat of grammaticale verschuivingen. Dit literaire middel versterkt de literaire expressie van de tekst en het is een geaccepteerd, uitvoerig onderzocht onderdeel van de Arabische retorica.411 Men kan er verwijzingen naar vinden in de boeken over Arabische retorica door Al-Athir, Suyuti en Zarkashi.412

The Qur’anic linguistic feature that Nӧldeke refers to is actually the effective rhetorical device known as iltifaat or grammatical shifts. This literary device enhances the text’s literary expression and it is an accepted, well-researched part of Arabic rhetoric.411 One can find references to it in the books of Arabic rhetoric by Al-Athir, Suyuti and Zarkashi.412

Deze grammaticale verschuivingen omvatten: een verandering in persoon, een verandering in aantal, een verandering in de aangesprokene, een verandering in tijd, een verandering in de naamval, het gebruik van een zelfstandig naamwoord in plaats van een voornaamwoord en vele andere veranderingen.413 De belangrijkste functies van deze verschuivingen omvatten het veranderen van de nadruk, het waarschuwen van de lezer voor een specifiek onderwerp, en het verbeteren van de stijl van de tekst.414 De effecten ervan omvatten het creëren van variatie en verschil in een tekst om ritme en flow te genereren, en om de aandacht van de luisteraar op een dramatische manier vast te houden.415

These grammatical shifts include: change in person, change in number, change in addressee, change in tense, change in case marker, using a noun in place of a pronoun and many other changes.413 The main functions of these shifts include the changing of emphasis, to alert the reader to a particular matter, and to enhance the style of the text.414 Its effects include creating variation and difference in a text to generate rhythm and flow, and to maintain the listener’s attention in a dramatic way.415

Het 108ste hoofdstuk van de Qur'an biedt een goed voorbeeld van het gebruik van grammaticale verschuivingen: “Voorwaar, Wij hebben u de overvloed geschonken. Wenden u daarom in gebed tot uw Heer en offer. Want degene die u haat, hij zal afgesneden zijn.”416

The 108th Qur’anic chapter provides a good example of the use of grammatical shifts: “Verily, We have granted you The Abundance. Therefore turn in prayer to your Lord and sacrifice. For he who hates you, he will be cut off.”416

In dit hoofdstuk is er een verandering van de eerste persoon meervoud “Wij” naar de tweede persoon “…jouw Heer”. Deze verandering is geen abrupte verschuiving; het is berekend en benadrukt de intieme relatie tussen God en de Profeet Muhammad ﷺ. Het gebruik van “Wij” wordt gebruikt om de Majesteit, Macht en Bekwaamheid van God te benadrukken. Deze keuze voor een persoonlijk voornaamwoord vestigt de aandacht op het feit dat God de Macht en Bekwaamheid heeft om Muhammad ﷺ “de Overvloed” te schenken, terwijl “jouw Heer” is gebruikt om intimiteit, nabijheid en liefde te benadrukken; de frase heeft een reeks betekenissen die wijzen op meester, verzorger en Degene die zorgt. Dit is een passende taalbehandeling, aangezien de omliggende concepten gaan over gebed, opoffering en aanbidding: “Wendt u daarom in gebed tot uw Heer en offer”. Bovendien is het doel van dit hoofdstuk ook om de Profeet Muhammad ﷺ te troosten; het gebruik van een dergelijke intieme taal versterkt het psycholinguïstische effect.

In this chapter, there is a change from the first-person plural “We” to the second person “…your Lord”. This change is not an abrupt shift; it is calculated and highlights the intimate relationship between God and the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم. The use of “We” is used to emphasize the Majesty, Power and Ability of God. This choice of personal pronoun calls attention to the fact that God has the Power and Ability to grant Muhammad صلى الله عليه وسلم...” The Abundance”, whereas “your Lord” has been used to emphasise intimacy, closeness and love; the phrase has a range of meanings that imply master, provider, and the One that cares. This is an apt use of language, as the surrounding concepts are about prayer, sacrifice and worship: “Therefore turn in prayer to your Lord and sacrifice”. Furthermore, the purpose of this chapter is also to console Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, using such intimate language enhances the psycholinguistic effect.

De kritiek van Theodor Nӧldeke op de Qur’an was niet alleen een persoonlijk oordeel, maar legde ook zijn gebrekkige begrip van het klassiek Arabisch bloot. Het bevestigde tevens zijn onvermogen om het niveau van expertise te bereiken dat door de Arabieren in de 7e eeuw werd behaald. Deze grammaticale verschuivingen dragen bij aan de dynamische stijl van de Qur’an en zijn duidelijke stilistische kenmerken en een geaccepteerde retorische praktijk. De Qur’an gebruikt dit kenmerk op een zodanige wijze dat het aansluit bij het thema van de tekst, terwijl het de impact van de boodschap die het overbrengt versterkt. Het is niet verrassend dat professor Neal Robinson in zijn boek, Discovering the Qur’an: A Contemporary Approach to a Veiled Text, concludeert dat de grammaticale verschuivingen die in de Qur’an worden gebruikt, “…een zeer effectief retorisch middel zijn.”417

Theodor Nӧldeke’s criticism of the Qur’an was not only a personal value judgement, but exposed his crude understanding of classical Arabic. It also confirmed his inability to reach the level of expertise that was attained by 7th century Arabs. These grammatical shifts contribute to the dynamic style of the Qur’an and are obvious stylistic features and an accepted rhetorical practice. The Qur’an uses this feature in such a way that conforms to the theme of the text, while enhancing the impact of the message it conveys. It is not surprising that in his book, Discovering the Qur’an: A Contemporary Approach to a Veiled Text, Professor Neal Robinson concludes that the grammatical shifts used in the Qur’an, “…are a very effective rhetorical device.”417

Concluderend: tegenargumenten die de onvergelijkbaarheid van de Qur’an betwisten, houden geen stand, omdat ze veel meer problemen creëren dan ze oplossen. De wetenschappelijke basis voor deze tegenargumenten is mager en gebaseerd op een gebrekkig begrip van de Arabische taal. Het verwerpen van de onvergelijkbaarheid van de Qur’an vereist een antwoord op de volgende vraag: waarom slaagden de bestgeplaatste Arabieren er niet in om de Qur’an uit te dagen? De mogelijke antwoorden op deze vraag zijn rationeel absurd. Om deze redenen is het overnemen van deze tegenargumenten gebrekkig.

To conclude, counter testimonies that argue against the Qur’an’s inimitability do not hold water, because they create far more problems than they solve. The scholarship that provides a basis for these counter-testimonies is meagre and based on a crude understanding of the Arabic language. Rejecting the inimitability of the Qur’an requires an answer to the following question: Why did the best-placed Arabs fail to challenge the Qur’an? The possible answers to this question are rationally absurd. For these reasons, adopting the counter-testimonies is flawed.

6. Daarom (gebaseerd op 1-5) is de Qur’an onnavolgbaar.

6. Therefore (from 1-5) the Qur’an is inimitable.

Uit de punten 1 tot en met 5 volgt dat de onnavolgbaarheid van de Qur’an gerechtvaardigd is.

It follows from points 1 to 5 that the Qur’an’s inimitability is justified.

7. De mogelijke verklaringen voor de onnavolgbaarheid van de Qur’an zijn het auteurschap door een Arabier, een niet-Arabier, Muhammad ﷺ of God.

7. The possible explanations for the Qur’an’s inimitability are authorship by an Arab, a non-Arab, Muhammad صلى الله عليه وسلم or God.

Om de goddelijke oorsprong van de Qur’an te verwoorden zonder te verwijzen naar specifieke details over de Arabische taal, zijn het gebruik van getuigenis en gevolgtrekking vereist. Wat tot nu toe is besproken, is dat er een geldige getuigenisoverlevering is dat de Qur’an onnavolgbaar is, en dat de mogelijke verklaring voor de onnavolgbaarheid ervan kan worden verklaard door het auteurschap toe te schrijven aan een Arabier, een niet-Arabier, Muhammad ﷺ of God. Men zou echter kunnen aanvoeren dat er andere mogelijke concurrerende verklaringen zijn, maar dat we niet weten wat deze zijn. Deze bewering maakt een type drogreden die sommigen "de drogreden van de spookoptie" hebben genoemd. Als er werkelijke concurrerende verklaringen zijn, dan moeten deze op de intellectuele tafel worden gelegd voor discussie. Anders is dit soort redenering niet anders dan beweren dat bladeren niet van bomen vallen vanwege de zwaartekracht, maar vanwege een andere verklaring waarvan we niets weten.

To articulate the Divine origins of the Qur’an without referring to specifics about the Arabic language, the use of testimony and inference are required. What has been discussed so far is that there is a valid testimonial transmission that the Qur’an is inimitable, and that the possible explanation for its inimitability can be explained by attributing its authorship to an Arab, a non-Arab, Muhammad صلى الله عليه وسلم or God. However, it can be argued that there are other possible competing explanations, but we do not know what they are. This assertion commits a type of fallacy that some have called “the fallacy of the phantom option”. If there are genuine competing explanations, then they must be presented on the intellectual table for discussion. Otherwise, this kind of reasoning is no different from claiming that the leaves do not fall from trees because of gravity, but because of another explanation that we do not know about.

8. Het had niet geproduceerd kunnen worden door een Arabier, een niet-Arabier of Muhammad ﷺ. Om te begrijpen wie de Qur’an mogelijk geproduceerd had kunnen hebben, zal de rest van dit hoofdstuk de drie hoofdtheorieën uiteenzetten.

8. It could not have been produced by an Arab, a non-Arab or .صلى الله عليه وسلم Muhammad, To understand who could have possibly produced the Qur’an, the rest of this chapter will break down the three main theories.

Een Arabier?

An Arab?.

Er zijn een paar belangrijke redenen waarom de Qur’an niet van een Arabier had kunnen komen. Ten eerste bereikten zij een ongeëvenaarde taalkundige en literaire beheersing, en toch slaagden zij er niet in om de Qur’an uit te dagen, terwijl de vooraanstaande experts van die tijd getuigden van de onnavolgbare kenmerken van de Qur’an. Een van de beste taalkundigen van die tijd, Walid ibn al-Mughira, riep uit:

There are a few key reasons why the Qur’an could not have come from an Arab. Firstly, they achieved unparalleled linguistic and literary mastery, yet they failed to challenge the Qur’an, and the leading experts of the time testified to the inimitable features of the Qur’an. One of the best linguists of the time, Walid ibn al-Mughira, exclaimed:

“En wat kan ik zeggen? Want ik zweer bij God, er is niemand onder u die poëzie zo goed kent als ik, noch kan iemand met mij wedijveren in compositie of retorica—zelfs niet in de poëzie van de jinns! En toch, ik zweer bij God, de spraak van Muhammad ﷺ vertoont geen enkele gelijkenis met iets dat ik ken, en ik zweer bij God, de spraak die hij uitspreekt is zeer zoet, en is versierd met schoonheid en charme.”418

“And what can I say? For I swear by God, there is none amongst you who knows poetry as well as I do, nor can any compete with me in composition or rhetoric—not even in the poetry of jinns! And yet, I swear by God, Muhammad’s speech [meaning the Qur’an] does not bear any similarity to anything I know, and I swear by God, the speech that he says is very sweet, and is adorned with beauty and charm.”418

Ten tweede beschuldigden de Arabische polytheïsten in de 7e eeuw de Profeet ﷺ aanvankelijk ervan een dichter te zijn. Dit was een makkelijkere zaak dan ten strijde trekken en tegen de moslims vechten. Echter, iedereen die ernaar streefde de Arabische taal en Arabische poëzie te beheersen, had jarenlange studie onder dichters nodig. Niemand van hen kwam naar voren om Muhammad ﷺ te ontmaskeren als een van hun studenten. Het feit dat Muhammad ﷺ succesvol was in zijn boodschap, bewijst dat hij erin geslaagd is om de dichters en taalkundigen van die tijd te laten zien dat de Qur’an inderdaad een bovennatuurlijk genre is. Als de Qur’an niet onnavolgbaar was, had elke dichter of taalkundige iets beters of vergelijkbaars met de Qur’anische discours kunnen produceren. Expert in de islamitische studies Navid Kermani maakt dit punt duidelijk: “Het is overduidelijk dat de Profeet ﷺ succesvol was in dit conflict met de dichters, anders zou de islam niet als een lopend vuurtje zijn verspreid.”419

Secondly, the Arab polytheists in the 7th century initially accused the Prophet صلى الله عليه وسلم of being a poet. This was an easier thing to do than going to war and fighting the Muslims. However, anyone who aspired to master the Arabic language and Arabic poetry required years of study under poets. None of them came out to expose Muhammad صلى الله عليه وسلم as being one of his students. The very fact that Muhammad صلى الله عليه وسلم was successful in his message demonstrates that he succeeded in showing the poets and linguists of the time, that the Qur’an is indeed a supernatural genre. If the Qur’an was not inimitable, any poet or linguist could have produced something better or similar to the Qur’anic discourse. Expert in Islamic studies Navid Kermani makes this point clear: “Obviously, the Prophet succeeded in this conflict with the poets, otherwise Islam would not have spread like wildfire.”419

Een nog fundamenteler punt is dat de Qur'an gedurende het hele leven van de Profeet ﷺ werd geopenbaard. Als een Arabier behalve de Profeet ﷺ het had geproduceerd, had hij de Profeet ﷺ constant moeten volgen en overal waar de gelegenheid zich voordeed, openbaringen moeten verzinnen. Moet men serieus geloven dat een dergelijke fraude gedurende de gehele 23-jarige periode van openbaring onopgemerkt zou blijven?

An even more fundamental point is that the Qur’an was revealed throughout the Prophet’s صلى الله عليه وسلم life. If an Arab other than the Prophet صلى الله عليه وسلم had produced it, he would have had to constantly shadow the Prophet er tuo weps dna ,tnew eh reverehw صلى الله عليه وسلمvelations whenever the occasion called for it. Is one seriously to believe such a fraud would go unexposed for the entire 23-year period of revelation?

Wat te doen met de Arabieren van vandaag? De bewering dat een hedendaagse Arabischsprekende de Qur'an zou kunnen evenaren, is ongegrond. Een aantal redenen onderbouwen dit punt. Ten eerste waren de Arabieren in de 7e eeuw beter gepositioneerd om de Qur'an uit te dagen, en aangezien zij daarin faalden, zou het onredelijk zijn om te beweren dat een taalkundig verarmde moderne Arabier de vaardigheden van hun voorgangers zou kunnen overtreffen. Ten tweede heeft het moderne Arabisch meer te lijden gehad onder taalkundige ontlening en degeneratie dan de klassieke Arabische traditie. Hoe kan een Arabier, die het product is van een relatief taalkundig gedegenereerde cultuur, dan gelijk zijn aan een Arabier die was ondergedompeld in een omgeving van taalkundige zuiverheid? Ten derde, zelfs als een hedendaagse Arabier klassiek Arabisch leert, zouden zijn taalkundige vaardigheden niet kunnen tippen aan iemand die was ondergedompeld in een cultuur die de taal volledig beheerste.

What about today’s Arabs? To assert that a contemporary Arabic-speaking person might emulate the Qur’an is unfounded. A few reasons substantiate this point. Firstly, the Arabs in the 7th century were better placed to challenge the Qur’an, and since they failed to do so, it would be unreasonable to assert that a linguistically impoverished modern Arab might surpass the abilities of their predecessors. Secondly, modern Arabic has suffered from greater linguistic borrowing and degeneration than the classical Arabic tradition. So how can an Arab who is a product of a relatively linguistically degenerated culture be equal to an Arab who was immersed in an environment of linguistic purity? Thirdly, even if a contemporary Arab learns classical Arabic, his linguistic abilities could not match someone who was immersed in a culture that mastered the language.

Een niet-Arabier?

A non-Arab?.

De Qur’an had niet van een niet-Arabier kunnen komen, aangezien de taal in de Qur’an Arabisch is, en de kennis van de Arabische taal een vereiste is om de Qur’an succesvol uit te dagen. Dit is in de Qur’an zelf aangekaart: “En voorwaar, Wij weten dat zij [polytheïsten en heidenen] zeggen: ‘Het is slechts een mens die hem (Muhammad ﷺ) onderwijst.’ De tong van de man naar wie zij verwijzen is vreemd, terwijl dit een spraak is Arabeeyun mubeen [duidelijk Arabisch].”420

The Qur’an could not have come from a non-Arab, as the language in the Qur’an is Arabic, and the knowledge of the Arabic language is a prerequisite to successfully challenge the Qur’an. This has been addressed in the Qur’an itself: “And indeed We know that they [polytheists and pagans] say: ‘It is only a human being who teaches him (Muhammad).’ The tongue of the man they refer to is foreign, while this is a speech Arabeeyun mubeen [clear Arabic].”420

De klassieke exegeet Ibn Kathir legt deze vers uit als:

The classical exegete Ibn Kathir explains this verse to mean:

“Hoe zou het kunnen dat deze Qur’an met zijn welsprekende stijl en volmaakte betekenissen, die volmaakter is dan welk Boek dan ook dat aan een eerder gezonden Profeet is geopenbaard, geleerd zou kunnen zijn van een buitenlander die de taal nauwelijks spreekt? Niemand met ook maar de geringste mate van gezond verstand zou zoiets beweren.”421

“How could it be that this Qur’an with its eloquent style and perfect meanings, which is more perfect than any Book revealed to any previously sent Prophet, might have been learnt from a foreigner who hardly speaks the language? No one with the slightest amount of common sense would say such a thing.”421

Wat als een niet-Arabier de taal zou leren? Dit zou die persoon een Arabischsprekende maken, en ik zou verwijzen naar de eerste mogelijke verklaring hierboven. Er zijn echter verschillen tussen moedertaalsprekers en niet-moedertaalsprekers van talen, zoals diverse academische studies in de toegepaste taalkunde en soortgelijke vakgebieden hebben geconcludeerd. In de Engelse taal zijn er bijvoorbeeld verschillen tussen moedertaalsprekers en niet-moedertaalsprekers in het betrouwbaar onderscheiden van letterlijke en idiomatische spraak.422 Er bestaan ook verschillen tussen Engelstaligen met één niet-moedertaalsprekende ouder en degenen met moedertaalsprekende ouders. De sprekers met één niet-moedertaalsprekende ouder vertonen een slechtere taalkundige prestatie bij bepaalde taken dan degenen met moedertaalsprekende ouders.423 Zelfs in gevallen waarin niet-moedertaalsprekers een ononderscheidbare taalkundige competentie hebben vergeleken met moedertaalsprekers, blijven er subtiele taalkundige verschillen bestaan. Onderzoek uitgevoerd door Kenneth Hyltenstam en Niclas Abrahamsson in *Who can become native-like in a second language? All, some, or none?* concludeerde dat competente niet-moedertaalsprekers kenmerken vertonen die onwaarneembaar zijn, behalve onder gedetailleerde en systematische taalkundige analyse.424 Daarom is de conclusie dat de Qur’an, met zijn onnavolgbare kenmerken en als een taalkundig meesterwerk, een product is van een niet-Arabier, of niet-moedertaalsprekers, onhoudbaar.

What if a non-Arab learned the language? This would make that person an Arabic speaker, and I would refer to the first possible explanation above. However, there are differences between native and non-native speakers of languages, as various academic studies in applied linguistics and similar fields have concluded. For instance, in the English language, there are differences between native and non-native speakers in reliably discriminating between literal and idiomatic speech.422 Differences exist between English-speakers with one non-native parent and those with native parents. The speakers with one non-native parent exhibit worse linguistic performance on certain tasks than those with native parents.423 Even in cases of non-native speakers having indistinguishable linguistic competence with native speakers, there are still subtle linguistic differences. Research conducted by Kenneth Hyltenstam and Niclas Abrahamsson in Who can become native-like in a second language? All, some, or none? concluded that competent non-native speakers exhibit features that are imperceptible except under detailed and systematic linguistic analysis.424 Therefore, to conclude that the Qur’an, with its inimitable features and as a linguistic masterpiece, is a product of a non-Arab, or non-native speakers, is untenable.

Profeet Muhammad ﷺ.

Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم?.

Het is relevant op te merken dat de Arabische taalkundigen ten tijde van de openbaring stopten met het beschuldigen van de Profeet ﷺ van het zijn van de auteur van de Qur’an, na hun aanvankelijke valse bewering dat hij een dichter was geworden. Professor Mohar Ali schrijft: “Er moet worden opgemerkt dat de Qur’an door geen enkele deskundige als een boek poëzie wordt beschouwd. Ook de Profeet ﷺ heeft zich nooit toegegeven aan het maken van verzen. Het was inderdaad een beschuldiging van de ongelovige Quraysh in de beginfase van hun verzet tegen de openbaring dat Muhammad ﷺ [tekst onleesbaar] genoeg ze hun beschuldiging onjuist vonden en hun kritiek veranderden in het licht van het onbetwistbare feit dat de Profeet ﷺ ongeletterd was en volkomen onbekend met de kunst van het maken van poëzie, waarbij ze zeiden dat hij door anderen was onderwezen, dat hij de ‘oude verhalen’ door anderen had laten opschrijven en die hem ’s ochtends en ’s avonds voorlas.” 425

It is pertinent to note that the Arab linguists at the time of revelation stopped accusing the Prophet صلى الله عليه وسلم of being the author of the Qur’an after their initial false assertion that he became a poet. Professor Mohar Ali writes: “It must be pointed out that the Qur’an is not considered a book of poetry by any knowledgeable person. Nor did the Prophet صلى الله عليه وسلم ever indulge in versifying. It was indeed an allegation of the unbelieving Quraysh at the initial stage of their opposition to the revelation that Muhammad [ noos tub ;teop a denrut dah [صلى الله عليه وسلم enough they found their allegation beside the mark and changed their lines of criticism in view of the undeniable fact of the Prophet’s صلى الله عليه وسلم being unlettered and completely unaccustomed to the art of poetry-making, saying that he had been tutored by others, that he had got the ‘old-worst stories’ written for him by others and read out to him in the morning and evening.” 425

Belangrijker nog, de Profeet ﷺ hield zich niet bezig met de kunst van de poëzie of de rijmende proza. Daarom is de bewering dat hij op de een of andere manier erin slaagde een literair en taalkundig meesterwerk te toveren, volstrekt onredelijk. Kermani schrijft: “Hij had de moeilijke kunst van de poëzie niet bestudeerd toen hij publiekelijk verzen begon voor te dragen... Toch verschilden de voordrachten van Muhammad ﷺ van poëzie en van de rijmende proza van de waarzeggers, de andere conventionele vorm van geïnspireerde, metrische spraak in die tijd.”426

Significantly, the Prophet صلى الله عليه وسلم did not engage in the craft of poetry or rhymed prose. Therefore, to claim that he somehow managed to conjure up a literary and linguistic masterpiece is beyond the pale of rational thought. Kermani writes, “He had not studied the difficult craft of poetry, when he started reciting verses publicly… Yet Muhammad’s recitations differed from poetry and from the rhyming prose of the soothsayers, the other conventional form of inspired, metrical speech at the time.”426

Geleerde Taqi Usmani betoogt vergelijkbaar: “Een dergelijke proclamatie was geen gewone zaak. Het kwam van een persoon die nooit iets had geleerd van de beroemde dichters en geleerden van die tijd, nooit zelfs maar één gedicht had voorgedragen in hun dichterlijke bijeenkomsten, en nooit de gezelschap van waarzeggers had bijgewoond. En in plaats van zelf poëzie te componeren, herinnerde hij zich niet eens de verzen van andere dichters.”427

Scholar Taqi Usmani similarly argues, “Such a proclamation was no ordinary thing. It came from a person who had never learned anything from the renowned poets and scholars of the time, had never recited even a single piece of poetry in their poetic congregations, and had never attended the company of soothsayers. And far from composing any poetry himself, he did not even remember the verses of other poets.”427

Verder wijken de gevestigde profetische tradities van de Profeet Muhammad ﷺ af in stijl van die van de Qur'an. Dr. Draz betoogt het verschil tussen de Qur'anische stijl en die van de Profeet ﷺ:

Further, the established Prophetic traditions of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم are in a distinct style from that of the Qur’an. Dr. Draz argues the difference between the Qur’anic style and the Prophet’s صلى الله عليه وسلم:

“Wanneer we de koranische stijl overwegen, zien we dat deze overal hetzelfde is, terwijl de eigen stijl van de Profeet ﷺ totaal anders is. Het loopt niet naast de Qur’ān, behalve als hoogvliegende vogels die voor de mens onbereikbaar zijn, maar die wel naast hem kunnen ‘vliegen’. Wanneer we naar menselijke stijlen kijken, zien we dat ze allemaal van een type zijn dat aan het oppervlak van de aarde blijft. Sommigen kruipen, terwijl anderen snel rennen. Maar wanneer je de snelste renners onder hen vergelijkt met de Qur’ān, voel je dat zij niet meer zijn dan bewegende auto's vergeleken met planeten die door hun banen razen.”428

“When we consider the Qur’ānic style we find it the same throughout, while the Prophet’s own style is totally different. It does not run alongside the Qur’ān except like high flying birds which cannot be reached by man but which may ‘run’ alongside him. When we look at human styles we find them all of a type that remains on the surface of the Earth. Some of them crawl while others run fast. But when you compare the fastest running among them to the Qur’ān you feel that they are no more than moving cars compared to planets speeding through their orbits.”428

Desalniettemin heeft het argument van Dr. Draz over de verschillen tussen stijlen mogelijk weinig rationele kracht in het licht van dichters en spoken-word artiesten. Dichters en spoken-word artiesten behouden gedurende een lange periode belangrijke stilistische verschillen tussen hun normale spraak en hun werk. Het gebruik hiervan als argument om te weerleggen dat de Profeet Muhammad ﷺ de Qur'an heeft geschreven, is dus zwak. Het is hier echter vermeld omdat, indien de stijlen hetzelfde of zelfs vergelijkbaar zouden zijn, dat elke mogelijkheid zou uitsluiten dat de Qur'an onnavolgbare Goddelijke spraak is.

Nonetheless, Dr. Draz’s argument on the differences between styles may not have much rational force in light of poets and spoken-word artists. Poets and spoken-word artists maintain key stylistic differences between their normal speech and their work over a long period of time. Thus, to use this as an argument to disprove that the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم authored the Qur’an is weak. However, it has been mentioned here because if the styles were the same or even similar, then that would rule out any possibility of the Qur’an being inimitable Divine speech.

De Profeet Muhammad ﷺ onderging vele beproevingen en ontberingen tijdens het verloop van zijn profetische missie. Zo stierven zijn kinderen, overleed zijn geliefde echtgenote Khadija, werd hij geboycot, werden zijn naaste metgezellen gemarteld en gedood, werd hij door kinderen met stenen bekogeld en voerde hij militaire campagnes; gedurende dit alles blijft de literaire aard van de Qur’an die van de Goddelijke stem en karakter.429 Niets in de Qur’an drukt de onrust en de emoties van de Profeet Muhammad ﷺ uit. Het is bijna een psychologische en fysiologische onmogelijkheid om te doorstaan wat de Profeet ﷺ heeft doorstaan, zonder dat een van de resulterende emoties zich manifesteert in het literaire karakter van de Qur’an.

The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم experienced many trials and tribulations during the course of his Prophetic mission. For example, his children died, his beloved wife Khadija passed away, he was boycotted, his close companions were tortured and killed, he was stoned by children, he engaged in military campaigns; throughout all this, the Qur’an’s literary nature remains that of the Divine voice and character.429 Nothing in the Qur’an expresses the turmoil and emotions of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم. It is almost a psychological and physiological impossibility to go through what the Prophet صلى الله عليه وسلم went through, and have none of the resultant emotions manifest themselves in the literary character of the Qur’an.

Vanuit een literair perspectief staat de Qur’an bekend als een werk van ongeëvenaarde uitmuntendheid. De verzen werden echter vele malen geopenbaard naar aanleiding van specifieke omstandigheden en gebeurtenissen die plaatsvonden tijdens de periode van openbaring. Elk vers werd geopenbaard zonder revisie, en toch vormden zij samen een literair meesterwerk. In dit licht is de verklaring dat de Qur’an het resultaat is van de literaire vermogens van de Profeet Muhammad ﷺ overduidelijk ongegrond. Alle literaire meesterwerken geschreven door genieën hebben revisies en verwijderingen ondergaan om literaire perfectie te bereiken, terwijl de Qur’an onmiddellijk werd geopenbaard en onveranderd bleef.430 Bij het creëren van goede literatuur zijn redactie en aanpassing absoluut noodzakelijk. Niemand kan verfijnde literatuur 'on the go' produceren. Toch is dat precies wat we zien in het geval van de Qur’an. Verschillende Qur’anische verzen werden geopenbaard in verschillende contexten en gelegenheden, en zodra deze verzen door de Profeet ﷺ aan een publiek waren voorgelezen, kon hij ze niet terugnemen om hun literaire kwaliteit te verbeteren. Dit vormt sterk indirect bewijs dat de Qur’an, gezien zijn onnavolgbaarheid, niet geproduceerd had kunnen zijn door de Profeet ﷺ. Wanneer we dit en andere hierboven aangehaalde bewijzen overwegen, is de cumulatieve indruk die we krijgen dat het uiterst onwaarschijnlijk, zo niet volkomen onmogelijk, is dat de Qur’an geproduceerd is door de Profeet Muhammad ﷺ.

From a literary perspective, the Qur’an is known as a work of unsurpassed excellence. However, its verses were many times revealed for specific circumstances and events that occurred during the period of revelation. Each verse was revealed without revision, yet they collated to create a literary masterpiece. In this light, the explanation that the Qur’an is a result of the Prophet Muhammad’s صلى الله عليه وسلم literary abilities is obviously unfounded. All literary masterpieces written by geniuses have undergone revision and deletion to achieve literary perfection, yet the Qur’an was revealed instantaneously and remained unchanged.430 In the process of making good literature, editing and amending are absolutely necessary. No one can produce sophisticated literature ‘on the go’. However, that is exactly what we see in the case of the Qur’an. Disparate Qur’anic verses were revealed in different contexts and occasions, and once these verses had been recited by the Prophet صلى الله عليه وسلم to an audience, he could not take them back to improve their literary quality. This constitutes strong circumstantial evidence that the Qur’an, given its inimitability, could not have been produced by the Prophet صلى الله عليه وسلم. When we consider this and other evidences cited above, the cumulative impression we get is that it is extremely unlikely, if not downright impossible, for the Qur’an to have been produced by the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم.

Een voorbeeld om dit punt te verduidelijken is het werk van de hooggeprezen dichter Abu at-Tayyib Ahmad ibn al-Husayn al-Mutanabbi al-Kindi. Al-Mutanabbi werd beschouwd als de grootste van alle Arabische dichters en een ongeëvenaard genie. Daarom hebben sommigen geconcludeerd dat aangezien zijn werk ongeëvenaard was, en dat hij een menselijk wezen was, het daaruit volgt dat de Qur'an ook door een menselijke auteur is geschreven. Deze redenering is logisch niet correct, omdat Al-Mutanabbi zijn werk zou corrigeren en verschillende versies zou produceren totdat hij tevreden was.431 Dit was obviously niet het geval bij Muhammad ﷺ, aangezien hij de Qur'an niet bewerkte, wijzigde of veranderde nadat deze was geopenbaard. Dit kan alleen maar betekenen dat de Qur'an niet het werk is van een literair genie, die in het algemeen zijn werk zou moeten herzien.

An example to highlight this point is the work of the highly acclaimed poet Abu at-Tayyib Ahmad ibn al-Husayn al-Mutanabbi al-Kindi. Al-Mutanabbi was considered the greatest of all Arab poets and an unparalleled genius. Therefore, some have concluded that since his work was unparalleled, and that he was a human being, it follows the Qur’an was written by a human author too. This reasoning does not logically follow because Al-Mutannabi would correct his work and produce various versions until he was satisfied.431 This was obviously not the case with Muhammad صلى الله عليه وسلم, as he did not edit, amend, or change the Qur’an once it was revealed. This can only mean that the Qur’an is not the work of a literary genius, who, in general, would need to revise their work.

Concluderend is het toeschrijven van het auteurschap van de Qur’an aan genialiteit, specifiek aan het genie van Muhammad ﷺ, ongegrond. Zelfs een literair genie bewerkt, wijzigt en verbetert zijn werk. Dit was niet het geval bij de Qur’an. Alle menselijke uitingen kunnen worden nagebootst als we het blauwdruk en de middelen tot onze beschikking hebben. Dit is aangetoond voor literaire genieën zoals Shakespeare en Al-Mutanabbi. Daarom, als de Qur’an het resultaat was geweest van het genie van Muhammad ﷺ, had deze nagebootst moeten kunnen worden.

To conclude, attributing the authorship of the Qur’an to genius, specifically Muhammad’s صلى الله عليه وسلم genius, is unfounded. Even a literary genius edits, amends and improves their work. This was not the case with the Qur’an. All human expressions can be imitated if we have the blueprint and the tools at our disposal. This has been shown for literary geniuses such as Shakespeare and Al-Mutanabbi. Therefore, if the Qur’an had been a result of Muhammad’s صلى الله عليه وسلم genius, it should have been imitated.

Een centraal argument dat de bewering dat de Qur’an een gevolg was van de literaire vermogens van de Profeet Muhammad ﷺ, weerlegt, heeft betrekking op het bestaan van blauwdrukken voor menselijke expressies en de instrumenten die nodig zijn om deze te repliceren. Alle vormen van menselijke expressie—of ze nu het resultaat zijn van een genie of niet—kunnen worden nagebootst als de blauwdruk van die expressie bestaat, mits de instrumenten beschikbaar zijn voor ons gebruik. Dit is bewezen voor diverse menselijke expressies, zoals kunst, literatuur en zelfs complexe technologie. Bijvoorbeeld, kunstwerken kunnen worden nagebootst, ook al wordt sommige kunst als buitengewoon of verbazingwekkend uniek beschouwd.432 Maar in het geval van de Qur’an hebben wij de blauwdruk (de Qur’an zelf) en de instrumenten (de eindige woorden en grammaticale regels van de klassieke Arabische taal) tot onze beschikking. Toch is niemand erin geslaagd om de welsprekendheid, de unieke literaire vorm en het genre ervan na te bootsen.

A central argument that dismisses the assertion that the Qur’an was a consequence of the Prophet Muhammad’s صلى الله عليه وسلم literary abilities concerns the existence of blueprints for human expressions, and the tools required to replicate them. All types of human expression— whether the result of a genius or not—can be imitated if the blueprint of that expression exists, given that the tools are available for us to use. This has been shown to be true for various human expressions, such as art, literature and even complex technology. For example, artwork can be imitated even though some art is thought to be extraordinary or amazingly unique.432 But in the case of the Qur’an, we have its blueprint (the Qur’an itself) and the tools (the finite words and grammatical rules of the classical Arabic language) at our disposal. Yet no one has been able to imitate its eloquence, unique literary form and genre.

9. Daarom is de beste verklaring dat de Qur’an van God is. Aangezien de Qur’an niet geproduceerd had kunnen worden door een Arabier, een niet-Arabier of de Profeet Muhammad ﷺ, volgt daaruit dat de beste verklaring is dat deze van God komt. Dit biedt de beste verklaring voor de onnavolgbaarheid van de Qur’an, omdat de andere verklaringen onhoudbaar zijn in het licht van de beschikbare kennis. Een mogelijke tegenwerping op deze conclusie is dat er wordt aangenomen dat God bestaat om deze gevolgtrekking te laten werken; het roept daarom de vraag op naar het bestaan van het Goddelijke. Hoewel dit argument kan werken zonder enige voorafgaande overtuiging in het bestaan van het Goddelijke, is dit argument het best te formuleren aan medetheïsten. Dat is echter geen echt probleem, aangezien er gedurende dit boek een aanhoudend betoog voor het bestaan van God is gevoerd.

9. Therefore, the best explanation is that the Qur’an is from God/ Since the Qur’an could not have been produced by an Arab, a non-Arab or the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, then it follows that the best explanation is that it came from God. This provides the best explanation for the Qur’an’s inimitability because the other explanations are untenable in light of the available knowledge. A possible disagreement with this conclusion is that God is assumed to exist in order for this inference to work; therefore, it begs the question of the existence of the Divine. Although this argument can work without any previous conviction in the existence of the Divine, this argument is best articulated to fellow theists. That is not a real problem, however, because a sustained case for God’s existence has been made throughout this book.

Omgekeerd kan worden aangevoerd dat een eerdere overtuiging van het bestaan van God niet noodzakelijk is, en dat de onnavolgbaarheid van de Qur'an een wegwijzer is naar het bestaan van het Goddelijke. Als een mens (een Arabier, een niet-Arabier of de Profeet Muhammad ﷺ) de Qur'an niet had kunnen produceren — en alle mogelijke verklaringen zijn uitgeput — wie zou dan anders de auteur kunnen zijn? Het moet iets zijn dat over een grotere taalkundige capaciteit beschikt dan enige bekende tekstproducent. De intuïtieve conclusie is dat het concept dat een wezen beschrijft met een grotere taalkundige capaciteit dan welk mens dan ook, het concept van God is. God is inderdaad groter. Daarom biedt de onnavolgbaarheid van de Qur'an een rationele basis voor het bestaan van God, of op zijn minst een wegwijzer naar het transcendente.

Conversely, the point can be made that a previous conviction in God’s existence is not necessary, and that the inimitability of the Qur’an is a signpost to the existence of the Divine. If a human being (an Arab, a non-Arab or the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم (could not have produced the Qur’an—and all possible explanations have been exhausted—then who else could be the author? It must be something that has greater linguistic capacity than any known text producer. The intuitive conclusion is that the concept that describes a being with greater linguistic capacity than any human is the concept of God. God is indeed greater. Therefore, the inimitability of the Qur’an provides a rational basis for God’s existence, or at least a signpost to the transcendent.

Wetenschappers hanteren een vergelijkbare redenering. Neem de recente ontdekking van het Higgs-boson. Het Higgs-boson-deeltje is de bouwsteen van het Higgs-veld. Dit veld werd tijdens het vroege universum geactiveerd om deeltjes massa te geven. Vóór de ontdekking van dit deeltje werd het nog steeds geaccepteerd als de beste verklaring voor het feit dat deeltjes tijdens het vroege universum van staat veranderden van geen massa naar wel massa (met uitzondering van fotonen). Dus het Higgs-boson-deeltje was de beste verklaring voor de beschikbare gegevens, zelfs voordat het empirisch werd geverifieerd. Wanneer we deze redenering toepassen op de Qur’an, is God de beste verklaring voor de onnavolgbaarheid van de Qur’an, aangezien Hij de informatie en kennis die aan ons beschikbaar is, het beste verklaart. Alle andere concurrerende verklaringen schieten tekort.

Similar reasoning is adopted by scientists. Take the recent discovery of the Higgs-Boson. The Higgs-Boson particle is the building-block of the Higgs field. This field was switched on during the early universe to give particles mass. Before the discovery of this particle, it was still accepted as the best explanation for the fact that during the early universe, particles changed state from having no mass to having mass (with the exception of photons). So, the Higgs-Boson particle was the best explanation for the available data even before it was empirically verified. Applying this reasoning back to the Qur’an, God is the best explanation for the inimitability of the Qur’an, as He best explains the information and knowledge available to us. All other competing explanations fail.

Alternatieve conclusies: Alternatieve conclusies zouden kunnen inhouden dat de onvergelijkbaarheid van de Qur’an het best verklaard kan worden door een hoger wezen, of dat het van de duivel zou kunnen komen. Deze alternatieve conclusies zijn onwaarschijnlijk; daarom zijn ze niet opgenomen in het centrale argument dat in dit hoofdstuk wordt gepresenteerd. Desalniettemin zal het behandelen ervan hier aantonen waarom ze niet zijn opgenomen in de hoofddiscussie.

Alternative inferences Alternative inferences could include the fact that the inimitability of the Qur’an is best explained by a higher being or that it could have come from the devil. These alternative inferences are unlikely; hence they have not been incorporated into the central argument presented in this chapter. Nevertheless, addressing them here will demonstrate why they have not been included in the main discussion.

Het postuleren dat de Qur’an afkomstig is van een hoger wezen lijkt een semantische vervanging voor God te zijn. Wat wordt bedoeld met “een hoger wezen”? Is de beste verklaring van een hoger wezen niet God Zelf? Als “een hoger wezen” een grotere taalkundige macht, capaciteit en bekwaamheid impliceert dan een mens, wie kan dan beter aan deze criteria voldoen dan God Zelf? Dit boek heeft onafhankelijk bewijs voor het bestaan van God uiteengezet, en het is zeer waarschijnlijk dat God met ons zou willen communiceren. Dit volgt uit het feit dat God niet alleen de schepper en ontwerper is van het gehele kosmos waarin wij leven, maar dat Hij het ook geschikt heeft gemaakt voor ons bestaan. Daarnaast heeft Hij ons geschapen met zielen of bewustzijn, en heeft Hij in ons een besef van moraliteit geïnstilleerd. Overduidelijk is dat God extreem geïnteresseerd is in ons bestaan en ons welzijn. Daarom is het volkomen waarschijnlijk dat Hij met ons zou willen communiceren in de vorm van openbaring. Dus wanneer we bewijs hebben dat de Qur’an—een boek dat beweert van God te zijn—eigenschappen heeft die volledig in lijn zijn met Goddelijke activiteit, is het volkomen logisch om het auteurschap ervan aan God toe te schrijven. Zeggen dat de Qur’an geproduceerd zou kunnen zijn door enig onbekend “hoger wezen” met onbekende motieven, zou gelijkstaan aan het aanroepen van het bestaan van een willekeurige onbekende entiteit om iets uit te leggen. Theïstische reacties op deze discussie overwegen gewoonlijk de mogelijkheid dat de duivel de auteur van de Qur’an is. Deze verklaring is onhoudbaar. De Qur’an had niet van de duivel kunnen komen, of van een bepaald type geest, omdat de basis van hun bestaan de Qur’an en de openbaring zelf is, en niet empirisch bewijs. Daarom, als iemand beweert dat de bron van de Qur’an de duivel is, zouden zij zijn bestaan moeten bewijzen en uiteindelijk de openbaring moeten bewijzen. In het geval dat de Qur’an als openbaring wordt gebruikt om het bestaan van de duivel vast te stellen, dan zou dat het al als een goddelijke tekst vestigen, aangezien het geloven in het bestaan van de duivel zou vooronderstellen dat de Qur’an goddelijk is, en deze stelling is daarom zelfvernietigend. Als de openbaring waar naar wordt verwezen echter de Bijbel is, moet worden aangetoond dat dit een geldige basis is om het geloof in de duivel te rechtvaardigen. In het licht van hedendaags onderzoek naar de tekstuele integriteit en historischheid van de Bijbel, is dit niet haalbaar.433 Verder zou een inhoudelijke analyse van de Qur’an sterk aangeven dat het boek niet de leer van de duivel is, aangezien de Qur’an hem berispt en moraal en ethiek bevordert die niet in lijn zijn met een kwaadaardig wereldbeeld.

Postulating that the Qur’an comes from a higher being seems to be a semantic replacement for God. What is meant by “a higher being”? Is not the best explanation of a higher being God Himself? If “a higher being” implies a greater linguistic power, capacity and ability than a human, then who can best fit these criteria than God Himself? This book has articulated independent evidence for God’s existence, and it is very likely that God would want to communicate with us. This follows from the fact that not only is God the creator and designer of the entire cosmos we inhabit, but He has also made it fit for our existence. In addition, He has created us with souls or consciousness, and instilled in us a sense of morality. Clearly, God is extremely invested in our existence and flourishing. As such, it is entirely likely that He would want to communicate to us in the form of revelation. So, when we have evidence that the Qur’an—a book that claims to be from God—has properties that are entirely in line with Divine activity, it makes perfect sense to attribute its authorship to God. To say that the Qur’an could have been produced by some unknown “higher beings” of unknown motives would be tantamount to invoking the existence of any unknown entity to explain anything. Theistic responses to this discussion usually entertain the possibility of the devil being the author of the Qur’an. This explanation is untenable. The Qur’an could not have come from the devil, or some type of spirit, because the basis of their existence is the Qur’an and revelation itself, not empirical evidence. Therefore, if someone claims that the source of the Qur’an is the devil, they would have to prove his existence and ultimately have to prove revelation. In the case of using the Qur’an as the revelation to establish the devil’s existence, then that would already establish it as a Divine text, because to believe in the devil’s existence would presuppose the Qur’an to be Divine, and therefore this contention is self-defeating. If, however, the revelation that is referred to is the Bible, it must be shown to be a valid basis to justify the belief in the devil. In light of contemporary studies into the textual integrity and historicity of the Bible, this is not feasible.433 Further, a content analysis of the Qur’an would strongly indicate that the book is not the teachings of the devil, as the Qur’an rebukes him and promotes morals and ethics not in line with an evil worldview.

Conclusie.

Conclusion.

Dit hoofdstuk heeft een argument gepresenteerd voor de goddelijke aard van de Koranische discours, gebruikmakend van getuigenis en de inferentie naar de beste verklaring. De cruciale en fundamentele rol van getuigenis is benadrukt, en er is aangetoond dat de inferentie naar de beste verklaring een rationele en geldige denkmethode is om conclusies over de werkelijkheid te trekken. De onnavolgbaarheid van de Koran kan worden vastgesteld aan de hand van getuigenis. Arabische taalkundigen en literaire experts bevestigen de onnavolgbaarheid van de Koran, en hun getuigenis over dit onderwerp is gerechtvaardigd op basis van gevestigde achtergrondkennis. Deze kennis omvat het feit dat de Koran een intellectuele, taalkundige en literaire uitdaging aan de wereld stelt, dat de Arabieren in de 7e eeuw het best geplaatst waren om de Koran uit te dagen, en het feit dat zij er niet in slaagden iets te produceren dat lijkt op de unieke inhoud en literaire vorm van de Koran. Gegeven het feit dat het redelijk is om de getuigenis ten gunste van de onnavolgbaarheid van de Koran te aanvaarden — gebaseerd op gevestigde achtergrondinformatie — wordt de inferentie vervolgens gebruikt om de unieke taalkundige en literaire kenmerken van het boek het best te verklaren. De mogelijke verklaringen omvatten een Arabier, een niet-Arabier, Muhammad ﷺ en God. Aangezien het toeschrijven van dit unieke discours aan een Arabier, een niet-Arabier of Muhammad ﷺ onhoudbaar is in het licht van de informatie die ons ter beschikking staat, is de beste verklaring dat het van God kwam.

This chapter has presented an argument for the Divine nature of the Qur’anic discourse using testimony and inference to the best explanation. The crucial and fundamental role of testimony has been highlighted, and inference to the best explanation has been shown to be a rational and valid method of thinking to form conclusions about reality. The Qur’an’s inimitability can be established using testimony. Arabic linguists and literary experts confirm the inimitability of the Qur’an, and their testimonial knowledge on the topic is warranted based on established background knowledge. This knowledge includes the fact that the Qur’an poses an intellectual linguistic and literary challenge to the world, that the Arabs in the 7th century were best placed to challenge the Qur’an, and the fact that they failed to produce anything like the Qur’an’s unique content and literary form. Given that it is reasonable to accept the testimony in favour of the Qur’an’s inimitability—based on established background information— inference is then used to best explain the book’s unique linguistic and literary features. The possible explanations comprise an Arab, a non-Arab, Muhammad صلى الله عليه وسلم and God. Since attributing this unique discourse to an Arab, a non-Arab or Muhammad صلى الله عليه وسلم is untenable in light of the information available to us, the best explanation is that it came from God.

Het verwerpen van de conclusies die in dit hoofdstuk worden getrokken, is epistemisch gelijkwaardig aan het verwerpen van de bolvormige aard van de aarde en de conclusies van gekwalificeerd medisch personeel. De bolvormige aard van de aarde is voor de meesten van ons uiteindelijk gebaseerd op getuigenisoverdracht, en de conclusies van getrainde medische experts zijn gebaseerd op inferenties naar de beste verklaring. Een weerlegging van deze bewering kan het feit bevatten dat vertrouwen in de bolvormige aard van de aarde en de medische diagnose van experts gerechtvaardigd is op basis van andere kennis die we hebben verworven, en dat het niet leidt tot buitengewone claims zoals het postuleren van het bovennatuurlijke. Dit argument komt veel voor. Het veronderstelt echter een naturalistische ontologie. Dit betekent dat een verborgen aanname achter dergelijke zorgen de verwerping is van alles wat bovennatuurlijk is en dat alle fenomenen verklaard kunnen worden via fysieke processen. Een dergelijk gewaagd en vermoedelijk wereldbeeld is onrechtvaardig en incoherent in het licht van moderne studies naar de filosofie van de geest, de ontwikkeling en verwerving van taal, en objectieve morele waarheden en kosmologie, zoals de voorgaande hoofdstukken in dit boek aantonen. Belangrijk is dat we hier niet het bestaan van het bovennatuurlijke postuleren; we hebben Zijn bestaan al vastgesteld op basis van bewijzen in de eerdere hoofdstukken. We beweren slechts dat de Wezen wiens bestaan we al hebben vastgesteld, dient als de beste verklaring voor bepaalde feiten.

To reject the conclusions made in this chapter is epistemically equivalent to rejecting the spherical nature of the Earth and the conclusions of qualified medical staff. The spherical nature of the Earth, for most of us, is ultimately based on testimonial transmission, and the conclusions of trained medical experts are based on inferences to the best explanation. A retort to this assertion may include the fact that trust in the spherical nature of the Earth and the medical diagnosis of experts is justified based on other knowledge we have acquired, and it does not lead to extraordinary claims such as postulating the supernatural. This contention is common. However, it presupposes a naturalistic ontology. This means that a hidden assumption behind such concerns is the rejection of anything supernatural and that all phenomena can be explained via physical processes. Such a daring and presumptuous worldview is unjustified and incoherent in light of modern studies on the philosophy of the mind, the development and acquisition of language, and objective moral truths and cosmology, as the preceding chapters in this book demonstrate. Significantly, we are not postulating the existence of the supernatural here; we have already established His existence on the basis of evidences in the earlier chapters. We are merely claiming that the Being whose existence we have already established serves as the best explanation for certain facts.

Om af te sluiten: als iemand met een open geest en hart — zonder de intellectuele beperkingen van niet-onderhandelbare aannames over de wereld — toegang heeft tot het argument dat in dit hoofdstuk wordt gepresenteerd, vooral in het licht van de voorbereiding in de voorgaande hoofdstukken, dan zouden zij tot de meest rationele conclusie moeten komen dat de Qur’an van het Goddelijke is. Desalniettemin zal alles wat er over de Qur’an wordt gezegd of geschreven altijd tekortschieten in het beschrijven en verkennen van haar woorden en hun betekenissen: “Zeg: ‘Als de zee inkt zou zijn voor [het schrijven van] de woorden van mijn Heer, dan zou de zee uitgeput zijn voordat de woorden van mijn Heer uitgeput zouden zijn, zelfs als Wij het gelijke ervan als aanvulling zouden brengen.’”434

To end, if someone with an open mind and heart—without the intellectual constraints of non-negotiable assumptions about the world—has access to the argument presented in this chapter, especially in light of the stage-setting in the previous ones, they should make the most rational conclusion that the Qur’an is from the Divine. Nevertheless, whatever is said or written about the Qur’an will always fall short in describing and exploring its words and their meanings: “Say, ‘If the sea were ink for [writing] the words of my Lord, the sea would be exhausted before the words of my Lord were exhausted, even if We brought the like of it as a supplement.’”434