Wat is het doel van het schrijven van een boek over God, de Islam en atheïsme? Filosofen, denkers en academici met verschillende religieuze achtergronden hebben al boeken geschreven over soortgelijke onderwerpen, dus waarom het wiel opnieuw uitvinden? Om dit uit te leggen, laat ik u iets meer vertellen over de reis die ik tot nu toe in mijn leven heb afgelegd.

What is the point of writing a book about God, Islam and atheism? Philosophers, thinkers and academics from various religious backgrounds have already written books on similar topics, so why reinvent the wheel? To explain this, let me elaborate a little on the journey that I have taken so far in my life.

Ik ben geboren in Londen met Griekse ouders. Beiden kwamen in de jaren zeventig naar het VK om verschillende redenen. Mijn vader wilde vooral ontsnappen aan het leven in Athene. Mijn moeder had niet veel keuze; zij was een vluchteling die werd verdreven door de Turkse invasie van Cyprus in 1974. Mijn ouders leden veel ontberingen, maar met liefde, geduld en vastberadenheid zijn zij nu twee van de gelukkigste, meest liefdevolle, medelpattende en tolerante mensen die ik ken. Ik ben eeuwig dankbaar dat ik hen in mijn leven heb. Ondanks al hun tegenslagen was datgene waar mijn vader zich het meeste zorgen over maakte, het oplossen van zijn eigen versie van wat mensen een existentiële crisis noemen. Hij was op zoek naar antwoorden op de belangrijkste vragen van het leven. Zijn reis leidde ertoe dat hij een reeks boeken verwierf. Thuis had ik toegang tot een breed scala aan literatuur, van The Power of Positive Thinking tot The Science of the Mind. Mijn vader was altijd verdiept in zijn boeken en deelde voortdurend zijn ideeën met ons. Ik ben het middelste van zijn drie kinderen, en niemand van ons had op dat moment een geest die volwassen genoeg was om volledig te begrijpen wat hij zei. Doordat ik in deze omgeving werd opgevoed, nam ik de existentiële angst van mijn vader over, en ik begon vragen te stellen over de basis van mijn eigen bestaan. Ik herinner me nog dat ik rond mijn elfde in bad ging en een tijdje in het bad zat te huilen. Ik voelde me zo eenzaam. Wat in mij opkwam, was dat ik de enige was die zich bewust was van mijn eigen bestaan (zie Hoofdstuk 7). Alleen ik wist hoe het was om mij te zijn, of ik nu alleen in bad zat of met vrienden in het park speelde. Dit creëerde een gevoel van twijfel over het bestaan van het bewuste leven van andere mensen. Waren zij werkelijk bewust? Bestonden zij in een werkelijke zin? Wat voelden zij? Wat waren hun bewuste ervaringen wanneer ik er niet was om deze te getuigen? Later in mijn leven leerde ik dat dit een vorm van solipsisme was, wat de visie is dat je alleen zeker kunt weten dat jouw eigen geest bestaat. Desalniettemin was het een diep eenzame ervaring, die naar mijn mening de emotionele drijfveer was om antwoorden te vinden op zeer belangrijke vragen in mijn leven. Deze ervaring heeft in mij de overtuiging ingegeven dat het concept van waarheid zeer belangrijk is. In mijn zoektocht naar de waarheid ging ik vaak in gesprek met mijn vrienden en stelde ik hen vragen over hun overtuigingen. Ik was zo gelukkig met de connecties die ik had met mensen uit talloze etniciteiten en culturen. Dit was een van de zegeningen van het opgroeien in de Londense wijk Hackney. Ik had het gevoel dat het leven, zonder de waarheid te kennen, onwerkelijk en illusoir leek. Veel psychologen hebben erkend dat mensen gelijk willen hebben en proberen te leren van sociale normen wanneer ze onzeker zijn over zaken. Vanuit dit perspectief is de zoektocht naar de waarheid zeer belangrijk, omdat het de mogelijkheid biedt om vorm te geven aan wie we zijn of de persoon die we willen zijn.

I was born in London to Greek parents. Both of them came to the UK in the seventies for different reasons. My father mainly wanted to escape life in Athens. My mother did not have much of a choice; she was a refugee driven out by the Turkish invasion of Cyprus in 1974. My parents suffered many hardships, but with love, patience and determination they have become now two of the happiest, most loving, compassionate and tolerant people I know. I am eternally grateful to have them in my life. Despite all their setbacks, what concerned my father the most was solving his version of what people call an existential crisis. He was in search of answers to life’s key questions. His journey led him to acquire an array of books. At home, I had access to a wide range of literature, from The Power of Positive Thinking to The Science of the Mind. My father was always immersed in his books and constantly shared his ideas with us. I am the middle of his three children, and none of us at the time had mature enough minds to comprehensively grasp what he was saying. Being brought up in this background, I picked up my father’s existential anguish, and I began to ask questions about the basis of my own existence. I still remember how, at around the age of eleven, I would go into the bath and sit in the tub for a while, crying. I felt so lonely. What occurred to me was that I was the only one conscious of my existence (see Chapter 7). Only I knew what it was like to be me, whether I was alone in the bath or playing with friends in the park. This created a sense of doubt about the existence of other people’s conscious lives. Were they really conscious? Did they exist in a real sense? What were they feeling? What were their conscious experiences when I was not there to witness them? Later in life, I learnt that this was a form of solipsism, which is the view that you can only be certain that your mind exists. Nevertheless, it was a profoundly lonely experience, which I believe was the emotional driving force to find answers to very important questions in my life. This experience instilled within me that the concept of truth is very important. In my search for truth, I used to engage with my friends and ask them questions about their beliefs. I was so fortunate to have connections with people from myriad ethnicities and cultures. This was one of the blessings of being brought up in the London borough of Hackney. I felt that without knowing the truth, life seemed unreal and illusory. Many psychologists have acknowledged that human beings want to be right and seek to learn from social norms when they are unsure about things. From this perspective, the search for truth is very important as it offers the possibility of shaping who we are or the person we want to be.

Ik voelde dat het niet zoeken naar de waarheid gelijkstond aan het liegen tegen mezelf, of het accepteren van een leugen. Daarom was de zoektocht naar de waarheid een middel om te proberen oprecht te zijn met mijn eigen bestaan, aangezien ik zou streven naar het vaststellen van de waarheid van dit leven en mijn plaats daarin. Voor mij was het vasthouden aan de sceptische visie op de waarheid, die betoogt dat er geen waarheid bestaat, zelfvernietigend. Dit komt doordat het concept dat er geen waarheid is, op zichzelf eigenlijk een bewering is; hoe kon ik dan beweren dat scepticisme waar is, maar alles wat daarvan verschilt niet? Dit is de inconsistentie van de sceptische visie; een scepticus zou de waarheid van het scepticisme claimen, maar zou alle andere waarheden ontkennen. Bijgevolg, ongeacht de positie die ik innam, moest ik nog steeds een waarheid accepteren.

I felt that not searching for the truth was tantamount to lying to myself, or accepting a lie. Therefore, the search for truth was a means of trying to be sincere with my own existence, as I would be seeking to establish the truth of this life and my place within it. For me, holding on to the sceptical view of the truth, which argues that there is no truth, was self-defeating. This is because the concept that there is no truth is actually a claim itself, so how could I claim that scepticism is true but everything else is not? This is the inconsistency of the sceptical view; a sceptic would claim the truth of scepticism, but would deny all other truths. Consequently, no matter what position I held, I still had to accept a truth.

Toen ik voor het eerst over de Islam leerde, fascineerden twee aspecten mij. Het eerste was de zekerheid die uitging van mijn moslimvrienden. Het tweede waren hun sociale en spirituele praktijken; beide leidden me uiteindelijk tot het aanvaarden van de Islam. Dit is niet de plek om in detail te treden over mijn bekering. Er was echter een punt waarop ik intellectueel overtuigd was van de rationele fundamenten van de Islam, maar het was nog steeds niet genoeg voor mij om de religie te omarmen. Dus begon ik twee praktijken toe te passen. Ten eerste begon ik enkele hoofdstukken van de Qur’an in het Arabisch te leren, en een aantal van de vijf dagelijkse gebeden te verrichten die moslims uitvoeren als onderdeel van hun spirituele praktijk. Wanneer ik vroeger de prostratie maakte, wat een onderdeel is van het Islamitische gebed, sprak ik tot God en vroeg ik om Zijn leiding. Dit deed ik nadat ik een spiritueel inzicht had ontvangen van de vriend van mijn broer, Amir Islahi. Hij studeerde geneeskunde aan de universiteit, maar hij kwam vaak langs op mijn campus om ons advies te geven. Omdat ik moslimvrienden had, luisterde ik naar hem; in de woorden van de Profeet Muhammad ﷺ herhaalde Amir eens dat je het dichtst bij God bent tijdens de prostratie, dus spreek tot Hem. Ik vond dit diepzinnig omdat het gezicht weerspiegelt wie we zijn. Vaak vertegenwoordigt het ons ego en onze ijdelheid, maar moslims maken zichzelf nederig en erkennen dat zij niets zijn vergeleken met God. In die overgave vinden zij zichzelf werkelijk; dienaren van Degene die hen heeft geschapen. In de prostratie, de fysieke staat van nederigheid en ego-loosheid, spreken moslims tot God. Dus ik begon ook tot Hem te spreken, en smeekte om leiding. Dr. Amir Islahi is nu mijn vriend, maar ik denk niet dat hij de impact kent van die paar woorden die hij meer dan 15 jaar geleden aan mij overbracht. Ten tweede begon ik meer gesprekken te voeren met een schoolvriend van mij, Moynul Ahmed. Hij kwam naar mijn huis om met mij over de Islam te spreken, en ik stelde hem vragen. Echter, in een vroeg stadium van het proces was ik intellectueel overtuigd, maar was mijn hart dood. Niets wat ik wist over de waarheid van de Islam was geïnternaliseerd. In deze strijd om te combineren wat ik wist met wat ik voelde, ontmoette ik Moynul buiten mijn huis en zat ik op 4 oktober 2002 in zijn auto. Om eerlijk te zijn, weet ik niet echt meer wat hij me vertelde, maar ik herinner me hoe ik me voelde. Hij gaf een diepgaande en poëtische beschrijving van de zekerheid van de dood. Ik kan me de exacte woorden niet herinneren; dat zou zijn als het vangen van een zwarte kat in het donker. Het raakte me echter hard en op de een of andere manier opende het een deur die op slot leek te hebben gezeten, waardoor mijn zekerheid in de waarheid van de Islam mijn hart kon raken.

When I first learnt about Islam, two aspects fascinated me. The first was the certainty that emanated from my Muslim friends. The second was their social and spiritual practices; both eventually led me to accept Islam. This is not the space to go into detail about my conversion. However, there was a point when I became intellectually convinced in the rational foundations of Islam, yet it still was not enough for me to embrace the religion. So I started adopting two practices. First, I started to learn some chapters of the Qur’an in Arabic, and pray several of the five daily prayers that Muslims carry out as part of their spiritual practice. When I used to prostrate, which is a part of the Islamic prayer, I would talk to God, asking for His guidance. I did this after receiving a spiritual insight of my brother’s friend, Amir Islahi. He was studying medicine at university, but he would visit my college campus and give us advice. Since I had Muslim friends, I would listen to him; echoing the words of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, Amir once said that you are closest to God during prostration, so speak to Him. I found this profound because the face reflects who we are. Many times it represents our ego and vanity, yet Muslims humble themselves and acknowledge that they are nothing compared to God. In that submission they truly find themselves; servants of the One that created them. In prostration, the physical station of humility and egolessness, Muslims speak to God. So I started talking to Him too, and begged for guidance. Dr. Amir Islahi is now my friend, but I do not think he knows the impact of those few words he conveyed to me over 15 years ago. Second, I began to have more conversations with a school friend of mine, Moynul Ahmed. He would come to my house and speak to me about Islam, and I would ask him questions. However, early on in the process I was intellectually convinced, but my heart was dead. Nothing I knew about the truth of Islam had been internalised. In this struggle to combine what I knew with what I felt, I met Moynul outside my house and sat in his car on 4 October 2002. To be honest, I do not really remember what he told me, but I remember how I felt. He expressed a profound and poetic description of the certainty of death. I cannot recall the exact words; to do so would be like catching a black cat in the dark. However, it hit me hard and somehow opened a door that seemed to have been locked, allowing my certainty in the truth of Islam to affect my heart.

Mensen genieten er niet van om over de dood na te denken. Het creëert in ons het besef dat alle hechtingen die we in deze wereld hebben opgebouwd, zullen ophouden te bestaan. Belangrijker nog, het maakt ons bewust van het brute feit dat we niet langer op deze planeet zullen bestaan. We moeten de realiteit van een onvermijdelijke persoonlijke apocalyps onder ogen zien. Er zijn veel filosofische theorieën over de dood geweest. Sommige denkers houden bijvoorbeeld de visie aan dat de dood als een permanente slaap is. Anderen hebben uitgelegd dat de dood beschouwd moet worden als een deel van het leven, iets waar elke persoon zich mee moet verzoenen om goed te kunnen leven; onderdeel van wat gepaard gaat met het accepteren van onze eindigheid. Sommige denkers hebben beweerd dat de dood een overgang is van dit leven naar een hiernamaals, dat het eeuwige leven van geluk via Goddelijke barmhartigheid omvat, of pijn vanwege onze volharding in het verwerpen van de barmhartigheid en leiding van God.

Human beings do not enjoy thinking about death. It creates the realisation within us that all of the attachments we have built in this world will cease to be. Significantly, it awakens us to the brutal fact that we will no longer exist on this planet. We have to face the reality of an inevitable personal apocalypse. There have been many philosophical theories about death. For example, some thinkers hold the view that death is like a permanent sleep. Others have explained that death is to be considered part of life, something which every person must come to terms with in order to live well; part of what is involved in accepting our finitude. Some thinkers have claimed that death is a transition from this life to an afterlife, which includes the eternal life of bliss via Divine mercy, or pain because of our insistence on rejecting the mercy and guidance of God.

Wat onze opvattingen over de dood ook zijn, we kunnen het er allemaal over eens zijn dat het een onderwerp is waar we niet genoeg over nadenken. Dit mag morbide klinken, maar er zit een diepgaand voordeel in het reflecteren op de dood—het brengt het besef teweeg dat het leven kort is. Het peinzen over onze eindige aard helpt onze ego's te verminderen en onze egoïstische verlangens lijken niet langer zo belangrijk. Onze vergankelijke gehechtheid aan de materiële wereld wordt in perspectief geplaatst en ons leven wordt in vraag gesteld—wat allemaal een groot voordeel biedt. Zoals de theoloog Al-Ghazali uit de 11e eeuw zei: "...in de herinnering aan de dood is beloning en verdienste."2 Het overpeinzen van de dood zet aan tot denken en geeft ons een venster van gelegenheid om na te denken over de aard van ons bestaan.

Whatever our views on death are, we can all agree it is a subject that we do not think about enough. This may sound morbid, but there is a profound benefit in reflecting on death—it brings about the realisation that life is short. Pondering our finite nature helps diminish our egos and our selfish desires no longer seem that important. Our ephemeral attachments to the material world are put into perspective and our lives are questioned—all of which offer great benefit. As the 11th century theologian Al-Ghazali said, “…in the recollection of death there is reward and merit.”2 Contemplating death provokes thought and gives us a window of opportunity to reflect on the nature of our existence.

Het nadenken over de dood gaf antwoorden op vragen over hoe ik het leven zou moeten bekijken. Het leerde me te meten hoeveel belang ik aan materiële zaken zou moeten hechten. Door mijn leven te bekijken door de lens van de dood, betrad ik een emotionele en intellectuele ruimte waarin ik mijn situatie op deze planeet kon beoordelen. Hoe ben ik hier gekomen? Wat zou ik hier moeten doen? Waar ga ik naartoe? De dood was de drijvende kracht achter deze kritische vragen, want het moment dat ik besefte dat dit leven kort is, dat ik op een dag mijn laatste adem zal uitblazen, plaatste alles in perspectief.

Reflecting on death, answered questions on how I should view life. It taught me to measure how much importance I should attach to material things. In viewing my life through the lens of death, I entered an emotional and intellectual space where I could assess my situation on this planet. How did I come to be? What should I be doing here? Where am I going? Death was the driving force behind these critical questions, because the moment I recognised that this life is short, that one day I will breathe my last, it put everything into perspective.

Om te begrijpen wat ik heb doorgemaakt, wil ik dat je nadenkt over de dood; stel je voor dat je het ene moment hier bent en het volgende moment niet meer bestaat. Je hebt waarschijnlijk geliefden ervaren die zijn overleden; hoe voelde je je? Voelde je eenzaamheid, leegte en een gebrek aan gehechtheid aan de zaken die je voorheen zo serieus nam? Stel nu dat je op dit moment de dood zou proeven, zoals ieder mens uiteindelijk zal doen, wat zou dat voor jou betekenen? Wat zou je anders doen met je leven als je de kans zou krijgen om terug te gaan? Welke gedachten en ideeën zou je serieuzer nemen? Wat zou je levensvisie zijn als je je leven opnieuw zou kunnen beleven nadat je de tragische realiteit van de dood hebt ervaren?

To understand what I went through, I want you to reflect on death; imagine you are here one minute and the next you are no more. You have probably experienced loved ones that have passed away; how did you feel? Did you feel loneliness, emptiness and lack of attachment to the things you used to take so seriously? Now, if you were to taste death this instant, as every human being eventually will, what would that mean to you? What would you do differently with your life if you were given the chance to go back? What thoughts and ideas would you take more seriously? What would your outlook be if you could relive your life having experienced the tragic reality of death?

Het droevige aan de dood is dat we niet terug kunnen. Dit besef drukte zwaar op mijn geest. Diep nadenken over de dood leidde mij tot de conclusie dat het leven kort is, en dat ik het zonder uitstel naar beter wilde transformeren. De volgende ochtend nam ik een taxi naar de London Central Mosque en aanvaardde ik de Islam. De datum was 5 oktober 2002.

The sad thing about death is that we cannot go back. This realisation weighed heavily on my mind. Deeply reflecting on death led me to the conclusion that life is short, and that I wanted to transform it for the better without delay. The very next morning I took a taxi to London Central Mosque and embraced Islam. The date was October 5, 2002.

Mijn behoefte om de waarheid te kennen veranderde in een verlangen om anderen over de waarheid te vertellen. In mijn naïviteit greep ik naar alles wat ik voelde dat de Islam en haar rationele fundamenten ondersteunde. Ik bestudeerde de werken van diverse christelijke filosofen, omdat niets van die aard toegankelijk was voor moslims in de Engelse taal—de meeste diepgaande islamitische intellectuele geschriften zijn in het Arabisch. Dit maakte mijn leerproces onvermijdelijk moeilijk. Het overnemen van de argumenten die door christelijke filosofen werden gepredikt, was niet de beste manier om het islamitisch theïsme te absorberen. Hoewel de twee geloven veel gemeen hebben, zijn er enorme en subtiele verschillen. Gedurende mijn jaren als moslim heb ik dingen op de moeilijke manier geleerd. Ik heb veel fouten en vergissingen gemaakt, en een groot deel van dit boek bestaat uit de lessen die ik heb geleerd. Veel van mijn fouten zijn voor iedereen zichtbaar op het internet. Dit proces van vallen en opstaan heeft zowel voordelen als negatieve gevolgen gehad. Het negatieve is dat al mijn blunders, misstappen en onoplettendheden voor iedereen zichtbaar zijn. Echter, door dit boek te lezen, kun je leren van mijn fouten en hoef je dingen niet op de moeilijke manier te leren. Vallen en opstaan hebben de argumenten die ik heb overgenomen verfijnd, ontwikkeld en versterkt. Deze reis heeft me er ook waardering voor gegeven dat tolerantie en mededogen behoren tot onze hoogste deugden. Deze ervaringen daagden ook mijn visie op mijn eigen geloof uit en hielpen de deur te openen om te ontdekken dat de Islam een mededogende traditie heeft. Door de leer van de Profeet Muhammad ﷺ begreep ik dat mededogen alles verfraait.

My need to know the truth transformed into a desire to tell others about the truth. In my naivety, I would latch onto anything that I felt supported Islam and its rational foundations. I would study the works of various Christian philosophers because nothing of that sort was accessible to Muslims in the English language—most profound Islamic intellectual writings are in Arabic. This inevitably made my learning process hard. Adopting the arguments espoused by Christian philosophers was not the best way to imbibe Islamic theism. Although the two faiths have a lot in common, there are huge and subtle differences. Throughout my years as a Muslim, I have learnt things the hard way. I have made many mistakes and errors, and much of this book consists of the lessons that I have learnt. Many of my mistakes are available for all to see on the Internet. This process of trial and error has had its benefits as well as its negative consequences. The negatives are that all of my blunders, slip-ups and oversights are available for all to see. However, by reading this book, you can learn from my mistakes and you do not have to learn things the hard way. Trial and error have refined, developed and strengthened the arguments I have adopted. This journey has also made me appreciate that tolerance and compassion are among our highest virtues. These experiences also challenged my views on my own faith, and helped open the door to find out that Islam has a compassionate tradition. Through the Prophet Muhammad’s صلى الله عليه وسلم teachings, I understood compassion beautifies everything.

Ik heb mijn ideeën en argumenten getoetst aan enkele van de scherpste atheïstische geesten ter wereld. Ik heb gedebatteerd met vooraanstaande atheïstische academici en denkers uit een breed scala aan intellectuele achtergronden. Sommige van mijn gesprekspartners waren Professor Simon Blackburn, Dr. Brendan Larvor, Dr. Stephen Law, Professor Richard Norman, Dr. Nigel Warburton, Professor Peter Simons, Professor Lawrence Krauss, Professor Graham Thompson, Dr. Peter Cave en Dan Barker. Ik heb zelfs een kort straatgesprek gevoerd met Professor Richard Dawkins, maar helaas werden we onderbroken en maakte Dawkins een snelle uitgang. De onderwerpen die we hebben bedebatteerd variëren van “Kunnen we betere levens leiden zonder religie?”, “Kan bewustzijn het best worden verklaard door het bestaan van God?” tot “Islam of Atheïsme: wat is logischer?”3 Deze debatten hebben geleid tot verbeteringen van mijn argumenten. Het is een enorme zegen geweest, en degenen die bekend zijn met mijn werk hebben gezien dat ik ben geëvolueerd van het spiegelen van de argumenten van analytische filosofen naar het ontwikkelen van standpunten die geworteld zijn in de islamitische traditie. Dit betekent niet dat ik ‘het kind met het badwater heb weggegooid’. Zoals u in dit boek zult zien, heb ik alle gezonde, universele en robuuste argumenten behouden, terwijl ik ze een islamitisch karakter heb gegeven, evenals ze heb verfijnd om ervoor te zorgen dat ze theologisch en rationeel coherent zijn.

I have tested my ideas and arguments with some of the brightest atheist minds in the world. I have debated prominent atheist academics and thinkers from a wide range of intellectual backgrounds. Some of my interlocutors have been Professor Simon Blackburn, Dr. Brendan Larvor, Dr. Stephen Law, Professor Richard Norman, Dr. Nigel Warburton, Professor Peter Simons, Professor Lawrence Krauss, Professor Graham Thompson, Dr. Peter Cave and Dan Barker. I have even had a brief street discussion with Professor Richard Dawkins, but unfortunately we were interrupted and Dawkins made a quick exit. The topics we have debated range from “Can we live better lives without religion?”, “Can consciousness be best explained by God’s existence?” to “Islam or Atheism: Which Makes More Sense?”3 These debates have facilitated improvements to my arguments. It has been a huge blessing, and those who are familiar with my work have seen that I have evolved from mirroring the arguments of analytical philosophers to developing positions rooted in the Islamic tradition. This does not mean I have ‘thrown away the baby with the bathwater’. As you will see in this book, I have kept all the sound, universal and robust arguments, while giving them an Islamic flavour, as well as refining them to ensure that they are theologically and rationally coherent.

Het afronden van mijn master in filosofie aan de University of London is zeer voordelig gebleken. Mijn vermogen om filosofische standpunten kritisch uit te dagen en te ondersteunen is verbeterd. Momenteel zet ik mijn postdoctorale studies op dit gebied voort, en het is mijn voornemen om wat ik heb geleerd te gebruiken om een intelligente en compassievolle pleidooi voor het traditionele Islam te formuleren voor een breed publiek. Deze academische ervaringen hebben de logische opbouw en de inhoud van de argumenten die in dit boek worden gepresenteerd, gevormd en beïnvloed. Ze hebben ook mijn visie versterkt dat de Islamitische theologie, het denken en de filosofie — geworteld in de Qur'an en de profetische leer — intuïtief, coherent en robuust zijn.

Completing my Master’s degree in philosophy at the University of London has proven to be very beneficial. My ability to critically challenge and support philosophical views has improved. I am currently continuing postgraduate studies in this field, and it is my intention to use what I have learnt to articulate an intelligent and compassionate case for traditional Islam to a wide range of audiences. These academic experiences have shaped and influenced the logical flow and content of the arguments presented in this book. They have also strengthened my view that Islamic theology, thought and philosophy—grounded in the Qur’an and the prophetic teachings—are intuitive, coherent and robust.

Geen enkel ander boek in de Engelse taal formuleert een intelligent en genuanceerd betoog voor het islamitisch theïsme, terwijl het tegelijkertijd de incoherentie van het atheïsme aanpakt. Dit is niet bedoeld als lof voor dit boek; het onderstreept eerder het gebrek aan geschriften over dit onderwerp. Tijdens de lezingen die ik heb gegeven op universiteitscampussen over de hele wereld, heb ik geïnteracteerd met duizenden moslim- en niet-moslimstudenten en academici. Deze interacties, naast de opkomst van het atheïsme, hebben duidelijk gemaakt dat mensen een intellectuele dorst hebben met betrekking tot de islamitische visie op God, de rol van openbaring en de persoonlijkheid van de Profeet Muhammad ﷺ. Dit boek beoogt die dorst te lessen, en biedt daarmee de Engelse lezer een samenhangende reeks argumenten voor het bestaan en de eenheid van God en waarom Hij de aanbidding waard is, inclusief een overtuigend betoog voor de Qur'an en het profentschap van Muhammad ﷺ. Het reageert tevens op en behandelt een breed scala aan academische en populaire argumenten en bezwaren die de ontkenning van het Goddelijke bevoordelen.

No other book available in the English language articulates an intelligent and nuanced case for Islamic theism, while addressing the incoherence of atheism. This is not to praise this book; rather, it highlights the lack of writing on this topic. During the lectures that I have delivered at university campuses all around the world, I have interacted with thousands of Muslim and non-Muslim students and academics. These interactions, in addition to the rise of atheism, have made it quite clear that people have an intellectual thirst concerning the Islamic view of God, the role of revelation and the personality of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم. This book aims to quench that thirst, thereby providing an English reader with a coherent set of arguments for God’s existence, oneness and why He is worthy of our worship, including a compelling case for the Qur’an and the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم. It also responds to and addresses a wide range of academic and popular arguments and objections that favour the denial of the Divine.

Dit boek bevat een combinatie van universele en islamitische argumenten voor het bestaan van God, de Qur'an en het profentschap van Muhammad ﷺ. Veel van deze argumenten zijn door de jaren heen getoetst en beproefd bij academici en denkers. Elk hoofdstuk bevat relevante islamitische verwijzingen om de islamitische basis voor elk argument aan te tonen, wat ervoor zorgt dat ze niet alleen filosofisch gegrond, maar ook islamitisch coherent zijn. Ongeveer vijftig procent van de verwijzingen in dit boek komt uit de islamitische traditie; dit omvat verwijzingen uit de Qur'an en de Prophetic Traditions.4

This book contains a combination of universal and Islamic arguments for God’s existence, the Qur’an and the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم. Many of these arguments have been tried and tested with academics and thinkers over the years. Each chapter has relevant Islamic references to show the Islamic basis for each argument, which ensures that they are not only philosophically sound but Islamically coherent. Approximately fifty percent of the references in this book come from the Islamic tradition; this includes references from the Qur’an, the Prophetic Traditions4

(bekend als overlevering (Hadith); ahadith, meervoud) en de islamitische wetenschappelijke traditie. Dit boek richt zich niet alleen op het islamitisch theïsme en een reactie op het atheïsme; het behandelt een kernargument voor het goddelijke auteurschap van de Qur'an en legt uit hoe we, door te kijken naar de levenservaringen, de leringen en de impact van de Profeet Muhammad ﷺ, tot de conclusie kunnen komen dat hij de laatste boodschapper van God was. Belangrijker nog, het zet in detail uiteen waarom God het waard is om aanbeden te worden, wat de reden is van ons bestaan.

(known as hadith; ahadith, pl) and the Islamic scholarly tradition. This book does not just focus on Islamic theism and a response to atheism; it addresses a key argument for the Divine authorship of the Qur’an and explains how, by looking at the life experiences, teachings and impact of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, we can only conclude that he was the final messenger of God. Significantly, it elaborates in detail on why God is worthy of our worship, which is the reason for our existence.

Ongeacht of u uzelf nu als moslim, atheïst of scepticus beschouwt, ik nodig u uit om dit boek met een open hart en geest te lezen. Ik geloof oprecht dat als u op deze uitnodiging ingaat, een van de conclusies die u zult bereiken is dat atheïsme een intellectuele fata morgana is en dat het islamitische concept van God coherent en waar is. Zodra u dit boek heeft gelezen, zult u zien dat de term ‘intellectuele fata morgana’ een passende beschrijving is voor atheïsme. Een fata morgana is een optische illusie die we ervaren door atmosferische omstandigheden. In diezelfde zin zijn de omstandigheden die de ontkenning van het Goddelijke vergemakkelijken gebaseerd op valse aannames over de wereld, incoherente argumenten, pseudointellectuele postulaten die emotionele kwesties maskeren en, in bepaalde gevallen, egocentrisme. Atheïsme is niet gebaseerd op een toewijding aan de rede; in veel opzichten is het de tegenstander ervan (zie Hoofdstuk 3).

Irrespective of whether you consider yourself a Muslim, atheist or sceptic, I invite you to read this book with an open heart and mind. I truly believe that if you respond to this invitation, one of the conclusions you will reach is that atheism is an intellectual mirage and that the Islamic conception of God is coherent and true. Once you read this book you will see that the phrase ‘intellectual mirage’ is an apt description for atheism. A mirage is an optical illusion that we experience due to atmospheric conditions. Likewise, the conditions that facilitate the denial of the Divine are based on false assumptions about the world, incoherent arguments, pseudointellectual postulations that veil emotional issues and on occasion, egocentricity. Atheism is not based on a commitment to reason; in many ways, it is its adversary (see Chapter 3).