Stel je voor dat je een prachtig paleis binnenstapt. Terwijl je door de gang loopt, ben je onder de indruk van de omvang van het gebouw en besluit je te verkennen door de dichtstbijzijnde deur te openen. Zodra je de kamer binnenstapt, zie je honderden stoelen en tafels die als in een klaslokaal zijn opgesteld. Plotseling verlies je alle motivatie om de andere kamers te verkennen. Je besluit het paleis te verlaten en naar een lokaal koffietentje te gaan om je vriend te ontmoeten. Terwijl je koffie drinkt met je vriend, vraagt hij je: "En, wat heb je in het paleis gezien?" Je antwoordt: "Gewoon een kamer vol tafels en stoelen, opgesteld als een klaslokaal." Je vriend vraagt dan: "Waarom heb je de andere kamers niet gezien?" Je antwoordt door te zeggen: "Het heeft geen zin, er was niets te zien. Als deze kamer vol stoelen en tafels was, dan zullen de andere kamers niets bevatten." Is je antwoord rationeel? Volgt het logischerwijs dat alleen omdat er iets in de ene kamer is, er niets in de andere kamers zal zijn? Dat is natuurlijk niet zo. Atheïsten die beweren dat de wetenschap God heeft weerlegd, volgen een vergelijkbare logica. De wetenschap richt haar aandacht uitsluitend op wat observaties kunnen oplossen. God is echter, bij definitie, een Wezen dat buiten het fysieke universum staat. Daarom is elke directe observatie van Hem onmogelijk. Een atheïst kan echter aanvoeren dat indirecte observatie het bestaan van God kan ondersteunen of ontkrachten. Dit is niet waar. Elke vorm van indirecte observatie zou het bestaan van God nooit kunnen ontkrachten, want dat is alsovergelijkbaar met zeggen dat een geobserveerd fenomeen een niet-geobserveerd fenomeen kan ontkrachten. Dit volgt dezelfde logica als het bovenstaande voorbeeld in het paleis. Het feit dat wetenschap niet tot atheïsme leidt, wordt bevestigd door de meerderheid van de wetenschapsfilosofen. Hugh Gauch concludeert bijvoorbeeld terecht dat "beweren dat... wetenschap atheïsme ondersteunt, hoog scoort op enthousiasme maar laag op logica." Gauch heeft volkomen gelijk, omdat de methode van denken die steunt op observatie niet kan ontkennen wat niet geobserveerd kan worden. Wat de wetenschap echter kan doen, is zwijgen over die kwestie of bewijs leveren dat filosofen kunnen gebruiken om een filosofisch argument te formuleren dat God bestaat. Desondanks zijn er argumenten die wetenschappelijk bewijs gebruiken en concluderen dat het bestaan van God onwaarschijnlijk is. Deze staan bekend als bewijsvoerende argumenten; ze zijn van filosofische aard en geen wetenschappelijke conclusies.

Imagine you entered an amazing palace. As you walk through the hallway, you are struck by the size of the building and decide to explore by opening the nearest door. As you enter the room, you see hundreds of chairs and tables arranged like a classroom. Suddenly you lose any motivation to explore the other rooms. You decide to leave the palace and head off to meet your friend at a local coffee shop. As you drink coffee with your friend he asks you, “So what did you see in the palace?” You reply, “Just a room full of tables and chairs arranged like a classroom”. Your friend then asks, “Why didn’t you see the other rooms?” You reply by saying, “There’s no point, there was nothing to see. If this room was full of chairs and tables, then the other rooms will have nothing in them.” Is your reply rational? Does it logically follow that just because there is something in one room, there will be nothing in the other rooms? Of course it does not. Atheists who claim that science has disproved God follow a similar logic. Science focuses its attention on only what observations can solve. However, God, by definition, is a Being who is outside the physical universe. Therefore, any direct observation of Him is impossible. However, an atheist may argue that indirect observation may support or negate God’s existence. This is not true. Any form of indirect observation could never negate God’s existence, because it is like saying an observed phenomenon can negate an unobserved phenomenon. This follows the same logic as the above example in the palace. The fact that science does not lead to atheism is attested by the majority of the philosophers of science. For example, Hugh Gauch rightly concludes that to “insist that… science supports atheism is to get high marks for enthusiasm but low marks for logic.”335 Gauch makes perfect sense because the method of thinking that relies on observation cannot deny what cannot be observed. What science can do, however, is stay silent on that matter or provide evidence that philosophers can use to formulate a philosophical argument that God exists. Notwithstanding, there are arguments that use scientific evidence that conclude God’s existence is unlikely. These are known as evidential arguments; they are philosophical in nature and not scientific conclusions.

Waarom geloven sommige atheïsten dat de wetenschap God kan ontkennen?

Why do some atheists believe science can deny God?.

Wetenschap heeft de wereld veranderd. Van de geneeskunde tot de telecommunicatie, wetenschap heeft ons leven en ons welzijn verbeterd op manieren waarop geen enkel ander studieveld dat heeft gedaan. Wetenschap verbetert voortdurend ons leven en helpt ons begrip van de wereld en het universum. De successen van de wetenschap hebben er echter toe geleid dat veel atheïsten incoherente en valse aannames hebben aangenomen. Hieronder volgt een samenvatting van deze aannames.

Science has changed the world. From medicine to telecommunications, science has improved our lives and well-being in ways that no other field of study has. Science continually improves our lives, and aids our understanding of the world and the universe. However, science’s successes have led many atheists to adopt incoherent and false assumptions. Below is a summary of these assumptions.

• Ten eerste nemen sommige atheïsten waar dat de wetenschap de enige maatstaf voor de waarheid is en dat de wetenschap de antwoorden heeft op al onze vragen. Dit motiveert de atheïst om tot de conclusie te komen dat God niet bestaat, omdat de wetenschap alleen zaken kan behandelen die men kan observeren. Aangezien God niet geobserveerd kan worden en de wetenschap de enige maatstaf voor de waarheid is, is de bewering dat God bestaat onjuist. Deze aanname motiveert de atheïst ook om te geloven dat God niet langer nodig is als reden voor zaken die wij niet begrijpen.

• First, some atheists perceive that science is the only yardstick for truth and that science has the answers for all of our questions. This motivates the atheist to conclude that God doesn’t exist because science can only address what one can observe. Since God cannot be observed and science is the only yardstick for truth, then to claim God exists is false. This assumption also motivates the atheist to believe that God is no longer required as a reason for things we do not understand.

Dit is een onjuiste aanname omdat de wetenschap vele beperkingen heeft en er veel zaken zijn die zij niet kan beantwoorden. Daarnaast zijn er andere bronnen van kennis die de wetenschap niet kan rechtvaardigen, maar die toch onmisbare en fundamentele bronnen van kennis zijn. Dit impliceert dat de wetenschap niet de enige manier is om waarheden over de wereld en de werkelijkheid vast te stellen.

This is a false assumption because science has many limitations, and there are many things that it cannot answer. In addition, there are other sources of knowledge that science cannot justify, yet they are indispensable and fundamental sources of knowledge. This implies that science is not the only way to establish truths about the world and reality.

• De tweede aanname is dat, aangezien de wetenschap zo succesvol is, wetenschappelijke conclusies waar moeten zijn. Als wetenschappelijke conclusies waar zijn, en de wetenschap kan geen niet-waargenomen realiteit zoals God behandelen, dan volgt daaruit dat Hij niet bestaat. De logica achter deze aanname is vaag en het legt een algemene onwetendheid bloot met betrekking tot de wetenschapsfilosofie. Simpel gezegd: alleen omdat iets werkt, betekent het niet dat het waar is. Dit is een basisidee in de wetenschapsfilosofie. Helaas nemen zelfs sommige hooggeprezen atheïsten het incoherente standpunt in dat de succesvolle praktische toepassing van een wetenschappelijke theorie bewijst dat deze in absolute zin waar is. Ik ontmoette Richard Dawkins eens op de World Atheist Convention in 2010, gehouden in Dublin, Ierland. Ik sprak hem kort en vroeg hem waarom hij één ondervrager vertelde de wetenschapsfilosofie niet te bestuderen en "gewoon de wetenschap te doen". Hij gaf me niet veel antwoord. Bij het bekijken van zijn publieke werk wordt het nu duidelijk dat een van zijn belangrijkste redenen is dat de wetenschap "werkt, b*tches".336

• The second assumption is that since science is so successful, scientific conclusions must be true. If scientific conclusions are true, and science cannot address an unobserved reality like God, then it follows He does not exist. The logic behind this assumption is fuzzy and it exposes a common ignorance concerning the philosophy of science. Simply put, just because something works does not mean it is true. This is a basic idea in the philosophy of science. Unfortunately, even some highly acclaimed atheists take the incoherent view that the successful practical application of a scientific theory proves it to be true in an absolute sense. I once met Richard Dawkins at the World Atheist Convention in 2010, held in Dublin, Ireland. I spoke to him briefly and asked him why he told one questioner not to study the philosophy of science and “just do the science”. He didn’t give me much of a reply. Surveying his public work, it is now becoming clear that one of his main reasons is that science “works, b*tches”336

Hoewel het intuïtief is, is het onjuist. Het volgt niet logischerwijs uit het feit dat een wetenschappelijke theorie of conclusie waar is, enkel omdat het werkt.

. Although intuitive, it is false. It does not logically follow that a scientific theory or conclusion is true just because it works.

• De derde aanname is dat wetenschap leidt tot zekerheid. Als wetenschap het bestaan van God niet direct kan bewijzen, en het is de enige weg naar zekerheid, dan kunnen we niet zeker zijn van het bestaan van God. Deze aanname motiveert de atheïst ook om te betogen dat zodra iets wordt bestempeld als een goed bevestigde wetenschappelijke theorie, we de goddelijke openbaring moeten verwerpen als deze er op de een of andere manier mee in strijd is. Dit is niet waar. Wanneer wetenschappers iets een theorie noemen, zeggen ze niet dat het absoluut is en dat het nooit zal veranderen. Het betekent dat het de beste verklaring is van bepaalde fenomenen, gebaseerd op onze beperkte waarnemingen. Er kan echter altijd een nieuwe waarneming zijn — of een manier om dingen te zien — die in strijd is met eerdere waarnemingen. Dit is de schoonheid van de wetenschap; het ligt niet vast in steen. Daarom is het geen groot probleem als religieuze geschriften en wetenschap met elkaar in conflict lijken te zijn. Waarom?

• The third assumption is that science leads to certainty. If science cannot directly prove God’s existence, and it is the only route to certainty, then we cannot be certain of God’s existence. This assumption also motivates the atheist to argue that once something is labelled as a well-confirmed scientific theory, we must dismiss Divine revelation if it opposes it in some way. This is not true. When scientists call something a theory, they are not saying it is absolute and that it will never change. It means it is the best explanation of particular phenomena, based on our limited observations. However, there can always be a new observation—or way of seeing things— that is at odds with previous observations. This is the beauty of science; it is not set in stone. Therefore, if religious scripture and science seem to conflict, it is not a huge problem. Why?

Omdat de wetenschap kan veranderen. Het enige wat we kunnen zeggen is dat ons huidige begrip van waargenomen verschijnselen — gebaseerd op onze beperkte waarnemingen — in strijd is met wat een specifieke schriftuur zegt, maar dit kan veranderen. Dit is een enorm verschil met het gebruiken van de wetenschap als een honkbalknuppel om de claims van religieuze schriftuur aan diggelen te slaan.

Because science can change. All that we can say is our current understanding of observed phenomena—based on our limited observations—is at odds with what a particular scripture says, but it may change. This is a huge difference from using science as a baseball bat to smash the claims of religious scripture.

Sommige wetenschappelijke feiten, gebaseerd op directe observatie, zullen in de wetenschap waarschijnlijk niet veranderen, maar de meeste argumenten die worden gebruikt om religieus discours aan te vallen, zijn gebaseerd op complexere wetenschappelijke verklaringen en theorieën, zoals de Darwiniaanse evolutie. Als de inhoud van een goddelijk geopenbaarde tekst in strijd lijkt te zijn met wetenschappelijke verklaringen en theorieën, mag je de openbaring niet verwerpen om de wetenschap te accepteren. Daarnaast mag je de wetenschap niet verwerpen om de openbaring te accepteren. Het valt binnen je epistemische recht om beide te accepteren! De juiste aanpak is daarom om de wetenschap te accepteren als het beste wat we hebben, zonder enorme epistemische sprongen van geloof te maken en te concluderen dat het absoluut is; tegelijkertijd kun je de geopenbaarde tekst accepteren omdat je goede redenen hebt om dat te doen (zie hoofdstuk 13).

Some scientific facts, based on direct observation, are unlikely to change in science, but most of the arguments that are used to bash religious discourse are based on more complex scientific explanations and theories, such as Darwinian evolution. If the content of a divinely revealed text seems to be at odds with scientific explanations and theories, you must not reject revelation to accept the science. In addition, you must not reject the science to accept the revelation. It is within your epistemic right to accept both! The correct approach, therefore, is to accept the science as the best that we have without making massive epistemic leaps of faith and concluding that it is absolute; at the same time, you can accept the revealed text because you have good reasons to do so (see Chapter 13).

• De laatste aanname vormt de lens waarmee veel atheïsten de wereld zien. Deze lens, zoals besproken in verschillende hoofdstukken van dit boek, is naturalisme. Er zijn twee soorten naturalisme:

• The final assumption forms the lens by which many atheists see the world. This lens, as discussed in various chapters of this book, is naturalism. There are two types of naturalism:

filosofisch en methodologisch. Filosofisch naturalisme is de filosofie dat alle verschijnselen in het universum verklaard kunnen worden via fysieke processen, en dat er niets bovennatuurlijks bestaat. Methodologisch naturalisme is de opvatting dat als iets als wetenschappelijk wordt beschouwd, het nooit kan verwijzen naar de goddelijke activiteit of macht van God. De atheïst verwart filosofisch naturalisme met methodologisch naturalisme. De atheïst neemt onbedoeld de niet-wetenschappelijke aanname van het filosofisch naturalisme aan om wetenschappelijke conclusies te begrijpen.

philosophical and methodological. Philosophical naturalism is the philosophy that all phenomena in the universe can be explained via physical processes, and that there is no supernatural. Methodological naturalism is the view that if anything is deemed scientific, it can never refer to God’s Divine activity or power. The atheist conflates philosophical naturalism with methodological naturalism. The atheist inadvertently adopts the non-scientific assumption of philosophical naturalism to understand scientific conclusions.

De atheïst verwart het idee dat wetenschappelijke conclusies, om wetenschappelijk te zijn, niet mogen verwijzen naar de scheppende kracht of wijsheid van God (methodologisch naturalisme), met het feit dat Zijn scheppende kracht en wijsheid niet bestaan (filosofisch naturalisme).

The atheist confuses the idea that scientific conclusions, in order to be scientific, must not refer to God’s creative power or wisdom (methodological naturalism), with the fact that His creative power and wisdom do not exist (philosophical naturalism).

De rest van dit hoofdstuk zal deze aannames behandelen, en de beste manier om dat te doen is door terug te gaan naar de basis: begrijpen wat wetenschap is, de beperkingen ervan verkennen en enkele van de discussies ontrafelen die bestaan in de wetenschapsfilosofie.

The rest of this chapter will address these assumptions, and the best way to do that is to go back to basics: understand what science is, explore its limitations and unravel some of the discussions that exist in the philosophy of science.

Wat is wetenschap?

What is science?.

Het woord wetenschap komt van het Latijnse woord scientia, wat kennis betekent. Wetenschap is de menselijke inspanning om te begrijpen hoe de fysieke wereld werkt. Wiskundige en wetenschapsfilosoof Bertrand Russell legt treffend uit dat wetenschap “de poging is om door middel van observatie en daarop gebaseerd redeneren... specifieke feiten over de wereld en de wetten die feiten met elkaar verbinden, te ontdekken.”337

The word science comes from the Latin word scientia, meaning knowledge. Science is the human endeavour to understand how the physical world works. Mathematician and philosopher of science Bertrand Russell nicely explains that science is “the attempt to discover, by means of observation and reasoning based upon it… particular facts about the world, and the laws connecting facts with one another.”337

In het licht van de definitie van Russell, laten we de wetenschappelijke methode verder ontleden.

In light of Russell’s definition, let’s further break down the scientific method.

Wetenschap heeft een specifiek bereik. Het richt zich op de fysieke wereld en kan alleen natuurlijke processen en verschijnselen behandelen. Vanuit dit perspectief vallen vragen zoals: wat is de ziel? Wat is betekenis? buiten het wetenschappelijke proces.

Science has a particular scope. It focuses on the physical world, and can only address natural processes and phenomena. From this perspective, questions such as, what is the soul? What is meaning? are questions outside the scientific process.

Wetenschap streeft ernaar de fysieke wereld te verklaren. Als collectieve institutie streeft het ernaar om nauwkeurige verklaringen te produceren over hoe de natuurlijke wereld werkt. De manier waarop wetenschap streeft naar het produceren van verklaringen, is door het formuleren van toetsbare hypothesen. Om een hypothese toetsbaar te laten zijn, moet deze logischerwijs specifieke verwachtingen genereren. Overweeg de volgende hypothese: “Koffie verbetert de prestaties van Olympische worstelaars.” Deze hypothese is toetsbaar omdat deze de volgende specifieke verwachtingen genereert:

Science aims to explain the physical world. As a collective institution, it aims to produce accurate explanations of how the natural world works. The way science aims to produce explanations is that it comes up with testable hypotheses. For a hypothesis to be testable, it must logically generate specific expectations. Consider the following hypothesis: “Coffee improves the performance of Olympic wrestlers.” This hypothesis is testable because it generates the following specific expectations:

• koffie verbetert de prestaties.

• coffee improves performance.

• koffie belemmert de prestaties.

• coffee impairs performance.

• er is geen verandering in de prestaties.

• there is no change in performance.

Een van de mooie aspecten van de wetenschap is dat deze niet alleen ware hypothesen onderzoekt; het vereist juist experimenten en testen. Dit is de reden waarom wetenschappelijke ideeën uiteindelijk niet alleen testbaar moeten zijn; ze moeten ook daadwerkelijk getest worden. Een enkele reeks resultaten is niet de voorkeursoptie; ware wetenschap houdt in dat verschillende wetenschappers het experiment zo vaak mogelijk herhalen.

One of the beautiful aspects of science is that it does not just examine true hypotheses; rather, it necessitates experimentation and testing. This is why, ultimately, scientific ideas must not only be testable; they must actually be tested. A single set of results is not the preferred option; true science involves that different scientists repeat the experiment as many times as possible.

Er is obviously meer aan wetenschap dan wat we tot nu toe hebben besproken, maar deze observaties zijn voldoende om de basisprincipes van de wetenschappelijke methode te begrijpen. Dit leidt ons ertoe te reageren op de belangrijkste aannames over wetenschap die sommige atheïsten gebruiken om onterecht te concluderen dat wetenschap tot atheïsme leidt.

There is obviously more to science than what we have discussed so far, but these observations are sufficient to understand the basic elements of the scientific method. This leads us to respond to the key assumptions about science that some atheists use to falsely conclude that science leads to atheism.

Aanname #1: Wetenschap is de enige manier om de waarheid over de werkelijkheid vast te stellen, en het kan alle vragen beantwoorden.

Assumption #1: Science is the only way to establish the truth about reality, and it can answer all questions.

Deze bewering, bekend als wetenschapisme, stelt dat een uitspraak niet waar is als deze niet wetenschappelijk bewezen kan worden. In diverse gesprekken die ik heb gevoerd met atheïsten en humanisten, heb ik gemerkt dat zij deze bewering constant veronderstellen. Wetenschap is niet de enige manier om waarheid over de wereld te verkrijgen. De beperkingen van de wetenschappelijke methode tonen aan dat wetenschap niet alle vragen kan beantwoorden. Enkele van de belangrijkste beperkingen zijn dat het:

This assertion, known as scientism, claims that a statement is not true if it cannot be scientifically proven. In various conversations I have had with atheists and humanists, I have found that they constantly presume this assertion. Science is not the only way to acquire truth about the world. The limitations of the scientific method demonstrate that science cannot answer all questions. Some of its main limitations include that it:

• is beperkt tot observatie.

• is limited to observation.

• is moreel neutraal.

• is morally neutral.

• kan niet ingaan op het persoonlijke.

• cannot delve into the personal.

• kan niet verklaren waarom dingen gebeuren.

• cannot answer why things happen.

• kan bepaalde metafysische vragen niet beantwoorden.

• cannot address some metaphysical questions.

• kan noodzakelijke waarheden niet bewijzen.

• cannot prove necessary truths.

Echter, voordat we deze beperkingen bespreken, is het belangrijk op te merken dat scientisme zelfvernietigend is. Scientisme beweert dat een propositie niet waar is als deze niet wetenschappelijk bewezen kan worden. Toch kan de bovenstaande stelling zelf niet wetenschappelijk bewezen worden. Het is alsof men zegt: “Er zijn geen zinnen in de Engelse taal die langer zijn dan drie woorden”, wat zelfvernietigend is omdat die zin langer is dan drie woorden.338.

However, before we discuss these limitations, it is important to note that scientism is self-defeating. Scientism claims that a proposition is not true if it cannot be scientifically proven. Yet the above statement itself cannot be scientifically proven. It is like saying, “There are no sentences in the English language longer than three words”, which is self-defeating because that sentence is longer than three words.338.

Beperkt tot observatie.

Limited to observation.

Dit mag misschien klinken als een voor de hand liggende beperking, maar het wordt niet volledig begrepen. Wetenschappers zijn altijd beperkt tot hun observaties. Als een wetenschapper bijvoorbeeld het effect van cafeïne op baby-muizen wil onderzoeken, zullen zij beperkt zijn tot het aantal en het type muizen dat zij hebben en alle variabelen die aanwezig zijn tijdens hun experiment. De wetenschapsfilosoof Elliot Sober maakt dit punt in zijn essay, Empiricism: “Op elk moment worden wetenschappers beperkt door de observaties die zij tot hun beschikking hebben... de beperking is dat de wetenschap gedwongen is haar aandacht te beperken tot problemen die door observaties kunnen worden opgelost.”339

This may sound like an obvious limitation, but it is not entirely understood. Scientists are always limited to their observations. For example, if a scientist wants to find out the effect of caffeine on baby mice, they will be restricted to the number and type of mice they have and all the variables in place during their experiment. Philosopher of science Elliot Sober makes this point in his essay, Empiricism: “At any moment scientists are limited by the observations they have at hand… the limitation is that science is forced to restrict its attention to problems that observations can solve.”339

Wetenschappers zijn niet alleen beperkt tot observaties, maar zij worden ook beperkt door het feit dat een toekomstige observatie nieuwe conclusies kan vormen die op hun beurt in strijd kunnen zijn met wat eerder is waargenomen (zie de onderstaande sectie, ‘Het probleem van inductie’). Een andere beperking betreft het feit dat wat vandaag als niet-observeerbaar wordt beschouwd, in de toekomst door onze zintuigen waargenomen zou kunnen worden, hetzij door verbeterde technologie, hetzij door voortdurend onderzoek. De ontdekking en het gebruik van de microscoop en de elektronenmicroscoop zijn goede voorbeelden van wetenschappelijke vooruitgang. Daarom kunnen we nooit zeker zijn van ons huidige begrip van de fysieke wereld, omdat dit kan veranderen met verbeterde observaties.

Not only are scientists restricted to observations, but they are also limited by the fact that a future observation may form new conclusions that in turn can go against what was previously observed (see the section below, ‘The Problem of Induction’). Another limitation involves the fact that what is considered to be non-observable today could be perceived by our senses in the future, either due to improved technology or persistent investigation. The discovery and use of the microscope and the electron microscope are good examples of scientific progress. Therefore, we can never be certain about our current understanding of the physical world, because it can change with improved observations.

Moreel neutraal.

Morally neutral.

Wetenschap is moreel neutraal. Dit betekent niet dat wetenschappers geen moraal hebben. Wat het wel betekent, is dat wetenschap geen fundament kan bieden voor moraliteit (zie hoofdstuk 9). Wetenschap kan bijvoorbeeld geen basis vormen voor de betekenisvolheid en objectiviteit van moraal, en het kan ons niet vertellen wat juist of onjuist is. Dit betekent niet dat het geen deel kan uitmaken van een multidisciplinaire aanpak die bepaalde ethische en morele beslissingen informeert. Wetenschap op zichzelf schiet echter tekort om een basis te bieden voor wat wij als goed of slecht beschouwen.

Science is morally neutral. Now this does not mean that scientists do not have morals. What it means is that science cannot provide a foundation for morality (see Chapter 9). For instance, science cannot be a basis for the meaningfulness and objectivity of morals, and it cannot tell us what is right or wrong. This does not mean that it cannot be part of a multidisciplinary approach that informs some ethical and moral decisions. However, science on its own fails to provide a basis for what we consider good or bad.

Wetenschap vertelt ons in essentie wat is, en niet wat zou moeten zijn. De stelling "je kunt een 'zou moeten' niet afleiden uit een 'is'" is een filosofische cliché geworden; het bevat echter een zekere waarheid. Wetenschap kan ons vertellen wat er gebeurt wanneer een mes de huid van iemand binnendringt, inclusief alle betrokken processen, maar het kan ons niet vertellen of het immoreel is. Het bloed, de pijn en de fysieke schade zouden het gevolg kunnen zijn van een belangrijke levensreddende operatie of het resultaat van een moord. Het punt is dat het begrijpen van alle processen die betrokken zijn bij het snijden en binnendringen van menselijk vlees, ons niet leidt naar een morele beslissing.

Science essentially tells us what is and not what ought to be. The statement, “you cannot get an ought from an is”, has become a philosophical cliché; however, it has some truth in it. Science can tell us what happens when a knife penetrates someone’s skin, including all of the processes involved, but it cannot tell us whether it is immoral. The blood, pain and physical damage could be due to important life-saving surgery or the result of a murder. The point is that understanding all the processes involved in cutting and penetrating the human flesh does not lead us to a moral decision.

Zoals vermeld in Hoofdstuk 9, beschouwde Charles Darwin moraal en wetenschap (specifiek biologie), en kwam hij met een extreem voorbeeld van de mogelijke implicaties van onze moraliteit voortvloeiend uit een biologisch proces. Hij suggereerde dat als we onder een andere set biologische omstandigheden zouden zijn opgegroeid, wat wij als moreel zouden beschouwen, zeer verschillend zou kunnen zijn van onze huidige opvattingen.340 Wat Darwin ons wellicht probeerde te vertellen, is dat als datgene wat mensen als moreel beschouwen slechts een resultaat is van eerdere biologische conditionering, het hebben van een andere set omstandigheden zou leiden tot andere morele standaarden. Dit heeft enorme implicaties voor de fundamenten en de betekenisvolheid van moraliteit. Ten eerste: het vaststellen van biologie of een set fysieke omstandigheden als basis voor moraliteit maakt moraal subjectief—omdat deze onderhevig zijn (en waren) aan onvermijdelijke veranderingen. Dit spreekt echter het aangeboren en onmiskenbare feit tegen dat sommige moraal objectief zijn (zie Hoofdstuk 9). Ten tweede: als ons gevoel voor moraliteit gebaseerd zou zijn op biologische omstandigheden, welke betekenis hebben onze moraal dan? Aangezien onze moraal anders had kunnen zijn als we anders waren 'opgegroeid', verliezen onze moraal hun betekenis. Dit komt doordat er niets noodzakelijks is aan onze morele kijk, aangezien het simpelweg een resultaat is van toeval en fysieke processen. In zijn boek, The Moral Landscape, heeft de uitgesproken atheïst en neurowetenschapper Sam Harris geprobeerd ons gevoel voor objectieve moraliteit te rechtvaardigen door uit te leggen hoe wetenschap onze morele waarden kan bepalen. Mede-atheïsten hebben zijn inspanningen geprezen, maar hij heeft ook enorme kritiek gekregen van zowel theïsten als zijn strijdgenoten. Harris presenteert ons zijn landschap van moraliteit. Op de toppen bevindt zich morele goedheid en in de dalen moreel kwaad. Hoe weet hij wat goed en kwaad is? Nou, de toppen vertegenwoordigen welzijn en de dalen vertegenwoordigen lijden. Dit klinkt misschien als een grove samenvatting van zijn betoog, maar eerlijk gezegd komt het neer op het feit dat Harris het kwade gelijkstelt aan lijden en het goede aan welzijn. Dit is waar Harris faalt. Als kan worden aangetoond dat mensen hun eigen welzijn kunnen vergroten door anderen schade toe te brengen, wordt zijn morele landschap ontmanteld. Een andere manier om het argument van Harris te verwerpen, is door aan te tonen dat sommige zaken die ons welzijn kunnen bevorderen, moreel verwerpelijk zijn. Overweeg bijvoorbeeld incest met het gebruik van anticonceptie. Beide partijen hebben een verhoogd welzijn (omdat ze vrijwillig besluiten naar hun verlangens te handelen), en er is geen kans op schade of lijden — zoals het verwekken van een kind met genetische defecten — door het gebruik van anticonceptie. Ik bracht het onderwerp incest zelfs ter sprake bij Professor Krauss tijdens ons debat, en hij was niet geheel zeker over zijn standpunt (hij betoogde dat het voor hem niet duidelijk was dat het fout was en hij kon het moreel niet veroordelen341). Sommige zaken die ons welzijn kunnen bevorderen, zijn moreel verwerpelijk. Zelfs als u het niet eens bent met dit voorbeeld, zijn er vele andere voorbeelden te kiezen om dit punt te maken.

In zijn boek, Rational Morality, levert mede-atheïst en wetenschapsfilosoof Robert Johnson een vergelijkbare kritiek op het argument van Harris. Johnson betoogt dat de benadering van Harris geen rechtvaardiging biedt voor het feit dat moraal feitelijk en objectief is:

In his book, Rational Morality, fellow atheist and philosopher of science Robert Johnson provides a similar criticism to Harris’s argument. Johnson argues that Harris’s approach lacks justification for morals being factual and objective:

“Harris lijkt nog steeds gevangen in het probleem van het toegeven dat hij er slechts van uitgaat dat het morele feit met betrekking tot ‘welzijn’ bestaat. Zullen we dit morele feit vinden terwijl we de grond onder stenen bestuderen? Nee. Zullen we het bestaan ervan kunnen afleiden wanneer we het onderwerp onderzoeken zoals bij de wetten van de kwantummechanica? Nee. In feite is het enige dat onze intuïties ondersteunt dat deze morele feiten simpelweg onafhankelijk bestaan, precies dat: onze intuïties… Het probleem zelf kan vrij eenvoudig worden uitgelegd: alleen omdat Harris correct identificeert hoe moraliteit momenteel wordt gedefinieerd, betekent dit niet dat moraliteit daarom als feitelijk moet worden beschouwd. Inderdaad, Harris zelf geeft toe dat er genoeg dingen zijn die we momenteel toestaan en die immoreel zijn….”342.

“Harris still appears to be trapped in the problem of admitting that he is just assuming that the moral fact relating to ‘wellbeing’ exists. Will we find this moral fact while studying the ground under rocks? No. Will we be able to imply its existence when examining the issue like with the laws of quantum mechanics? No. In fact the only thing backing up our intuitions that these moral facts simply exist independently is just that: our intuitions… The problem itself can be explained fairly simply: just because Harris correctly identifies how morality is currently defined, it does not mean that morality should therefore be taken as factual. Indeed, Harris himself admits there are plenty of things we currently allow for which are immoral….”342.

Je kunt het persoonlijke niet testen.

You cannot test the personal.

De wetenschap is trots op het testen van ideeën. Zonder testen is er geen wetenschap. Op een bepaald punt moet testen echter plaatsmaken voor vertrouwen. Hoe weten we bijvoorbeeld wat mensen bedoelen? Hoe weten we wat iemand voelt? De wetenschapper kan aanvoeren dat zij kunnen zien dat iemand liegt door een leugendetector te gebruiken; zij kunnen ook beweren dat een heel scala aan fysiologische en gedragsmatige indicatoren correleert met bepaalde gevoelens (dit is niet waar en zal hieronder worden besproken). Ze hebben een punt, maar het is niet zo eenvoudig als dat. Neem vriendschappen als voorbeeld. Je vriend vraagt je naar je dag en hoe je je voelt, en je antwoordt dat het een geweldige dag is geweest en dat je je vrij gelukkig voelt. Stel je voor dat je hem de volgende dag ontmoet en hij je dezelfde vraag stelt, maar je alleen zal geloven als je jezelf aansluit op een leugendetector om essentiële fysiologische gegevens vast te leggen. Zou dat je vriendschap schaden? Als hij elke keer dat je op zijn vraag antwoordt hetzelfde verzoek zou blijven doen, zou de relatie die je met hem hebt opgebouwd dan worden beïnvloed? Natuurlijk wel. Het domein van persoonlijke vriendschap blijft behouden als we betrouwbaar zijn in onze antwoorden en als we vertrouwen op wat mensen zeggen. Een ander voorbeeld zijn emoties. Hoe weten we of iemand zich depressief voelt? Hebben we een depressiedetector die we kunnen gebruiken? Hoewel fysiologische gegevens enige input bieden, zit een aanzienlijk deel van de vitale informatie in de persoonlijke interactie tussen de psychiater en de patiënt. Dit neemt meestal de vorm aan van vragen, antwoorden en zelfs een ingevulde vragenlijst. Dit alles vereist dat we sommige antwoorden van de patiënt vertrouwen. Daarom lijkt het mij dat observaties alleen niet voldoende zijn voor bepaalde domeinen van het menselijk leven, zoals vriendschap en geestelijke gezondheid. De wetenschap moet daarom vertrouwen baseren op vertrouwen, in plaats van uitsluitend te vertrouwen op testen.

Science prides itself on testing ideas. Without testing there is no science. However, at some point testing must give way to trust. For instance, how do we know what people have intended? How do we know what a person is feeling? The scientist may argue that they can tell someone is lying by using a lie detector; they may also assert that an entire array of physiological and behavioural indicators correlates to certain feelings (this is not true and will be discussed below). They have a point, but it is not as simple as that. Consider friendships as an example. Your friend asks you about your day and how you are feeling, and you respond by saying it has been a great day and that you are feeling quite happy. Imagine, you meet him the following day and he asks you the same question, but will only believe you if you hook yourself up to a lie detector to capture essential physiological data. Would that harm your friendship? If he continued to make the same request every time you responded to his question, would the relationship you have built with him be affected? Of course it would. The realm of personal friendship is preserved, if we are trustworthy in our responses and if we trust what people say. Another example is emotions. How do we know if someone is feeling depressed? Do we have a depression detector that we could use? Although physiological data provides some input, a significant portion of the vital information is in the personal interaction between the psychiatrist and the patient. This usually takes the form of questions, answers and even a completed questionnaire. These all require that we trust some of the patient’s answers. Therefore, it seems to me that observations alone are not enough for certain domains of human life, such as friendship and mental health. Science, therefore, must rely on trusting, rather than depending solely on testing.

Zoals besproken in Hoofdstuk 7, kan wetenschap alleen omgaan met gegevens van de derde persoon, terwijl persoonlijke eigenschappen, zoals gevoelens en ervaringen, gegevens van de eerste persoon zijn. Het Mary-argument van Frank Jackson, waar ik in Hoofdstuk 7 op ben ingegaan, laat zien dat het kennen van alle fysieke feiten van de derde persoon niet leidt tot alle feiten. Met andere woorden, ze kunnen ons niets vertellen over de persoonlijke gegevens van de eerste persoon. Wetenschap kan ons niets vertellen over hoe het voor een organisme is om een interne subjectieve bewuste staat te ervaren (zie Hoofdstuk 7). De enige manier om dicht bij een antwoord te komen, is door te vertrouwen op iemands beschrijving van diens persoonlijke subjectieve bewuste ervaring (hoewel je nog steeds nooit echt zult kunnen weten hoe het voor hen is om die ervaring te hebben; zie Hoofdstuk 7). Het punt is eenvoudig: wetenschap kan het persoonlijke niet testen.

As discussed in Chapter 7, science can only deal with third-person data, whereas personal attributes, such as feelings and experiences, are first-person data. Frank Jackson’s Mary argument I expounded upon in Chapter 7, shows that knowing all the physical third-person facts do not lead to all the facts. In other words, they can tell us nothing about the personal first-person data. Science cannot tell us anything about what it is like for an organism to experience an internal subjective conscious state (see Chapter 7). The only way of getting close to an answer is by trusting someone’s description of their personal subjective conscious experience (although you will still never be able to truly know what it is like for them to have that experience; see Chapter 7). The point is simple: Science cannot test the personal.

Kan het 'waarom?' niet beantwoorden.

Cannot answer ‘why?’.

Mijn tante klopt aan je deur en overhandigt je een heerlijke zelfgebakken chocoladetaart. Je accepteert het geschenk en plaatst de taart op je keukentafel. Zodra mijn tante weg is, open je de doos om een stuk te nemen. Voordat je ervan geniet, stel je jezelf een vraag: Waarom heeft ze deze taart voor mij gebakken? Als wetenschapper kun je niet veel meer doen dan het enige stukje data dat je tot je beschikking hebt onderzoeken: de taart. Na het uitvoeren van vele tests kom je erachter dat de taart waarschijnlijk is gebakken op 350 graden Fahrenheit, en dat de ingrediënten cacaopoeder, suiker, eieren en melk bevatten. Het kennen van al deze informatie helpt je echter niet om de vraag te beantwoorden. De enige manier waarop je erachter kunt komen, is door het haar te vragen. Dit voorbeeld laat ons zien dat de wetenschap ons het 'wat' en het 'hoe' kan vertellen, maar faalt in het geven van het 'waarom'. Met 'waarom' wordt hier bedoeld dat er een doel achter de dingen schuilt. De wetenschap kan beantwoorden waarom bergen bestaan vanuit het oogpunt dat ze zijn gevormd via geologische processen, maar ze kan niet het doel achter de vorming van de bergen bieden. Velen zouden het concept van doelgerichtheid simpelweg geheel ontkennen.

My aunty knocks on your door and presents you with a lovely home-baked chocolate cake. You accept the gift and place the cake on your kitchen table. Once my aunty has gone, you open the box to have a slice. Before you indulge, you ask yourself a question: Why has she baked me this cake? As a scientist you cannot do much apart from explore the only piece of data you have at hand: the cake. After doing many tests, you find out that the cake was probably baked at 350 degrees Fahrenheit, and the ingredients included cocoa powder, sugar, eggs and milk. However, knowing all of this information does not help you to answer the question. The only way you can find out is if you ask her. This example shows us that science can tell us the ‘what’ and the ‘how’, but it fails to give us the ‘why’. What is meant by ‘why’ here is that there is a purpose behind things. Science can answer why mountains exist from the point of view that they were formed via geological processes, but it cannot provide the purpose behind the formation of the mountains. Many would simply deny the concept of purpose altogether.

Vragen naar het 'waarom' impliceert een doel, en veel atheïsten beweren dat doelgerichtheid een illusie is, gebaseerd op verouderd religieus denken. Dit is een zeer onbehulpzame manier om naar ons bestaan in het universum te kijken. In een dergelijke wereld kan alles worden verklaard via fysieke processen waar we geen controle over hebben. We zijn slechts één van de dominostenen in een vallende rij dominostenen. We moeten vallen, omdat de dominosteen achter ons is gevallen. Dit is niet alleen contra-intuïtief, maar het benadrukt ook enkele opvallende tegenstrijdigheden in de manier waarop we redeneren tijdens normale dagelijkse activiteiten. Stel je voor dat je, terwijl je dit boek leest, bij het laatste hoofdstuk komt en de volgende zin ziet: “Er is geen doel achter dit boek”. Zou je zelfs overwegen om een dergelijke uitspraak serieus te nemen?

Asking why implies a purpose, and many atheists maintain that purpose is an illusion, based on outdated religious thinking. This is a very unhelpful way of looking at our existence in the universe. In such a world, everything can be explained via physical processes that we have no control over. We are just one of the dominoes in a falling row of dominoes. We have to fall, because the domino behind us fell. Not only is it counterintuitive, but it highlights some striking contradictions in the way we reason in normal day-to-day activities. Imagine, while reading this book you reach the final chapter and you see the following sentence: “There is no purpose behind this book”. Would you even consider taking such a statement seriously?.

Kan sommige metafysische vragen niet beantwoorden.

Cannot answer some metaphysical questions.

Wetenschap kan enkele metafysische vragen beantwoorden. Dit zijn echter de vragen die empirisch benaderd kunnen worden. Zo heeft de wetenschap bijvoorbeeld het begin van het universum kunnen adresseren via het vakgebied dat bekendstaat als kosmologie. Desondanks kunnen sommige geldige vragen niet wetenschappelijk worden beantwoord. Deze omvatten: Waarom volgen conclusies in deductief redeneren noodzakelijkerwijs uit de voorafgaande premissen? Is er een hiernamaals? Bestaan zielen? Hoe is het voor een bewust organisme om een subjectieve bewuste ervaring te ondergaan? Waarom is er iets in plaats van niets? De reden dat de wetenschap deze vragen niet kan beantwoorden, is omdat ze verwijzen naar zaken die verder gaan dan de fysieke, waarneembare wereld.

Science can address some metaphysical questions. However, these are the questions that can be empirically addressed. For example, science has been able to address the beginning of the universe via its field known as cosmology. Nevertheless, some valid questions cannot be answered scientifically. These include: Why do conclusions in deductive reasoning necessarily follow from the previous premises? Is there an afterlife? Do souls exist? What is it like for a conscious organism to experience a subjective conscious experience? Why is there something rather than nothing? The reason that science cannot address these questions is because they refer to things that go beyond the physical, observable world.

Noodzakelijke waarheden.

Necessary truths.

Scientisme kan noodzakelijke waarheden zoals wiskunde en logica niet bewijzen. Zoals besproken in Hoofdstuk 3, volgt de conclusie van een geldig deductief argument noodzakelijkerwijs uit de premissen. Overweeg het volgende argument:

Scientism cannot prove necessary truths such as mathematics and logic. As discussed in Chapter 3, the conclusion of a valid deductive argument necessarily follows from its premises. Consider the following argument:

1. Conclusies gebaseerd op beperkte waarnemingen zijn niet absoluut.

1. Conclusions based on limited observations are not absolute.

2. Wetenschappelijke conclusies zijn gebaseerd op beperkte waarnemingen.

2. Scientific conclusions are based on limited observations.

3. Daarom zijn wetenschappelijke conclusies niet absoluut.

3. Therefore, scientific conclusions are not absolute.

De geldigheid van dit argument (niet te verwarren met de deugdelijkheid ervan) is niet gebaseerd op empirisch bewijs. De geldigheid ervan verwijst naar de logische stroom van het argument en heeft niets te maken met de waarheid van de premissen. Er is een logische verbinding tussen de conclusie en de premissen. Deze verbinding is niet gebaseerd op iets empirisch; het vindt plaats in iemands geest. Kan de wetenschap de logische verbinding tussen de premissen en de conclusie rechtvaardigen? Nee, dat kan zij niet. Zoals besproken in Hoofdstuk 3, is er een inzicht in onze geest dat ons van de premissen naar de conclusie beweegt. We zien iets dat niet gebaseerd is op empirisch bewijs. Er lijken interne logische structuren of aspecten van onze geest te zijn die dit type redenering vergemakkelijken. Geen enkele vorm van observatie kan de logische stroom van een deductief argument rechtvaardigen of bewijzen.

The validity of this argument (not to be confused with its soundness) is not based on empirical evidence. Its validity refers to the logical flow of the argument and has nothing to do with the truth of the premises. There is a logical connection between the conclusion and the premises. This connection is not based on anything empirical; it is happening in one’s mind. Can science justify the logical connection between the premises and the conclusion? No, it cannot. As discussed in Chapter 3, there is an insight in our minds that moves us from the premises to the conclusion. We see something that is not based on empirical evidence. There seem to be internal logical structures or aspects of our minds that facilitate this type of reasoning. No form of observation can justify or prove the logical flow of a deductive argument.

Wiskundige waarheden zoals 3 + 3 = 6 zijn ook noodzakelijke waarheden en zijn geen puur empirische generalisaties.343. Bijvoorbeeld, als ik zou vragen wat één Fufulah plus één Fufulah is, dan zou het antwoord obviously twee zijn. Zelfs al weet je niet wat een Fufulah is en heb je er nooit een waargenomen, je weet dat één ervan plus nog een andere twee zal zijn. Andere bronnen van kennis Wetenschap kan andere bronnen van kennis, zoals getuigenis, niet rechtvaardigen. Dit is een tak van de epistemologie die "zich bezighoudt met hoe we kennis en gerechtvaardigd geloof verkrijgen uit de uitspraken van andere mensen".344.

Mathematical truths such as 3 + 3 = 6 are also necessary truths and are not purely empirical generalisations. 343. For instance, if I were to ask what is one Fufulah plus one Fufulah, the answer would obviously be two. Even though you do not know what a Fufulah is, and you have never sensed one, you know that one of them plus another one is going to be two. Other sources of knowledge Science cannot justify other sources of knowledge, such as testimony. This is a branch of epistemology “concerned with how we acquire knowledge and justified belief from the say-so of other people”.344.

Daarom is een van de belangrijkste vragen die het probeert te beantwoorden: Hoe verkrijgen we “kennis op basis van wat andere mensen ons vertellen?”345

Therefore, one of the key questions it tries to answer is: How do we gain “knowledge on the basis of what other people tell us?”345

Professor Benjamin McMyler geeft een samenvatting van getuigenis-kennis:

Professor Benjamin McMyler provides a summary of testimonial knowledge:

“Hier zijn een paar dingen die ik weet. Ik weet dat de copperhead de meest voorkomende giftige slang is in de regio rond Houston. Ik weet dat Napoleon de Slag bij Waterloo heeft verloren. Ik weet dat, terwijl ik schrijf, de gemiddelde prijs voor benzine in de VS $4,10 per gallon is… Al deze dingen weet ik op basis van wat epistemologen getuigenis noemen, op basis van het verteld krijgen ervan door een ander persoon of een groep personen.”346.

“Here are a few things that I know. I know that the copperhead is the most common venomous snake in the greater Houston area. I know that Napoleon lost the Battle of Waterloo. I know that, as I write, the average price for gasoline in the U.S is $4.10 per gallon… All of these things I know on the basis of what epistemologists call testimony, on the basis of being told of them by another person or group of persons.”346.

De samenvatting van McMyler lijkt vrij intuïtief en benadrukt waarom we bepaalde kennis uitsluitend baseren op getuigenisoverdracht. Dat de wereld een bol is, is een treffend voorbeeld. Het geloof dat de wereld een bol is, is — voor de meesten van ons — niet gebaseerd op wiskunde of wetenschap. Het is puur gecentreerd op getuigenis. Uw initiële reacties kunnen de volgende uitspraken inhouden: “Ik heb foto's gezien”, “Ik heb het in wetenschappelijke boeken gelezen”, “Al mijn leraren hebben het mij verteld”, “Ik kan naar de hoogste bergtop gaan en de kromming van de aarde waarnemen”, enzovoort. Echter, bij intellectuele bestudering vallen al onze antwoorden onder getuigeniskennis. Het zien van foto's of afbeeldingen is getuigenis, omdat u het woord moet accepteren van de autoriteit of de persoon die zegt dat het een afbeelding van de wereld is. Het leren van dit feit uit wetenschappelijke tekstboeken is eveneens te wijten aan getuigenisoverdracht, aangezien u moet accepteren wat de auteurs zeggen als zijnde waar. Dit geldt ook wanneer u naar uw leraren verwijst. Het proberen om uw huidige overtuiging empirisch te rechtvaardigen door op de hoogste top te staan, is ook gebaseerd op getuigenis, aangezien velen van ons zoiets nooit hebben gedaan. Uw aanname dat het staan op de hoogste top u bewijs zal leveren voor de rondheid van de aarde, is uiteindelijk nog steeds gebaseerd op het woord van anderen. Zelfs als u het eerder heeft gedaan, bewijst het op geen enkele wijze de rondheid van de aarde. Het staan op een top zal alleen aangeven dat de aarde een bepaalde vorm van kromming heeft — en geen volledige bol (immers, het kan halfcirkelvormig zijn of de vorm van een bloem hebben). Samenvattend geldt dat voor de meerderheid van ons het feit dat de wereld rond is, niet op iets anders is gebaseerd dan op getuigenis.

McMyler’s summary seems quite intuitive and highlights why we claim some knowledge solely based on testimonial transmission. The world being a sphere is a striking example. The belief that the world is a sphere is—for most of us—not based on mathematics or science. It is purely centred on testimony. Your initial reactions may entail the following statements: “I have seen pictures”, “I have read it in science books”, “All my teachers told me”, “I can go on the highest mountain peak and observe the curvature of the Earth”, and so on. However, upon intellectual scrutiny, all of our answers fall under testimonial knowledge. Seeing pictures or images is testimonial because you have to accept the say-so of the authority or person who said it is an image of the world. Learning this fact from science textbooks is also due to testimonial transmission, as you have to accept what the authors say as true. This also applies when referring to your teachers. Attempting to empirically justify your current conviction by standing on the highest peak is also based on testimony, as many of us have never done such a thing. Your assumption that standing on the highest peak will provide you with evidence for the roundness of the Earth is still based, ultimately, on the say-so of others. Even if you have done it before, it does not in any way prove the roundness of the Earth. Standing on a peak will only indicate that the Earth has some form of curvature—and not a complete sphere (after all, it can be semi-circular or shaped like a flower). In summary, for the majority of us, the fact that the world is round is not based on anything else apart from testimony.

Kennis is onmogelijk zonder getuigenis. Professor in de epistemologie C. A. J. Coady vat de tot nu toe genoemde punten samen en somt enkele zaken op die uitsluitend op basis van getuigenisoverdracht worden aanvaard: “…velen van ons hebben nooit een baby geboren zien worden, noch hebben de meesten van ons de bloedsomloop, de werkelijke geografie van de wereld of een representatieve steekproef van de wetten van het land onderzocht, noch hebben we de observaties gedaan die ten grondslag liggen aan onze kennis dat de lichten aan de hemel hemellichamen zijn die onvoorstelbaar ver weg zijn….”347

Knowledge is impossible without testimony. Professor of Epistemology C. A. J. Coady summarises the points made so far, and lists some of the things that are solely accepted on the basis of testimonial transmission: “…many of us have never seen a baby born, nor have most of us examined the circulation of the blood nor the actual geography of the world nor any fair sample of the laws of the land, nor have we made the observations that lie behind our knowledge that the lights in the sky are heavenly bodies immensely distant….”347

Het belang van getuigenis-kennis behoeft geen verdere discussie (voor een uitgebreidere discussie over getuigenis, zie hoofdstuk 13). Samenvattend is scientisme, de visie dat de wetenschappelijke methode de enige manier is om conclusies over de werkelijkheid te trekken, onjuist. Scientisme is zelfvernietigend; het kan ook geen verantwoording geven voor morele waarheden, logische en wiskundige waarheden, en onmisbare bronnen van kennis zoals getuigenis. Wetenschap is een beperkte onderzoeksmethode die niet alle vragen kan beantwoorden. Aanname #2: Het werkt, dus het is waar.

The significance of testimonial knowledge needs no further discussion (for a lengthier discussion on testimony please refer to Chapter 13). In summary, scientism, which is the view that the scientific method is the only way to form conclusions about reality, is false. Scientism is self-defeating; it also cannot account for moral truths, logical and mathematical truths, and indispensable sources of knowledge such as testimony. Science is a limited method of study that cannot answer all the questions Assumption #2: It works, therefore it’s true.

Het volgt niet logischerwijs dat iets waar is, enkel omdat het werkt. Ondanks dit heeft de algemene onwetendheid over de wetenschapsfilosofie het populairmakers zoals Richard Dawkins mogelijk gemaakt om publiekelijk te beweren dat wetenschappelijke conclusies waar zijn omdat ze werken. Tijdens een openbare lezing werd Dawkins gevraagd naar het niveau van zekerheid dat we aan de wetenschap kunnen toeschrijven; zijn antwoord was — zoals eerder vermeld — lomp. Dawkins zat er duidelijk naast; het volgt niet dat iets in feite waar is, enkel omdat het werkt. De flogistontheorie is een treffend voorbeeld om dit punt te bewijzen.

It does not logically follow that just because something works, it is true. Despite this, popular ignorance of the philosophy of science has allowed popularisers such as Richard Dawkins to publicly maintain that scientific conclusions are true because they work. During a public lecture, Dawkins was asked about the level of certainty that we can attribute to science; his answer was—as mentioned previously—crude. Dawkins was obviously mistaken; it does not follow that just because something works, it is in fact true. The phlogiston theory is an apt example to prove this point.

Vroege chemici stelden een theorie voor dat er in alle brandbare objecten een element aanwezig was dat phlogiston werd genoemd. Volgens deze theorie zou een brandbaar object phlogiston vrijgeven wanneer het verbrandde. Hoe brandbaarder een materiaal was, hoe meer phlogiston het bevatte. Deze theorie werd door de wetenschappelijke gemeenschap als een feit aanvaard. De theorie werkte zo goed dat Dan Rutherford deze in 1772 gebruikte om stikstof te ontdekken, wat hij destijds 'gephlogistoneerde lucht' noemde. Later werd echter ontdekt dat phlogiston een onjuiste theorie was; phlogiston bestond niet. Dit is een van de vele voorbeelden die laten zien dat een theorie kan werken en nieuwe wetenschappelijke waarheden kan voortbrengen, en toch later onjuist kan blijken te zijn. De les is duidelijk: alleen omdat iets werkt, betekent het niet dat het waar is. Sommige ongetrainde tegenstanders zouden aanvoeren dat het bovenstaande voorbeeld specifiek is en niet van toepassing kan zijn op de moderne wetenschap. Zij beweren dat de phlogiston-theorie geen volledige theorie was en aannames bevatte. De huidige wetenschappelijke theorieën lijden echter niet onder deze problemen. Dit is volkomen onjuist. Neem de Darwiniaanse evolutie als voorbeeld van een gevestigde theorie. Volgens de mainstream seculiere academici is deze gebaseerd op aannames, wordt deze als relatief speculatief beschouwd, en zijn er geschillen over de kernideeën ervan.348

Early chemists postulated a theory that in all combustible objects was an element called phlogiston. According to this theory, when a combustible object burned, it would release phlogiston. The more combustible a material was, the more phlogiston it contained. This theory was adopted as a fact by the scientific community. The theory worked so well that in 1772 Dan Rutherford used it to discover nitrogen, which he called ‘phlogisticated air’ at the time. However, phlogiston was later found to be a false theory; phlogiston did not exist. This is one of many examples to show that a theory can work and produce new scientific truths, and yet later be found to be false. The lesson is obvious: just because something works, does not mean it is true. Some untrained objectors would argue that the example above is specific and cannot apply to modern science. They maintain that the theory of phlogiston was not a complete theory and had assumptions. However, today’s scientific theories do not suffer from these problems. This is completely false. Take Darwinian evolution as an example of a well-established theory. According to mainstream secular academics, it is based on assumptions, considered relatively speculative, and there are disputes about its core ideas.348

Wetenschappelijke ommekeer geven er niet om wie er op de passagiersstoel zit. Zelfs zaken die vanzelfsprekend, onbetwistbaar en waarneembaar leken, kunnen worden omvergeworpen. Een relatief recent voorbeeld hiervan is de studie naar Neanderthaler-schedels in Europa. Darwinistische biologen beargumenteerden dat Neanderthalers de voorouders van onze soort moesten zijn geweest. In tekstboeken, documentaires en musea werd dit ‘wetenschappelijke feit’ onderwezen; in 1997 maakten biologen bekend dat de Neanderthaler simpelweg niet onze voorloper kon zijn, gebaseerd op moderne DNA-testen. Elk aspect van de wetenschap, en zelfs de subtheorieën die de grotere theorieën in elk vakgebied vormen, zullen uiteindelijk hun conclusies herzien. De geschiedenis van de wetenschap heeft ons deze trend getoond, dus het spreken van ‘wetenschappelijke feiten’ als onveranderlijk is niet accuraat. Het is ook onpraktisch. Alle wetenschappelijke theorieën zijn ‘work in progress’ en ‘benaderende modellen’. Als iemand beweert dat er zoiets bestaat als wetenschappelijke absolute waarheden, hoe zou hij of zij dan het feit verklaren dat ‘kwantummechanica’ en ‘algemene relativiteitstheorie’, die beide door natuurkundigen als waar worden beschouwd, elkaar op een fundamenteel niveau tegenspreken? Ze kunnen niet beide waar zijn in een absolute zin. Wetende dit, gaan natuurkundigen ervan uit dat beide waar zijn als werkmodellen en gebruiken zij deze benadering om verdere vooruitgang te boeken. Het idee dat goed bevestigde wetenschappelijke theorieën definitief zijn, is daarom misleidend, onpraktisch en gevaarlijk voor de wetenschappelijke vooruitgang. Historici en wetenschapsfilosofen zijn luidruchtig in hun verzet tegen het gebruik van dergelijke taal. Wetenschapsfilosofen Gillian Barker en Philip Kitcher onderstrepen dit punt: “Wetenschap is herzienbaar. Daarom is het spreken van wetenschappelijk ‘bewijs’ gevaarlijk, omdat de term de gedachte voedt van conclusies die in steen gebeiteld zijn.”349.

Scientific U-turns do not care about who is sitting in the passenger seat. Even things which seemed obvious, undeniable and observable can be overturned. A relatively recent example of this is the study of Neanderthal skulls in Europe. Darwinian biologists argued that Neanderthals must have been the ancestors to our species. In textbooks, documentaries and museums, this ‘scientific fact’ was taught; in 1997 biologists announced the Neanderthal simply could not be our forerunner, based on modern DNA testing. Every aspect of science, and even the subtheories that make up the bigger theories in every field, will eventually revise their conclusions. The history of science has shown us this trend, so to speak of ‘scientific facts’ as immutable is not accurate. It is also impractical. All scientific theories are ‘work in progress’ and ‘approximate models’. If someone claims there is such a thing as scientific absolute truths, then how would he or she explain the fact that ‘quantum mechanics’ and ‘general relativity’, which are both seen as true by physicists, contradict each other at a fundamental level? They both cannot be true in an absolute sense. Knowing this, physicists assume both to be true working models and use this approach to make further progress. The idea that well-confirmed scientific theories are final is therefore misleading, impractical and dangerous for scientific progress. Historians and philosophers of science have been vocal in their opposition of using such language. Philosophers of science Gillian Barker and Philip Kitcher drive the point home: “Science is revisable. Hence, to talk of scientific ‘proof’ is dangerous, because the term fosters the idea of conclusions that are graven in stone.”349.

Aanname #3: Wetenschap leidt tot zekerheid.

Assumption #3: Science leads to certainty.

Sommige atheïsten hebben een grove misvatting van de wetenschapsfilosofie. Zij gaan ervan uit dat zodra de wetenschap iets als wetenschappelijk bewezen verklaart, het absoluut waar is en nooit zal veranderen. Dit legt echter een gebrek aan kennis bloot van de fundamentele, onopgeloste kwesties binnen de wetenschap. Een van deze kwesties, die relevant is voor onze discussie, is inductie. Hoewel er vele manieren zijn waarop wetenschappers een theorie bevestigen of conclusies trekken uit de empirische gegevens die zij hebben getest, blijven inductieve argumenten de basis van de meeste daarvan. Toch kunnen inductieve argumenten nooit leiden tot zekerheid.

Some atheists have a gross misunderstanding of the philosophy of science. They assume that once science declares something as scientifically proven, then it is absolutely true and will never change. This, however, exposes a lack of knowledge of the basic unresolved issues in science. One of these issues, which is relevant to our discussion, is induction. Although there are many ways scientists confirm a theory or form conclusions about the empirical data they have tested, inductive arguments remain the bedrock of most of them. Yet inductive arguments can never lead to certainty.

Inductieve argumenten.

Inductive arguments.

Inductieve argumenten hebben betrekking op onze kennis van het niet-waargenomen. Ze spelen een centrale rol in de menselijke kennis, specifiek in de wetenschappelijke kennis. Inductieve argumenten gebruiken instanties van wat we hebben waargenomen om conclusies te trekken over wat we niet hebben waargenomen. Ze kunnen worden toegepast op zowel het heden als het verleden. Bijvoorbeeld:

Inductive arguments concern our knowledge of the unobserved. They play a central role in human knowledge, specifically scientific knowledge. Inductive arguments use instances of what we have observed to make conclusions for what we have not observed. They can be applied to include the present and the past. For example:

• Verleden—Premisse: De bodybuilders met wie ik heb gesproken, hebben hun spiermassa vergroot als gevolg van het eten van veel dierlijke eiwitten. Conclusie: Alle bodybuilders in het verleden vergrootten hun spiermassa door het eten van veel dierlijke eiwitten.

• Past—Premise: The bodybuilders I have spoken to have increased muscle mass as a result of eating a lot of animal protein. Conclusion: All bodybuilders in the past increased muscle mass by eating a lot of animal protein.

• Present—Premisse: Mijn vriend heeft altijd vriendelijke honden ervaren. Conclusie: Alle honden zijn vriendelijk.

• Present—Premise: My friend has always experienced friendly dogs. Conclusion: All dogs are friendly.

• Toekomst—Premisse: Alle Amerikaanse presidentsverkiezingen hadden een Democratische kandidaat. Conclusie: De volgende presidentsverkiezingen zullen een Democratische kandidaat hebben.

• Future—Premise: All of the US presidential campaigns have had a Democrat candidate. Conclusion: The next presidential campaign will have a Democrat candidate.

De bovenstaande conclusies bereiken obviously niet het niveau van ware zekerheid, omdat het geen deductieve argumenten zijn. De onderstaande verklaringen laten zien waarom de conclusies in de bovenstaande inductieve argumenten niet noodzakelijkerwijs volgen:

The above conclusions obviously do not reach the level of true certainty because they are not deductive arguments. The explanations below show why the conclusions in the above inductive arguments do not necessarily follow:

• Vegetarische bodybuilders hebben in het verleden spiermassa opgebouwd door alleen plantaardige eiwitten te eten.

• Vegetarian bodybuilders in the past gained muscle mass from eating only vegetable protein.

• Het zou kunnen dat sommige honden onvriendelijk zijn.

• It could be the case that some dogs are unfriendly.

• In de toekomst zou er een politieke paradigmaverschuiving in de Amerikaanse politiek kunnen plaatsvinden; de Democraten zouden kunnen uiteenvallen en er zou een nieuwe partij kunnen ontstaan.

• In the future, there could be a political paradigm shift in US politics, the Democrats could dissolve and a new party could emerge.

Het onzekere karakter van inductieve argumenten heeft veel filosofen ertoe aangezet om de geldigheid van inductie als middel tot kennis in twijfel te trekken: dit is een gebied binnen de filosofie dat bekendstaat als epistemische rechtvaardiging. Deze twijfel leidde tot wat nu bekendstaat als het inductieprobleem. Er moet worden opgemerkt dat inductieve argumenten niet hetzelfde zijn als inductief redeneren, aangezien dit type redeneren verwijst naar het gebruik van de zintuigen en niet naar de wijze waarop conclusies worden getrokken. Bijvoorbeeld: je observeert kikkers in je tuin, en je weerspiegelt wat je hebt waargenomen door te stellen dat er kikkers in je tuin zijn. Je trekt geen conclusie voor onbekende verschijnselen (in dit geval alle kikkers, of de volgende kikker die je nog niet hebt waargenomen).

The uncertain nature of inductive arguments has caused many philosophers to question the validity of induction as a means to knowledge: this is an area of philosophy known as epistemic justification. This questioning led to what is now known as the problem of induction. It must be noted that inductive arguments are not the same as inductive reasoning, as this type of reasoning refers to the use of the senses and not how conclusions are made. For example, you observe frogs in your garden, and you mirror what you have observed by stating that there are frogs in your garden. You do not make a conclusion for unknown phenomena (in this case all frogs, or the next frog you have not yet observed)

Het probleem van inductie.

The problem of induction.

De uitdaging voor inductie kan worden teruggevoerd op de Griekse, sceptische, filosofische school die bekendstaat als het Pyrrhonisme.350 Het was echter David Hume die uitgebreid verklaarde waarom inductieve argumenten falen in het bieden van kennis over de werkelijkheid. Hume betoogde dat de aard van ons redeneren gebaseerd was op oorzaak en gevolg, en dat de basis van oorzaak en gevolg ervaring was. Hij stelde dat aangezien ons begrip van oorzaak en gevolg gebaseerd was op ervaring, dit niet tot zekerheid zou leiden. Hume betoogde dat het gebruik van een beperkte reeks ervaringen om een conclusie te trekken over een niet-waargenomen ervaring, geen zekerheid zou bieden.351

The challenge to induction can be traced back to the Greek, sceptical, philosophical school known as Pyrrhonism.350 However, it was David Hume who comprehensively explained the failure of inductive arguments to provide knowledge of reality. Hume argued that the nature of our reasoning was based upon cause and effect, and that the foundation of cause and effect was experience. He maintained that since our understanding of cause and effect was based on experience, it would not lead to certainty. Hume argued that to use a limited set of experiences to conclude for an unobserved experience would not give rise to certainty.351

De voorgaande voorbeelden laten zien dat inductieve argumenten een conclusie trekken door van het specifieke naar het algemene te bewegen. Met andere woorden, men beweegt van een beperkte reeks ervaringen om een conclusie te trekken voor ervaringen die nog niet zijn ondergaan. Inductieve argumenten zijn niet deductief geldig, in die zin dat de conclusie niet noodzakelijkerwijs volgt uit de premissen. Hume beperkt zijn argument niet tot de onzekerheid van inductie; hij beweert dat ze op geen enkele wijze gerechtvaardigd zijn. Inductieve argumenten zijn gebaseerd op de aanname dat "de toekomst op het verleden zal lijken", 352 hetgeen impliceert dat de natuur uniform is. De enige manier om deze aanname te rechtvaardigen, zou echter het gebruik van een inductief argument zijn. Hume betoogt dat deze redenering circulair is, omdat de aanname gebaseerd is op hetgeen we proberen te rechtvaardigen. Het rechtvaardigen van een inductief argument met deze aanname zou gelijkstaan aan het rechtvaardigen van inductieve argumenten met inductieve argumenten. Uiteindelijk zou het immers kunnen dat de natuur niet uniform is.353

The previous examples show that inductive arguments make a conclusion by moving from the particular to the general. In other words, one moves from a limited set of experiences to conclude for experiences that have not been experienced. Inductive arguments are not deductively valid, in that the conclusion does not necessarily follow from its premises. Hume does not restrict his argument to the uncertainty of induction; he claims that they are not justified in any way. Inductive arguments are based on an assumption that “the future will resemble the past”, 352 which implies that nature is uniform. However, the only way to justify this assumption would be to use an inductive argument. Hume argues that this reasoning is circular, because the assumption is based on the thing that we are seeking to justify. To justify an inductive argument with this assumption would be tantamount to justifying induction arguments with inductive arguments. After all, it could be that nature is not uniform.353

Samenvattend is het argument van Hume dat we inductieve argumenten niet kunnen rechtvaardigen. De aanname dat de natuur uniform is, is gebaseerd op een inductief argument, en het gebruiken van deze aanname als middel om inductieve argumenten te valideren "is alsof je de onderpand voor je belofte om een lening terug te betalen, geeft door te beloven dat je je beloftes zult nakomen". 354.

In summary, Hume’s argument is that we cannot justify inductive arguments. The assumption that nature is uniform is based on an inductive argument, and therefore to use this assumption as a means to validate inductive arguments “is like underwriting your promise to pay back a loan by promising you will keep your promises”. 354.

Inductieve argumenten als een probleem voor de wetenschap.

Inductive arguments as a problem for science.

Aangezien inductieve argumenten geen zekerheid kunnen bieden, vormt dit een probleem voor wetenschappelijke conclusies. Wetenschappers vertrouwen zwaar op inductieve argumenten om conclusies te trekken uit de gegevens die zij hebben waargenomen. Echter, aangezien alle waarnemingen beperkt zijn of gebaseerd zijn op een specifieke set waargenomen gegevens, zal het afleiden van een conclusie op basis van beperkte gegevens niet zeker zijn. De geschiedenis van de wetenschap biedt vele voorbeelden die de dynamische aard ervan benadrukken. De heersende theorieën in elk wetenschappelijk vakgebied verschillen sterk van die uit eerdere tijdperken. Samir Okasha, een docent filosofie aan de University of York, betoogt dat als we een willekeurige wetenschappelijke discipline zouden kiezen, we er "zeker van kunnen zijn dat de heersende theorieën in die discipline zeer verschillend zullen zijn van die van 50 jaar geleden, en extreem verschillend van die van 100 jaar geleden."355

Given that inductive arguments cannot give rise to certainty, it then becomes a problem for scientific conclusions. Scientists heavily rely on inductive arguments to form conclusions about the data that they have observed. However, since all observations are limited or based on a particular set of observed data, then deriving a conclusion based on limited data will not be certain. The history of science provides many examples that highlight its dynamic nature. Prevailing theories in every field of science are very different from past eras. Samir Okasha, a lecturer of philosophy at the University of York, argues that if we were to pick any scientific discipline, we could be “sure that the prevalent theories in that discipline will be very different from those 50 years ago, and extremely different from 100 years ago.”355

Aan het begin van de 20e eeuw zag de natuurkunde er netjes en ordelijk uit met haar Newtoniaanse model van het universum. Niemand had het gedurende ongeveer 200 jaar uitgedaagd, aangezien het 'wetenschappelijk bewezen' was dat het werkte. Echter, de kwantummechanica en de algemene relativiteitstheorie verbrijzelden de Newtoniaanse visie op de wereld. De Newtoniaanse mechanica ging ervan uit dat tijd en ruimte vaste entiteiten waren, maar Albert Einstein toonde aan dat deze relatief en dynamisch waren. Uiteindelijk, na een periode van omwenteling, verving het 'Einstein-model' van het universum het 'Newtoniaanse model'. Een vluchtige blik op de wetenschapsgeschiedenis bevestigt het inductieprobleem: een nieuwe observatie kan altijd eerdere conclusies tegenspreken.

At the beginning of the 20th century, physics looked neat and tidy with its Newtonian model of the universe. No one had challenged it for around 200 years as it was ‘scientifically proven’ to work. However, quantum mechanics and general relativity shattered the Newtonian view of the world. Newtonian mechanics assumed time and space to be fixed entities, but Albert Einstein showed these were relative and dynamic. Eventually, after a period of upheaval, the ‘Einstein Model’ of the universe replaced the ‘Newtonian Model’. A cursory glance at the history of science confirms the problem of induction: a new observation can always contradict previous conclusions.

Wetenschap en religieuze geschriften.

Science and religious scripture.

Aangezien wetenschappelijke conclusies van inductieve aard zijn, en inductieve argumenten niet leiden tot zekerheid, volgt daaruit dat wat wij wetenschappelijke verklaringen noemen, niet als absoluut beschouwd zou moeten worden. Er bestaan geen Mozes-tabletten in de wetenschap. Er zijn echter wel enkele zaken waarover we niet sceptisch zouden moeten zijn, zoals: de rondheid van de aarde, het bestaan van zwaartekracht en de elliptische aard van banen.

Since scientific conclusions are inductive in nature, and inductive arguments do not lead to certainty, it follows that what we call scientific explanations should not be considered absolute. There are no Moses tablets in science. There are, however, some things that we should not be sceptical about, such as: the roundness of the Earth, the existence of gravity and the elliptical nature of orbits.

Veel atheïsten bespot religieuze geschriften vanwege hun onvermogen om de feiten weer te geven. Er zijn veel online en offline discussies over wetenschap en religieuze orthodoxie. Zelfs mainstream televisieprogramma's organiseren debatten over religieuze perspectieven op de natuurlijke wereld. Echter, in het licht van de bovenstaande discussie hebben we een valse dichotomie gecreëerd van religie versus wetenschap. Het is niet zo eenvoudig als het verkiezen van de één boven de ander.

Many atheists mock religious scripture for its inability to represent the facts. There are many online and off-line discussions on science and religious orthodoxy. Even mainstream television programmes host debates on religious perspectives on the natural world. However, in light of the discussion above, we have created a false dichotomy of religion versus science. It is not as simple as accepting one over the other.

Wetenschap is de toepassing van rede op de natuurlijke wereld. Het streeft ernaar te begrijpen hoe de wereld werkt. De Qur’an verwijst ook naar natuurverschijnselen, en onvermijdelijk zijn er directe conflicten geweest met wetenschappelijke conclusies. Wanneer er een conflict ontstaat, is er geen reden tot paniek of om de Qur’anische vers te ontkennen die niet in lijn is met de wetenschap; evenmin kan iemand deze situatie gebruiken om te beweren dat de Qur’an ongelijk heeft. Dat doen zou betekenen dat men ervan uitgaat dat wetenschappelijke conclusies in absolute zin waar zijn en niet zullen veranderen; dit is overduidelijk onjuist. De geschiedenis heeft aangetoond dat de wetenschap haar conclusies herzien. Hierin geloven maakt iemand niet anti-wetenschappelijk. Stel je voor hoeveel vooruitgang we zouden boeken als wetenschappers het niet toegestaan zou worden om eerdere conclusies uit te dagen: er zou geen enkele vooruitgang zijn. Wetenschap is geen verzameling van eeuwige feiten en was ook nooit bedoeld om dat te zijn. Aangezien er goede argumenten zijn om de claim van de Qur’an dat zij het woord van God is te rechtvaardigen (zie hoofdstuk 13), dan zou het, indien de Qur’an in strijd is met beperkte menselijke kennis, geen enorme verwarring moeten veroorzaken. Onthoud: God heeft het hele plaatje, wij hebben slechts een pixel. Tot de jaren 1950 geloofden alle natuurkundigen, inclusief Einstein, dat het universum eeuwig was; alle gegevens ondersteunden dit, en dit geloof botste met de Qur’an. Toch stelt de Qur’an expliciet dat het universum een begin had. Nieuwe waarnemingen met behulp van krachtige, geavanceerde telescopen zorgden ervoor dat natuurkundigen het ‘steady state’-model (eeuwig universum) loslieten en dit vervingen door het Big Bang-model (universum met een begin, mogelijk ongeveer 13,7 miljard jaar geleden). Zo kwam de wetenschap in lijn met de Qur’an. Hetzelfde gebeurde met de Qur’anische visie op de zon. De Qur’an stelt dat de zon een baan heeft; astronomen waren het er niet mee eens en zeiden dat deze stationair was. Dit was de meest directe tegenstrijdigheid tussen de waarnemingen van wetenschappers en de Qur’an. Echter, na de ontdekking van de Hubble-telescoop herstelden astronomen hun conclusies en ontdekten zij dat de zon in een baan rond het centrum van de Melkweg draait. Dit betekent echter niet dat de Qur’an een boek van wetenschap is. Het is een boek van tekenen. De Qur’an geeft geen details met betrekking tot natuurverschijnselen. De meeste zaken waarnaar wordt verwezen, kunnen met het blote oog worden begrepen en geverifieerd. Het hoofddoel van de verzen die naar de natuurlijke wereld wijzen, is het blootleggen van een metafysische kracht en wijsheid. Hun rol omvat niet het verduidelijken van wetenschappelijke details. Deze kunnen in de loop van de tijd veranderen; het feit dat er echter een kracht en wijsheid achter natuurverschijnselen schuilt, is een tijdloze realiteit. Vanuit dit perspectief zal het conflict tussen de Qur’an en wetenschappelijke conclusies waarschijnlijk voortduren, aangezien het twee volkomen verschillende soorten kennis zijn.

Deze discussie zou echter moslims en religieuze mensen niet moeten aanmoedigen om wetenschappelijke conclusies te ontkennen. Dat zou absurd zijn. Integendeel, zowel goed bevestigde wetenschappelijke theorieën als de openbaringswaarheden zouden geaccepteerd moeten worden, zelfs als ze elkaar tegenspreken. Wetenschappelijke conclusies kunnen praktisch worden geaccepteerd als werkmodellen die kunnen veranderen en niet absoluut zijn, en de openbaringswaarheden kunnen worden geaccepteerd als onderdeel van iemands geloof. Als er geen hoop is om een wetenschappelijke conclusie en een uitspraak van de Qur'an met elkaar te verzoenen, dan hoef je de openbaring niet te verwerpen om de wetenschap van de dag te accepteren. Omgekeerd mag de wetenschap ook niet worden verworpen. Zoals eerder vermeld, is het binnen uw epistemische recht om zowel wetenschappelijke als openbaringswaarheden te accepteren. De gebalanceerde en genuanceerde benadering met betrekking tot wetenschap en openbaring is om de wetenschap te accepteren en het bewijs voor zichzelf te laten spreken. Dit moet echter gebeuren in de context van het niet maken van enorme epistemische sprongen van geloof en de conclusie trekken dat het bewijs dat we hebben verkregen en de conclusies die we hebben getrokken de absolute waarheid zijn. Wetenschap kan veranderen. Daarnaast omvat deze benadering het accepteren van de openbaring. Samenvattend kunnen we wetenschappelijke conclusies praktisch en als werkmodellen accepteren, maar als iets de openbaring tegenspreekt (na geprobeerd te hebben de twee te verzoenen), hoef je de wetenschappelijke conclusie niet op te nemen in je geloofssysteem. Dit is waarom moslims de Darwiniaanse evolutie niet zouden moeten ontkennen; ze kunnen deze praktisch accepteren als het huidige best werkende model, maar begrijpen dat sommige aspecten ervan niet verzoend kunnen worden met de orthodoxie. Onthoud dat iets, alleen omdat het het huidige best werkende model is, niet de absolute waarheid is. Het is ook belangrijk op te merken dat wetenschappelijke kennis en goddelijke openbaring twee verschillende bronnen hebben. De ene komt van de beperkte menselijke geest, de andere komt van God. Men zou een epistemologische diskwalificatie moeten begaan om wetenschappelijke conclusies te gebruiken als middel om openbaring te verwerpen. Wij hebben een gepixeliseerd begrip van de werkelijkheid. Onze kennis is eindig, de kennis van God is dat niet. Daarom, indien er een tegenstrijdigheid tussen de twee zou bestaan, dient de bovenstaande strategie te worden toegepast.

This discussion should not, however, encourage Muslims and religious people to deny scientific conclusions. To do so would be absurd. Rather, both well-confirmed scientific theories and the revelational truths should be accepted, even if they contradict each other. Scientific conclusions can be accepted practically as working models that can change and are not absolute, and the revelational truths can be accepted as part of one’s beliefs. If there is no hope of reconciling a scientific conclusion and a statement of the Qur’an, then you do not have to reject revelation and accept the science of the day. Conversely, the science should not be rejected either. As previously mentioned, it is within your epistemic right to accept both scientific and revelational truths. The balanced and nuanced approach concerning science and revelation is to accept the science and allow the evidence to speak for itself. However, this should be in the context of not making massive epistemic leaps of faith and concluding that the evidence we have acquired and the conclusions we have made are the gospel truth. Science can change. In addition, this approach includes accepting the revelation. In summary, we can accept scientific conclusions practically and as working models, but if anything contradicts revelation (after attempting to reconcile the two), you do not have to accept the scientific conclusion into your belief system. This is why Muslims should not need to deny Darwinian evolution; they can accept it practically as the current best-working model, but understand that some aspects of it cannot be reconciled with orthodoxy. Remember, just because something is the current best-working model, it is not the absolute truth. It is also important to note that scientific knowledge and Divine revelation have two different sources. One is from the human limited mind, the other is from God. One would have to commit an epistemological disqualification to use scientific conclusions as a means to dismiss revelation. We have a pixelated understanding of reality. Our knowledge is finite, God’s knowledge is not. Therefore, if there happens to be a contradiction between the two, the above strategy should be adopted.

Islamitische inductieve argumenten?

Islamic inductive arguments?.

Kritische en geleerde waarnemers van deze discussie zullen opmerken dat hoewel dit een gangbare wetenschappelijke opvatting is (onder academici en filosofen), het ook potentiële kritiekpunten op de islamitische epistemologie aan het licht brengt. Zij kunnen aanvoeren dat in de islamitische traditie inductieve argumenten worden gebruikt om de Qur’an en de profetische tradities (bekend als overlevering (Hadith); ahadith, meervoud) te bewaren. Daarom kunnen moslims geen zekerheid claimen in deze vitale bronteksten voor de islam. Dit is een onjuiste bewering. Om uit te leggen waarom, verwijs terug naar het eerdere onderscheid tussen inductief redeneren en inductieve argumenten. Inductief redeneren biedt zekerheid voor basisvormen van kennis. Als ik bijvoorbeeld X in Y waarneem, volgt daaruit dat Y X toelaat; ik observeer dat kraaien vliegen, dus volgt noodzakelijkerwijs dat sommige kraaien vliegen. Zoals u kunt zien, 'weerspiegelt' deze vorm van inductie simpelweg de waarneming. Het stelt de feiten vast zonder een conclusie te trekken voor iets dat nog niet is waargenomen. Dit type inductie werd gebruikt bij het bewaren van de Qur’an en de profetische tradities. Bijvoorbeeld, een metgezel van de Profeet Muhammad ﷺ hoorde de Qur’an, en hij herhaalde simpelweg wat hij had gehoord. Hij trok nooit een conclusie voor een vers dat hij nooit had gehoord. Zo zou een metgezel bijvoorbeeld niet “Iyyaka na’abudu wa iyyaka nasta’een” (het is U die wij aanbidden en het is U bij wie wij hulp zoeken) horen en vervolgens concluderen “Qul huwa Allahu ahad” (Zeg: Hij is Allah, de Ene). Daarom is dit bezwaar onjuist, aangezien het de aard van de inductie miskent die betrokken is bij het bewaren van de Qur’an en de profetische tradities.

Critical and learned observers of this discussion will notice that although this is a mainstream understanding of science (amongst academics and philosophers), it also brings to light potential criticisms of Islamic epistemology. They can argue that in the Islamic tradition, inductive arguments are used to preserve the Qur’an and Prophetic traditions (known as hadith; ahadith, pl.). Therefore, Muslims cannot claim certainty in these vital source texts for Islam. This is a misplaced contention. To explain why, refer back to the earlier distinction between inductive reasoning and inductive arguments. Inductive reasoning provides certainty for basic types of knowledge. For instance, if I observe X in Y, it follows that Y allows X; I observe that crows fly, so it necessarily follows that some crows fly. As you can see, this form of induction just ‘mirrors’ the observation. It states the plain facts without making a conclusion for something that is yet to be observed. This type of induction was used in the preservation of the Qur’an and the Prophetic traditions. For example, a companion of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم heard the Qur’an, and he simply repeated what he had heard. He never made a conclusion for a verse that he never heard. For example, a companion wouldn’t hear “Iyyaka na’abudu wa iyyaka nasta’een” (it is You we worship and it is You we ask for help) and then conclude “Qul huwa Allahu ahad” (Say, He is God, the uniquely One). Hence this objection is false, as it misunderstands the type of induction involved in the preservation of the Qur’an and the Prophetic traditions.

Aanname #4: Het verwarren van methodologisch met filosofisch naturalisme.

Assumption #4: Conflating methodological with philosophical naturalism.

De uiteindelijke aanname achter de bewering dat wetenschap leidt tot atheïsme verwijst naar filosofisch naturalisme en methodologisch naturalisme. Filosofisch naturalisme is de visie dat het universum als een gesloten systeem is; er is niets buiten het universum dat ermee interfereert, en er is geen God of iets dat gerelateerd is aan het bovennatuurlijke. Een kernaspect van filosofisch naturalisme is dat alle fenomenen verklaard kunnen worden via fysieke processen. Methodologisch naturalisme stelt dat om iets als wetenschappelijk te kunnen beschrijven, het niet mag verwijzen naar de scheppende kracht of activiteit van God.

The final assumption behind the assertion that science leads to atheism refers to philosophical naturalism and methodological naturalism. Philosophical naturalism is the view that the universe is like a closed system; there is nothing outside the universe that interferes with it, and there is no God or anything related to the supernatural. A key aspect of philosophical naturalism is that all phenomena can be explained via physical processes. Methodological naturalism maintains that for anything to be described as scientific, it cannot refer to God’s creative power or activity.

Atheïsten die geloven dat wetenschap tot atheïsme leidt, houden vast aan de niet-wetenschappelijke aanname van het filosofisch naturalisme. Het filosofisch naturalisme vormt de ‘lenzen’ die op iemands ogen worden geplaatst om de wereld te begrijpen. Als je een gele getinte bril zou dragen, welke kleur ga je dan zien? Geel. In diezelfde zin geldt dat als je de lenzen van het filosofisch naturalisme opzet, alles wat je zult zien een universum zonder God is. Het filosofisch naturalisme vormt de manier waarop men de wereld ziet. Het filosofisch naturalisme is simpelweg een geloof. De atheïstische professor Michael Ruse geeft deze zaak toe: “Als je een concessie wilt, ik heb altijd gezegd dat naturalisme een daad van geloof is….” 356 Waarom is het een geloof? Nou, het naturalisme is incoherent, omdat het blindelings gelooft dat alles verklaard kan worden via fysieke processen, ondanks een aantal weerbarstige feiten; met andere woorden, feiten die zich verzetten tegen een theorie.357 Stel dat we elkaar vandaag om zes uur ontmoeten in een restaurant, en de volgende dag komt de politie bij mij thuis om mij te arresteren op verdenking van het vermoorden van iemand op hetzelfde moment dat wij aan het dineren waren. Het weerbarstige feit zou zijn dat ik op het moment van de moord bij jou aan het eten was. Mijn bewezen verblijfplaats verzet zich tegen de vermoedens van de politie dat ik de moord heb gepleegd. Je vraagt je wellicht af: wat zijn deze weerbarstige feiten die het filosofisch naturalisme incoherent maken? Nou, veel van de voorgaande hoofdstukken zijn een goed vertrekpunt. Het filosofisch naturalisme kan het moeilijke probleem van het bewustzijn niet adequaat verklaren (zie hoofdstuk 7), de eindigheid en afhankelijkheid van het universum (zie hoofdstuk 5 en 6), de fijnafstemming van de wetten en de orde in het universum (zie hoofdstuk 8), het bestaan van objectieve moraal (zie hoofdstuk 9) en veel meer. Gezien dit, waarom zou iemand blindelings zo'n filosofie aannemen, die iemand verhindert om de realiteit voor zichzelf te laten spreken? Veel atheïsten hebben dergelijke naturalistische vooronderstellingen. Daarom is het niet verrassend dat zij de conclusies van theïstische argumenten verwerpen. Meestal verwerpen zij goede argumenten, omdat zij verblind zijn door de valse aanname dat alles verklaard moet worden door fysieke processen en dat zij nooit bovennatuurlijke verklaringen kunnen overwegen. Methodologisch naturalisme is echter geen probleem voor het theïsme, en in het bijzonder voor het islamitisch theïsme. Methodologisch naturalisme is geen probleem voor het islamitisch theïsme omdat de islamitische traditie accepteert dat het hele universum is opgebouwd uit fysieke oorzaken en dat deze oorzaken een manifestatie zijn van de goddelijke wil. Sommige atheïsten verwarren methodologisch naturalisme echter met filosofisch naturalisme. Alleen omdat wetenschappelijke conclusies en theorieën niet kunnen verwijzen naar de macht en creativiteit van God (methodologisch naturalisme), volgt daaruit niet dat God niet bestaat (filosofisch naturalisme). Zoals evolutionair bioloog Scott C. Todd zei: “de wetenschapper is, als individu, vrij om een realiteit te omarmen die het naturalisme overstijgt”358.

Heeft de wetenschap God dus weerlegd?

So has science disproved God?.

In het licht van het bovenstaande is het antwoord nee. Wetenschap is een prachtige onderzoeksmethode die de mensheid enorm heeft bevoordeeld. De conclusies ervan staan echter niet in steen gebeiteld. Als methode kan het het bestaan van God niet direct verwerpen, het kan niet alle vragen beantwoorden, en het is niet de enige manier om conclusies over de werkelijkheid te trekken. Veel van de aannames die sommige atheïsten over wetenschap hebben, zijn incoherent en gebaseerd op een grove misvatting van de wetenschapsfilosofie.

In light of the above, the answer is no. Science is a beautiful method of study that has benefited humanity tremendously. However, its conclusions are not engraved in stone. As a method, it cannot directly reject God’s existence, answer all questions, and it is not the only way to form conclusions about reality. Many of the assumptions that some atheists hold about science are incoherent and based on a gross misunderstanding of the philosophy of science.