“Degene die gevangene is, is degene wiens hart gevangen is van God, en de gevangene is degene wiens verlangens hem hebben tot slaaf gemaakt.”560, Stel je voor dat een vriend van je je elke dag £100 gaf omdat je, zonder enige schuld van jouw kant, financiële hulp nodig had. Deze vriendelijkheid duurde niet slechts enkele dagen; het hield jarenlang aan. Het geld bleef verschijnen op je bankrekening. Echter, je begon te vergeten wie de weldoener was, en in deze staat van immense ondankbaarheid begon je vervolgens het geld te danken en niet degene die het aan je gaf. Dit beschrijft polytheïsme en atheïsme in een notendop. Vanuit een spiritueel perspectief is het de toppunt van ondankbaarheid en irrationaliteit. De emotioneel intelligente en rationele persoon zou altijd de persoon danken die hem iets gaf dat hij niet zelf heeft verdiend of bezit. Dit is een ononderhandelbaar moreel principe. Waarom beschrijft dit echter polytheïsme en atheïsme? Er is iets in je leven dat je gratis ontvangt, maar dat je niet verdient en niet bezit. Er is ook geen goede reden om te geloven dat je het verdient. Dat ding is dit moment, en het volgende moment, en alle momenten van jouw bestaan. Je verdient deze momenten niet, dus wat kun je mogelijk doen om een ander ogenblik in je leven te verdienen? Dit is precies waarom we het in de populaire cultuur een geschenk noemen: het geschenk van het leven. Daarom beschouwen we het allemaal als zo kostbaar. Je bezit deze momenten niet, omdat je niet de capaciteit hebt om iets in het bestaan te brengen; je kunt niet eens een vlieg creëren. Je verdient geen volgend moment van jouw bestaan, omdat het niet van jou is; je hebt niet de mogelijkheid om leven voort te brengen, zelfs niet voor een seconde. In het licht van deze fundamentele waarheden moet je altijd in een staat van dankbaarheid verkeren, omdat je altijd iets ontvangt dat je noch verdient, noch bezit, noch verdient. Aangezien polytheïsme en atheïsme niemand hebben om dank aan te bewijzen, of de verkeerde entiteit dank bewijzen (meestal een geschapen, afhankelijke en eindige entiteit), volgt daaruit dat hun wereldbeelden niet alleen irrationeel zijn, maar ook de toppunt van ondankbaarheid vormen. Zoals besproken in Hoofdstuk 6, is God onafhankelijk en is alles van Hem afhankelijk. Daarom is alles wat we zeggen, doen, gebruiken en verwerven fundamenteel alleen van God afhankelijk. Het volgt onvermijdelijk — indien men verstandig en moreel is — dat we God dankbaar moeten zijn en moeten erkennen dat alle dankbaarheid uitsluitend aan Hem toebehoort. Dankbaarheid en dankzegging zijn een essentieel aspect van aanbidding. Het concept van aanbidding in de islamitische traditie is echter niet beperkt tot dankbaarheid; het is zeer uitgebreid. Aanbidding houdt in dat we God moeten liefhebben, kennen en gehoorzamen, evenals dat we alle daden van aanbidding uitsluitend aan Hem moeten wijden. Daden van aanbidding in de islam omvatten het gebed, het prijzen van God, berouw, smeekbeden, het verrichten van goede daden en het zuiveren van onze harten van hun spirituele ziekten. Deze aspecten van aanbidding zijn niet alleen rationeel; ze worden ook herhaaldelijk vermeld in de Qur’an.

“The one who is imprisoned is the one whose heart is imprisoned from God and the captive is the one whose desires have enslaved him.”560, Imagine a friend of yours gave you £100 each day because, without any fault of your own, you required financial assistance. This kindness did not last for a few days; it continued for years. The money kept on appearing in your bank account. However, you started to forget who the benefactor was, and in this state of immense ingratitude, you then began to thank the money and not the one who gave it to you. This describes polytheism and atheism in a nutshell. From a spiritual perspective, it is the height of ingratitude and irrationality. The emotionally intelligent and rational person would always thank the one who gave him something that he did not earn or own. This is a non-negotiable moral principle. Why, however, does this describe polytheism and atheism? There is something in your life that you receive freely, yet you do not earn it and do not own it. There is no good reason to believe that you deserve it either. This thing is this moment, and the next moment, and all of the moments of your existence. You do not earn these moments, so what can you possibly do to earn another instant in your life? This is exactly why in popular culture we call it a gift: the gift of life. That’s why we all consider it to be so precious. You do not own these moments because you do not have the capacity to bring anything into existence; you cannot even create a fly. You do not deserve another moment of your existence because it is not yours; you do not have the ability to produce life, even for a second. In light of these basic truths, you must always be in a state of gratitude, because you always receive something that you neither earn, nor own, nor deserve. Since polytheism and atheism have no one to thank or thank the wrong being (usually a created dependent and finite entity), it follows that their worldviews are not only irrational, but the height of ingratitude. As discussed in Chapter 6, God is independent and everything depends upon Him. Therefore, everything that we say, do, use and acquire is fundamentally dependent on God alone. It inevitably follows—if one is sane and moral—that we must be thankful to God, and acknowledge that all gratitude belongs to Him alone. Thankfulness and gratitude are a key aspect of worship. However, the concept of worship in the Islamic tradition is not restricted to gratitude, it is quite comprehensive. Worship entails that we must love, know and obey God, as well as dedicate all acts of worship to Him alone. Acts of worship in Islam include prayer, praising God, repentance, supplication, performing good deeds and purifying our hearts from their spiritual diseases. These aspects of worship are not only rational; they are also repeatedly mentioned in the Qur’an.

Ik begon dit hoofdstuk met het bespreken van dankbaarheid, omdat dankbaarheid een sleutel tot aanbidding is. Als je niet dankbaar bent, ontken je volledig het feit dat je alleen van God afhankelijk bent, en ontken je dat Hij Degene is die jou alles schenkt, hoe klein ook. Dus, naast het dankbaar zijn aan Degene die ons het leven geeft, waarom is God het waard en heeft Hij recht op onze aanbidding?

I started this chapter by discussing gratitude, because gratitude is a key to worship. If you are not grateful, you completely deny the fact that you are dependent on God alone, and you deny that He is the One who provides you with everything, no matter how small. So apart from being grateful to the One who gives us life, why is God worthy of and entitled to our worship?.

God kennen.

Knowing God.

Voordat ik deze vraag beantwoord, is het belangrijk om toe te lichten wat er wordt bedoeld met het kennen van God. Kennis van God is essentieel om te begrijpen waarom God het waard is om aanbeden te worden, want we kunnen niets aanbidden waarvan we onwetend zijn. Dit is de reden waarom het bewandelen van een pad van het kennen van God in de islamitische traditie een vorm van aanbidding is:

Before I answer this question, it is important to elaborate on what is meant by knowing God. Knowledge of God is essential to understanding why God is worthy of our worship, because we cannot worship something we are ignorant of. This is why, in the Islamic tradition, traversing a path of knowing God is a form of worship:

“Weet dus, dat er geen godheid is behalve God.”561

“So know, that there is no deity except God.”561

God kennen betekent dat wij bevestigen dat Hij de enige Schepper en Onderhouder is van alles wat bestaat (bekend als de Eenheid van de Heerheid van God). Het houdt ook in dat wij Zijn namen en eigenschappen bevestigen in de context van het erkennen dat zij uniek zijn en dat niets met God kan worden vergeleken (bekend als de Eenheid van de Namen en Eigenschappen van God). Kennis van God houdt ook in dat wij moeten weten dat Hij uniek is in Zijn Goddelijkheid; Hij alleen is gerechtigd tot alle daden van aanbidding (bekend als de Eenheid van de Goddelijkheid van God). Er moet worden opgemerkt dat het in de islamitische theologie cruciaal is om te bevestigen dat niets ook maar iets de scheppende kracht en bekwaamheid, de namen en eigenschappen en de Goddelijkheid van God deelt. Alle vormen van antropomorfisme worden volledig verworpen. God is transcendent en maximaal volmaakt. Hij heeft geen imperfecties. Het concept van eenheid in de islamitische spirituele traditie wordt aangeduid als monotheïsme (Tawhid), wat taalkundig betekent om eenheid te bevestigen of om iets één of uniek te maken.

To know God means that we affirm that He is the sole creator and maintainer of everything that exists (known as Oneness of God’s Lordship). It also entails that we affirm His names and attributes in the context of recognising that they are unique and that nothing can compare to God (known as Oneness of God’s Names and Attributes). Knowledge of God also involves that we must know that He is unique in His Divinity; He alone is entitled to all acts of worship (known as Oneness of God’s Divinity). It must be noted that in Islamic theology, it is critical to affirm that nothing whatsoever shares God’s creative power and ability, names and attributes and Divinity. All forms of anthropomorphism are completely rejected. God is transcendent and maximally perfect. He has no imperfections. The concept of oneness in the Islamic spiritual tradition is referred to as tawheed, which linguistically means to affirm oneness or to make something one or unique.

Eenheid van de Heerlijkheid.

Oneness of Lordship.

De eenheid van de Heerlijkheid van God houdt in dat men bevestigt en erkent dat God de enige schepper, meester en eigenaar is van alles wat bestaat. God is Degene die alles in stand houdt, verzorgt en voedt. Volgens de islamitische leer van monotheïsme (Tawhid), heeft iedereen die dit ontkent partners aan God toegevoegd, wat polytheïsme is (bekend als afgoderij (Shirk) in de islamitische theologie). Iedereen die gelooft dat deze beschrijvingen van God gedeeld kunnen worden door enig geschapen ding, heeft dat ding vergoddelijkt. Daarom hebben zij partners aan God toegevoegd.

The oneness of God’s Lordship is to affirm and recognise that God is the sole creator, master and owner of everything that exists. God is the One who sustains, takes care of and nourishes everything. According to the Islamic doctrine of tawheed, anyone who denies this has associated partners with God, which is polytheism (known as shirk in Islamic theology). Anyone who believes that these descriptions of God can be shared by any created thing has deified that thing. Therefore, they have associated partners with God.

Eenheid van de namen en eigenschappen van God.

Oneness of God’s names and attributes.

De ‘eenheid van de namen en eigenschappen van God’ betekent dat God alleen beschreven wordt met de namen en eigenschappen waarmee Hij Zichzelf heeft beschreven, welke te vinden zijn in de Qur’an en de profetische leer (sommige namen zoals Al-Khaaliq, De-Schepper, en Al-Qadeer, De-Almachtige, kunnen worden bevestigd door een gezond rationeel verstand). Deze namen en eigenschappen, zoals De-Liefhebbende en De-Subtiele, worden bevestigd, maar zij zijn niet vergelijkbaar met de schepping. De namen en eigenschappen van God zijn volmaakt zonder enige tekortkoming of gebrek. De namen van God worden door God Zelf beschreven als de mooiste:

The ‘oneness of God’s names and attributes’ means to describe God only by the names and attributes by which He has described Himself, which are found in the Qur’an and the Prophetic teachings (some names such as Al-Khaaliq, The-Creator, and Al-Qadeer, The-Powerful, can be affirmed by a sound rational mind). These names and attributes, such as The-Loving and The-Subtle, are affirmed, but they are not comparable to creation. God’s names and attributes are perfect without any deficiency or flaw. God’s names are described by God Himself as the most beautiful:

“De mooiste namen behoren toe aan God: roep Hem daarom aan met die namen.”562

“The most beautiful names belong to God: so call on Him by them.”562

Zoals gedurende dit boek is vermeld, is God maximaal volmaakt. Degene die deze namen en eigenschappen vergelijkt met de schepping, heeft antropomorfisme begaan en heeft daarmee partners aan God toegeschreven. Degene die enig geschapen ding met God vergelijkt, heeft goddelijkheid begaan, wat eveneens een vorm is van het toeschrijven van partners aan God.

As has been mentioned throughout this book, God is maximally perfect. The one who compares these names and attributes to creation has committed humanisation, and therefore has associated partners with God. The one who compares any created thing to God has committed deification, which is also a form of associating partners with God.

Eenheid van de Goddelijkheid van God.

Oneness of God’s Divinity.

De eenheid van de Goddelijkheid van God houdt in dat wij moeten bevestigen dat alle daden van aanbidding uitsluitend tot Hem gericht moeten zijn. Iemand die daden van aanbidding richt tot iets anders dan God, en degene die beloning zoekt bij iets anders dan God in enige daad van aanbidding, heeft partners met Hem geassocieerd.

The oneness of God’s Divinity is that we must affirm that all acts of worship must be directed to Him alone. Someone who directs acts of worship to anything other than God, and the one who seeks reward from anything other than God in any act of worship, has associated partners with Him.

In bepaalde contexten vormen sommige daden van gehoorzaamheid, indien gericht aan een ander dan God, geen associatie van partners met Hem. Bijvoorbeeld, de liefde van iemand voor God kan tekortschieten en perfectionering vereisen. Het associëren van partners met God in de context van liefde zou inhouden dat men iets of iemand liefheeft in plaats van God, of evenveel als God. Iemand kan van zijn familie houden zonder dat dit een associatie van partners met God vormt. Als zij echter van hun familie zouden houden in plaats van God, of evenveel als God, dan zou dat een vorm van associatie van partners met Hem vormen.

In certain contexts, some acts of obedience, if directed to other than God, do not constitute associating partners with Him. For example, one’s love for God may be deficient and require perfecting. Associating partners with God in the context of love would involve loving something or someone instead of God or as much as God. Someone can love their family and it would not constitute associating partners with God. If they loved their family instead of God, or as much as God, then that would constitute a form of associating partners with Him.

De zwaarste zonde.

The gravest sin.

Het toekennen van partners aan God is de zwaarste zonde. Het gevolg van deze zonde is dat degene die in een dergelijke staat sterft en niet berouw heeft getoond, sterft in een staat van ongeloof. Dit zal nooit door God vergeven worden. (Dit is van toepassing op de grote vormen van het toekennen van partners aan God. Er zijn kleinere vormen die niet tot ongeloof leiden, zoals het geven van liefdadigheid voor iets anders dan God, het gehoorzamen van iemand in plaats van God en het vertoon van iemands goede daden. Echter, grote vormen van het toekennen van partners aan God, zoals het bidden tot iemand anders dan Hem en het geloven dat andere zaken aanbeden mogen worden, leiden tot ongeloof. Dit is echter een genuanceerd onderwerp met veel variabelen om rekening mee te houden. Ik suggereer verdere studie over dit onderwerp, aangezien het niet het doel is om hier dieper op in te gaan):

Associating partners with God is the gravest sin. The consequence of this sin is that the one who dies in such a state and has not repented dies in a state of disbelief. This will never be forgiven by God. (This applies to major forms of associating partners with God. There are lesser forms that do not lead to disbelief, such as giving charity for other than God, obeying someone instead of God and showing off one’s good deeds. However, major forms of associating partners with God such as praying to other than Him and believing other things are worthy of worship lead to disbelief. This however is a nuanced topic with many variables to consider. I suggest further study on this topic, as it is not the objective to go into detail here):

“Voorwaar, God vergeeft niet dat er aan Hem wordt deelgenomen, maar Hij vergeeft wat minder is dan dat aan wie Hij wil. En wie anderen aan God deelneemt, heeft zeker een enorme zonde begaan.”563

“Indeed, God does not forgive association with Him, but He forgives what is less than that for whom He wills. And he who associates others with God has certainly committed a tremendous sin.”563

Echter, als iemand partners toekent aan God en tot Hem berouw toont en terugkeert naar het pad van de eenheid, dan zal hij of zij vergeven worden, en zullen hun overtredingen worden omgezet in goede daden:

However, if one associates partners with God and repents to Him and returns to the path of oneness, he or she will be forgiven, and their transgressions will be transformed into good deeds:

“En degenen die niets anders aanroept naast God... Behalve degenen die berouw tonen en geloven, en goede daden verrichten; voor hen zal God hun zonden in goede daden veranderen, en God is Vergevingsgezind, Meest Barmhartig.”564

“And those who invoke not any other deity along with God… Except those who repent and believe, and do righteous deeds; for those, God will change their sins into good deeds, and God is Oft-Forgiving, Most Merciful.”564

Degene die partners heeft toegedicht aan God en nooit berouw heeft getoond, en in die staat sterft (en geen excuus heeft), heeft in wezen zichzelf onrecht aangedaan door de deur naar de barmhartigheid van God te sluiten. Hun harten hebben 'eeuwig' de leiding en barmhartigheid van God verworpen; daarom hebben zij zichzelf van het Goddelijke vervreemd. Degenen die God verwerpen, zullen smeken om terug te keren naar de aarde om goede daden te verrichten, maar hun harten hebben 'eeuwig' verworpen:

The one who has associated partners with God and has never repented, and dies in that state (and has no excuse), has essentially oppressed themselves by closing the door to God’s mercy. Their hearts have ‘eternally’ rejected God’s guidance and mercy; therefore, they have alienated themselves from the Divine. Those who reject God will plead to go back to earth to do righteousness, but their hearts have ‘eternally’ rejected:

“[Zo is de toestand van de ongelovigen], totdat wanneer de dood een van hen overkomt, hij zegt: ‘Mijn Heer, stuur mij terug, opdat ik rechtvaardigheid mag doen in dat wat ik achterliet.’ Nee! Het is slechts een woord dat hij zegt.”565

“[For such is the state of the disbelievers], until, when death comes to one of them, he says, ‘My Lord, send me back that I might do righteousness in that which I left behind.’ No! It is only a word he is saying.”565

Deze zelfopgelegde spirituele realiteit is een vorm van ontkenning. De persoon heeft alle rechtvaardige en eerlijke kansen ontkend die God hen heeft gegeven om Zijn barmhartigheid en liefde te omarmen:

This self-imposed spiritual reality is a form of denial. The person has denied all the just and fair opportunities that God has given them to embrace His mercy and love:

“God heeft hen niet onrecht aangedaan, maar zij hebben zichzelf onrecht aangedaan.”566

“God has not wronged them, but they wronged themselves.”566

“Dit is de beloning voor wat jullie handen hebben gedaan. En God is nooit onrechtvaardig tegenover Zijn dienaren.”567

“This is reward for what your hands have done. And God is never unjust to His servants.”567

Het moet worden opgemerkt dat volgens de islamitische theologie, indien iemand de juiste boodschap van de islam niet heeft ontvangen en naar de waarheid heeft gezocht, zij een excuus zullen hebben en op de Dag des Oordeels beproefd zullen worden.568 God is de Rechtvaardige en niemand zal onrechtvaardig behandeld worden. Daarom wordt het als on-islamitisch beschouwd om een oordeel te vellen over de uiteindelijke verblijfplaats van een overleden niet-moslim (hoewel sommige geleerden hebben gezegd dat dit mogelijk niet van toepassing is op degenen die nooit naar de waarheid hebben gezocht of onvoldoende kennis van de islam hadden). Niemand weet wat er in het hart van een ander omgaat en of iemand de juiste boodschap op de juiste manier heeft ontvangen. Vanuit een geloofsovertuigings- en maatschappelijk oogpunt zullen niet-moslims die zijn overleden echter als niet-moslims worden begraven. Dit betekent niet dat dit hun definitieve oordeel is. In werkelijkheid is God maximaal en volmaakt rechtvaardig en barmhartig, dus niemand zal onbarmhartig behandeld worden en niemand zal onrechtvaardig behandeld worden.

It must be noted that according to Islamic theology, if someone was not given the right message of Islam, and sought the truth, they will have an excuse and will be tested on the Day of Judgment.568 God is The-Just and no one will be treated unjustly. This is why, when a non-Muslim has passed away, it is considered un-Islamic to pass judgment on their final abode (however, some scholars have said this may not apply to those who never sought the truth or had sufficient knowledge of Islam). No one knows what is in someone else’s heart and whether someone was given the right message in the right way. However, from a creedal and societal point of view, non-Muslims who died will be buried as non-Muslims. This does not mean that this is their final judgement. In reality, God is maximally and perfectly just and merciful, so no one will be treated unmercifully and no one will be treated unjustly.

Mensen die de boodschap van de Islam op een gezonde en correcte wijze hebben gehoord, zullen verantwoording moeten afleggen voor hun ontkenning. Wie echter sterft zonder de boodschap van de Islam te hebben gehoord, of deze in een verdraaide vorm heeft gehoord, zal een kans krijgen om de waarheid te aanvaarden.

People who have heard the message of Islam in a sound and correct way will have to account for their denial. However, whoever dies without having heard the message of Islam, or heard it in a distorted form, will be given an opportunity to accept the truth.

In navolging van de principes uit de verschillende verzen van de Qur’an en de overleveringen van de Profeet ﷺ, vat Al-Ghazali deze genuanceerde benadering samen. Hij betoogt dat mensen die de boodschap van de Islam nooit hebben gehoord, een excuus zullen hebben: “In feite zou ik zeggen dat, als God het wil, de meeste Byzantijnse christenen en de Turken van deze tijd onder de barmhartigheid van God zullen vallen. Ik heb het hier over degenen die in de verste regio's van Byzantium en Anatolië leven en geen contact hebben gehad met de boodschap… Zij zijn ontschoold.”569

Echoing the principles from the various verses of the Qur’an and the Prophetic traditions, Al-Ghazali summarises this nuanced approach. He argues that people who never heard the message of Islam will have an excuse: “In fact, I would say that, God willing, most of the Byzantine Christians and the Turks of this age will be included in God’s mercy. I’m referring here to those who live in the farthest regions of Byzantium and Anatolia who have not come into contact with the message… They are excused.”569

Al-Ghazali betoogt ook dat de mensen die negatieve dingen hebben gehoord over de Profeet Muhammad ﷺ en zijn boodschap, eveneens worden vergeven: “Deze mensen kenden de naam ‘Muhammad’, maar niets van zijn karakter of zijn kwaliteiten. In plaats daarvan is alles wat zij sinds hun kindertijd hebben gehoord, dat een leugenaar en bedrieger genaamd ‘Muhammad’ beweerde een profeet te zijn... Deze groep is naar mijn mening gelijk aan de eerste groep. Want hoewel zij zijn naam hebben gehoord, hebben zij het tegenovergestelde gehoord van wat zijn ware kwaliteiten waren. En dit biedt hen onvoldoende stimulans om [zijn ware status] te onderzoeken.” 570

Al-Ghazali also argues that the people who heard negative things of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمand his message will also be excused: “These people knew the name ‘Muhammad’, but nothing of his character or his qualities. Instead, all they heard since childhood is that a liar and imposter called ‘Muhammad’ claimed to be a prophet… This party, in my opinion, is like the first party. For even though they’ve heard his name, they heard the opposite of what his true qualities were. And this does not provide enough incentive for them to investigate [his true status].” 570

De ware leerstellingen van de Islam vormen een barrière tegen extremisme. In mijn visie zijn alle vormen van extremisme gebaseerd op een ‘ideologische hardheid’ die de harten van mensen verhardt. Wat ik hiermee bedoel, is dat mensen niet-onderhandelbare, binaire en negatieve aannames over de wereld en andere mensen overnemen. Dit zorgt ervoor dat de ene groep mensen de andere ‘ander’ maakt. Anderen maken is niet simpelweg het labelen van mensen als behorend tot andere groepen. Dit is natuurlijk en maakt deel uit van de moderne samenleving. Anderen maken gebeurt meestal wanneer de ene groep een andere groep op een negatieve manier beschrijft en volhoudt dat elk lid hetzelfde is. Dit verhardt de harten van mensen en verhindert hen om positief om te gaan met andere mensen die anders lijken. De Islam maakt mensen niet tot ‘anderen’. Het beweert niet dat iedereen die geen moslim is, uiteindelijk gedoemd of slecht is. De Qur'an maakt quite duidelijk dat mensen die andere groepen vormen “niet allemaal gelijk zijn” 571 en beschrijft sommigen van hen als “oprecht”.572

The true teachings of Islam are a barrier to extremism. In my view, all forms of extremism are based on an ‘ideological hardness’ that hardens people’s hearts. What I mean by this, is that people adopt non-negotiable, binary and negative assumptions about the world and other people. This makes one group of people ‘otherize’ another. Otherization is not simply labelling people as belonging to other groups. This is natural and part of modern society. Otherization usually happens when one group describes another group in a negative way and maintains that each member is the same. This hardens people’s hearts and prevents them from positively engaging with other people who seem to be different. Islam does not otherize people. It does not assert that everyone who is not a Muslim is ultimately doomed or evil. The Qur’an makes it quite clear that people constituting other groups “are not all alike” 571 and describes some of them as “upright”572

De Qur’an past dit concept ook toe op gelovigen; sommigen zijn rechtvaardig en anderen niet. Desondanks leert de Islam dat ieder mens behandeld moet worden met barmhartigheid, mededogen en rechtvaardigheid (zie Hoofdstuk 14).

. The Qur’an also applies this concept to believers too; some are righteous and some are not. Nevertheless, Islam teaches that every human being must be treated with mercy, compassion and fairness (see Chapter 14).

De essentie van aanbidding.

The essence of worship.

In de islamitische traditie is een belangrijke daad van aanbidding het doen van smeekbeden (bekend als dua in de islamitische theologie). De Profeet Muhammad ﷺ leerde dat smeekbeden "de essentie van aanbidding" zijn. Smeekbeden zijn uitsluitend aan God, omdat alleen Hij ons kan helpen wanneer we om hulp vragen voor iets wat we nodig hebben of willen. Het smeken tot iets anders dan God is een daad van polytheïsme, omdat de persoon iets vraagt aan een entiteit die niet de bekwaamheid heeft om die vraag te voorzien of te vervullen. Als iemand bijvoorbeeld een stenen afgod zou vragen om hem tweelingmeisjes te schenken, zou dat een daad van polytheïsme zijn, omdat men smeekt tot een entiteit die geen macht heeft om die vraag te vervullen. Dit betekent echter niet dat het vragen om hulp aan iemand die de bekwaamheid heeft om u te bijstaan, polytheïsme is. Het zou alleen polytheïsme zijn als men zou geloven dat God niet de ultieme schepper was van diens bekwaamheid om u te helpen. Het smeken tot God is onderdeel van het zuiver maken van onze aanbidding, en de manier waarop wij tot Hem smeken moet met nederigheid zijn. God zegt: “Roep uw Heer aan met nederigheid” en “Roep Hem dan aan, [zijnde] oprecht jegens Hem in de religie.”

In the Islamic tradition, a key act of worship is supplication (known as dua in Islamic theology). The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم taught that supplication is “the essence of worship”573. Supplications are to God alone, because only He can help us when we ask for help for something that we need or want. Supplicating to anything other than God is an act of polytheism, because the person is asking for something from an entity that does not have the ability to provide or fulfil that request. For example, if someone were to ask a stone idol to grant them twin girls, it would be an act of polytheism because they are supplicating to an entity that has no power to fulfil that request. This does not mean, however, that asking someone who has the ability to assist you for help is polytheism. It would only be polytheism if one were to believe that God was not the ultimate creator of their ability to help you. Supplicating to God is part of making our worship pure, and the way we supplicate to Him should be with humility. God says: “Invoke your Lord with humility”574 and “So call upon Him, [being] sincere to Him in religion.” 575.

Volgens de islamitische spirituele traditie worden daden van aanbidding geaccepteerd als zij aan twee voorwaarden voldoen. De eerste is dat de daad van aanbidding puur omwille van God moet worden gedaan. De tweede is dat de handeling zelf is voorgeschreven door de islamitische bronteksten: de Qur’an en de profetische tradities. Een natuurlijke vraag die hieruit voortvloeit is dus: wat zijn deze daden van aanbidding? De daden van aanbidding zijn talrijk. Zoals eerder vermeld, is elke goede handeling die wordt gedaan om God te behagen een daad van aanbidding. Er zijn echter enkele basisdaden van aanbidding die essentieel zijn voor de islamitische spirituele beoefening. Deze zijn door de Profeet Muhammad ﷺ samengevat als de vijf zuilen van de islam. Deze omvatten: het in het hart bevestigen en erkennen dat er geen godheid is die aanbidding waardig is behalve God en dat Muhammad ﷺ de laatste boodschapper van God is; vijfmaal per dag bidden; het geven van de verplichte aalmoes als men dat kan veroorloven; vasten in ramadan (de 9e maand van de islamitische kalender) en het verrichten van de bedevaart als men daartoe in staat is. Deze daden van aanbidding hebben diepgaande betekenissen en innerlijke dimensies. Dit zijn de basiszuilen van de islam. Echter, bij het ontwikkelen van iemands spirituele beoefening kan men zich bezighouden met een overvloed aan aanvullende spirituele activiteiten. Deze omvatten: het reciteren van de Qur’an; de herinnering aan God; het verwijderen van de spirituele ziekten in iemands hart; vrijwillige aalmoezen; het overbrengen van de boodschap van de islam aan anderen; het voeden van de armen; het verzorgen van dieren; het bestuderen van het leven van de Profeet Muhammad ﷺ; het memoriseren van de Qur’an; het nachtgebed; het reflecteren op natuurlijke verschijnselen en veel meer.

According to the Islamic spiritual tradition, acts of worship are accepted if they fulfil two conditions. The first is that the act of worship should be done purely for the sake of God. The second is that the action itself is prescribed by the Islamic source texts: the Qur’an and the Prophetic traditions. So a natural question that follows from this is: What are these acts of worship? The acts of worship are many. As previously mentioned, any good action that is done to please God is an act of worship. However, there are some basic acts of worship which are essential to Islamic spiritual practice. These have been summarised by the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم as the five pillars of Islam. They include: affirming and recognising in one’s heart that there is no deity worthy of worship except God and that Muhammad صلى الله عليه وسلم is God’s final messenger; praying five times a day; giving the obligatory charity if one can afford to; fasting in Ramadan (the 9th month of the Islamic calendar) and performing the pilgrimage if one is able to do so. These acts of worship have profound meanings and inner dimensions. These are the basic pillars of Islam. However, in developing one’s spiritual practice one can engage in a plethora of additional spiritual activities. These include: reciting the Qur’an; remembrance of God; removing the spiritual diseases in one’s heart; voluntary charity; conveying the message of Islam to others; feeding the poor; taking care of animals; studying the life of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم ;memorising the Qur’an; the night prayer; reflecting on natural phenomena and much more.

Dus waarom moeten al onze daden van aanbidding uitsluitend aan God worden gewijd?

So why do all our acts of worship have to be dedicated to God alone?.

Ik zal de volgende punten nader toelichten om deze vraag te beantwoorden:

I will elaborate on the following points to answer this question:

• Het recht van God om aanbeden te worden is een noodzakelijk feit van Zijn bestaan.

• God’s right to worship is a necessary fact of His existence.

• God heeft alles geschapen en onderhoudt alles.

• God has created and sustains everything.

• God schenkt ons talloze gunsten.

• God provides us with innumerable favours.

• Als we van onszelf houden, moeten we van God houden.

• If we love ourselves, we must love God.

• God is De-Liefhebbende, en Zijn liefde is de puurste vorm van liefde.

• God is The-Loving, and His love is the purest form of love.

• Aanbidding is onderdeel van wie wij zijn.

• Worship is part of who we are.

• Het gehoorzamen van God is een onderdeel van het aanbidden van Hem.

• Obeying God is part of worshipping Him.

Het recht van God om aanbeden te worden is een noodzakelijk feit van Zijn bestaan.

God’s right to worship is a necessary fact of His existence.

De beste plek om te beginnen is door te begrijpen wie God is. God is, bij definitie, Degene die recht heeft op onze aanbidding; het is een noodzakelijk feit van Zijn eigen bestaan. De Qur’an benadrukt dit feit over God herhaaldelijk: “Voorwaar, Ik ben God. Er is geen godheid behalve Ik, dus aanbid Mij en vestig het gebed tot Mijn gedenken.”576

The best place to start is to understand who God is. God, by definition, is the One who is entitled to our worship; it is a necessary fact of His own existence. The Qur’an repeatedly highlights this fact about God, “Indeed, I am God. There is no deity except Me, so worship Me and establish prayer for My remembrance.”576

Aangezien God het enige Wezen is wiens recht onze aanbidding is, moeten al onze daden van aanbidding dan ook uitsluitend tot Hem gericht zijn. In de islamitische traditie wordt God beschouwd als een maximaal perfect Wezen. Hij bezit alle volmaakte namen en eigenschappen tot de hoogst mogelijke graad. In de islamitische theologie wordt God bijvoorbeeld beschreven als de Liefdevolle, en dit betekent dat Zijn liefde de meest volmaakte en grootste liefde is die mogelijk is. Het is vanwege deze namen en eigenschappen dat God aanbeden moet worden. Wij prijzen mensen altijd om hun vriendelijkheid, kennis en wijsheid. Echter, Gods vriendelijkheid, kennis en wijsheid zijn tot de hoogst mogelijke graad, zonder enige tekortkoming of gebrek. Daarom is Hij waardig aan de meest uitgebreide vorm van lof, en het prijzen van God is een vorm van aanbidding. God is ook de enige die recht heeft op onze smeekbeden en gebeden. Hij weet het beste wat goed voor ons is, en Hij wil wat goed voor ons is. Een dergelijk Wezen met deze eigenschappen moet tot wie gebeden wordt en van wie hulp wordt gevraagd. God is onze aanbidding waard omdat er iets aan God is dat Hem tot dit maakt. Hij is het Wezen met de meest volmaakte namen en eigenschappen.

Since God is the only Being whose right is our worship, then all of our acts of worship should be directed to Him alone. In the Islamic tradition, God is considered a maximally perfect Being. He possesses all the perfect names and attributes to the highest degree possible. For example, in Islamic theology, God is described as the The-Loving, and this means that His love is the most perfect and greatest love possible. It is because of these names and attributes that God must be worshipped. We always praise people for their kindness, knowledge and wisdom. However, God’s kindness, knowledge and wisdom are to the highest degree possible with no deficiency or flaw. Therefore, He is worthy of the most extensive form of praise, and praising God is a form of worship. God is also the only One entitled to our supplications and prayers. He knows best what is good for us, and He wants what is good for us. Such a Being with these attributes must be prayed to and be asked assistance of. God is worthy of our worship because there is something about God that makes Him so. He is the Being with the most perfect names and attributes.

Een belangrijk punt met betrekking tot de aanbidding van God is dat dit Zijn recht is, zelfs als wij geen enkele vorm van troost ontvangen. Zelfs als we een leven vol lijden zouden leiden, moet God nog steeds aanbeden worden. De aanbidding van God is niet afhankelijk van een soort wederkerige relatie; Hij schenkt ons het leven, en wij aanbidden Hem in ruil daarvoor. Begrijp niet verkeerd wat ik hier zeg: God overlaadt ons met vele zegeningen (zoals ik hieronder zal bespreken); Hij wordt echter aanbeden vanwege wie Hij is, en niet noodzakelijkerwijs vanwege hoe Hij besluit — via Zijn grenzeloze wijsheid — Zijn gunsten te verdelen. Wij prijzen mensen vanwege hun sportieve vaardigheid, welsprekendheid, kracht of welke andere eigenschap dan ook. Wij doen dit, zelfs als zij ons op geen enkele directe wijze ten goede komen. In diezelfde zin verdient God uitgebreide lof vanwege Zijn volmaakte namen en eigenschappen, en niet als gevolg van hoe Hij besloot deze in ons leven te manifesteren. Als we mensen kunnen prijzen die beperkte en gebrekkige eigenschappen hebben, wat betekent dat dan voor de manier waarop we God moeten prijzen, wiens namen en eigenschappen geen tekortkoming of gebrek kennen?

An important point regarding worshipping God is that it is His right, even if we are not recipients of any type of comfort. If we were to live a life full of suffering, God must still be worshipped. Worshipping God is not dependent on some kind of reciprocal relationship; He gives us life, and we worship Him in return. Do not misunderstand what I am saying here: God showers us with many blessings (as I will discuss below); however, He is worshipped because of who He is and not necessarily how He decides—via His boundless wisdom—to distribute His bounty. We praise people due to their sporting skill, eloquence, strength or any other attribute. We do so even though they do not benefit us in any direct way. Similarly, God deserves extensive praise by virtue of His perfect names and attributes and not as a result of how He decided to manifest them in our lives. If we can praise people who have limited and flawed attributes, what does it mean on how we must praise God whose names and attributes have no deficiency or flaw?.

God heeft alles geschapen en onderhoudt alles.

God has created and sustains everything.

God heeft alles geschapen; Hij onderhoudt voortdurend het gehele heelal en voorziet ons uit Zijn overvloed. De Qur’an herhaalt dit concept voortdurend op verschillende manieren, wat een gevoel van dankbaarheid en ontzag oproept in het hart van de luisteraar of lezer: “Hij is Degene die voor jullie alles heeft geschapen wat op de Aarde is.” 577

God has created everything; He continually sustains the entire cosmos and provides for us out of His bounty. The Qur’an continually repeats this concept in various ways, which evokes a sense of gratitude and awe in the heart of the listener or reader: “It is He who created for you all of that which is on the Earth.” 577

“Schrijven zij Hem werkelijk partners toe die niets kunnen scheppen, maar die zelf geschapen zijn?” 578

“Do they indeed ascribe to Him as partners things that can create nothing but are themselves created?” 578

“O mens, gedenk de gunst van God voor jullie. Is er een schepper naast God die jullie voorziet uit de hemel en de aarde? Er is geen godheid behalve Hem, dus hoe worden jullie misleid?” 579

“O mankind, remember the favour of God upon you. Is there any creator other than God who provides for you from the heaven and Earth? There is no deity except Him, so how are you deluded?” 579

Daarom is alles wat we in ons dagelijks leven gebruiken, en alle essentiële zaken die we nodig hebben om te overleven, te danken aan God. Het volgt daaruit dat alle dankbaarheid aan Hem toebehoort. Aangezien God alles wat bestaat heeft geschapen, is Hij de eigenaar en meester van alles, inclusief ons. Daarom moeten wij een gevoel van ontzag en dankbaarheid naar Hem toe hebben. Aangezien God onze Meester is, moeten wij Zijn dienaren zijn. Dit ontkennen is niet alleen het verwerpen van de realiteit, maar het is de toppunt van ondankbaarheid, hoogmoed en dankeloosheid, zoals eerder in dit hoofdstuk is besproken.

Therefore, everything we use in our daily lives, and all of the essential things that we require to survive, are due to God. It follows then that His is all gratitude. Since God created everything that exists, He is the owner and master of everything, including us. Hence, we must be in a sense of awe and gratitude to Him. Since God is our Master, we must be His servants. To deny this is not only rejecting reality, but it is the height of ingratitude, arrogance and thanklessness, as discussed earlier in this chapter.

Sinds God ons heeft geschapen, is ons hele bestaan uitsluitend afhankelijk van Hem. Wij zijn niet zelfvoorzienend, zelfs als sommigen van ons de misvatting hebben dat we dat wel zijn. Of we nu een leven van luxe en gemak leiden of een leven van armoede en ontbering, uiteindelijk zijn we afhankelijk van God. Niets in dit universum is mogelijk zonder Hem en alles wat gebeurt, is vanwege Zijn wil. Ons succes in zaken en de grote dingen die we mogen bereiken, zijn uiteindelijk te danken aan God. Hij heeft de oorzaken in het universum geschapen die wij gebruiken om succes te behalen, en als Hij ons succes niet wil, zal het nooit gebeuren. Het begrijpen van onze ultieme afhankelijkheid van God zou een enorme zin van dankbaarheid en nederigheid in onze harten moeten oproepen. Onszelf nederig maken voor God en Hem danken is een vorm van aanbidding. Een van de grootste barrières voor Goddelijke leiding en barmhartigheid is de misvatting van zelfvoorzienendheid, die uiteindelijk gebaseerd is op ego en arrogantie. De Qur’an maakt dit punt duidelijk: “Maar de mens overschrijdt alle grenzen wanneer hij denkt dat hij zelfvoorzienend is.”580

Since God created us, our very existence is solely dependent on Him. We are not self-sufficient, even if some of us are deluded in thinking that we are. Whether we live a life of luxury and ease or poverty and hardship, we are ultimately dependent on God. Nothing in this universe is possible without Him and whatever happens is due to His will. Our success in business and the great things that we may achieve are ultimately because of God. He created the causes in the universe that we use to achieve success, and if He does not will our success it will never happen. Understanding our ultimate dependency on God should evoke an immense sense of gratitude and humility in our hearts. Humbling ourselves before God and thanking Him is a form of worship. One of the biggest barriers to Divine guidance and mercy is the delusion of self-sufficiency, which is ultimately based on ego and arrogance. The Qur’an makes this point clear: “But man exceeds all bounds when he thinks he is self-sufficient.”580

“Daar is degene die gierig is en zelfgenoegzaam, die het goede ontkent—Wij zullen zijn weg naar moeilijkheid vergemakkelijken en zijn rijkdom zal hem niet helpen wanneer hij valt. Onze taak is het bieden van leiding.”581.

“There is the one who is miserly, and is self-satisfied, who denies goodness—We shall smooth his way towards hardship and his wealth will not help him as he falls. Our part is to provide guidance.”581.

God schenkt ons talloze gunsten.

God provides us with innumerable favours.

“En als je de gunsten van God zou willen tellen, dan zou je ze niet kunnen opsommen. Voorwaar, de mens is [over het algemeen] zeer onrechtvaardig en ondankbaar.”582

“And if you should [try to] count the favours of God, you could not enumerate them. Indeed mankind is [generally] most unjust and ungrateful.”582

We zouden God eeuwig dankbaar moeten zijn, omdat we Hem nooit zouden kunnen danken voor Zijn zegeningen. Het hart is een passend voorbeeld om dit punt te illustreren. Het menselijk hart slaat ongeveer 100.000 keer per dag, wat neerkomt op ongeveer 37.000.000 keer per jaar. Als we de leeftijd van 75 jaar zouden bereiken, zou het aantal hartslagen 2.759.400.000 bereiken. Hoeveel van ons hebben dat aantal hartslagen zelfs maar geteld? Niemand heeft dat ooit gedaan. Het is feitelijk onmogelijk om zoveel hartslagen te tellen. Ten eerste kun je de eerste jaren van je leven niet tellen; er is dan al een achterstand van enkele jaren. Ten tweede kun je je hartslagen niet tellen terwijl je slaapt. Om een leven lang aan hartslagen te kunnen tellen, zou je elke hartslag moeten zijn begonnen tellen vanaf de dag dat je geboren werd, en dat terwijl je sliep. Dit zou je vermogen om een normaal leven te leiden verstoren, aangezien je altijd zou tellen elke keer dat je hart een nieuwe slag begon. In de praktijk is het onmogelijk. Toch is elke hartslag kostbaar voor ons. Ieder van ons zou een berg goud opofferen om ervoor te zorgen dat onze harten naar behoren functioneren om ons in leven te houden. Toch vergeten en ontkennen we Degene die onze harten heeft geschapen en hen in staat stelt te functioneren. Deze illustratie dwingt ons tot de conclusie dat we God dankbaar moeten zijn, en dankbaarheid is een vorm van aanbidding. De bovenstaande discussie verwijst slechts naar hartslagen, dus stel je de dankbaarheid voor die we moeten uitdrukken voor alle andere zegeningen die God ons heeft gegeven. Vanuit dit perspectief is alles behalve een hartslag een bonus. God heeft ons gunsten gegeven die we niet kunnen opsommen, en als we ze zouden kunnen tellen, zouden we Hem moeten danken voor de mogelijkheid om dat te doen.

We should be eternally grateful to God because we could never thank Him for His blessings. The heart is an appropriate example to illustrate this point. The human heart beats around 100,000 times a day, which is approximately 37,000,000 times a year. If we were to live up to the age of 75, the number of heartbeats would reach 2,759,400,000. How many of us have even counted that number of heartbeats? No one ever has. It is actually impossible to count that many heartbeats. Firstly, for the first few years of your life you cannot count. Already there are a few years of backlog. Secondly, you cannot count your heartbeats while you are sleeping. To be able to count a lifetime’s worth of heartbeats, you would have had to start counting each heartbeat from the day you were born and while you were asleep. This would interfere with your ability to live a normal life, as you would always be counting every time your heart started a new beat. As a practical matter it is impossible. However, every heartbeat is precious to us. Anyone of us would sacrifice a mountain of gold to ensure that our hearts function properly to keep us alive. Yet we forget and deny the One who created our hearts and enables them to function. This illustration forces us to conclude that we must be grateful to God, and gratitude is a form of worship. The above discussion just refers to heartbeats, so imagine the gratitude we must express for all the other blessings God has given us. From this perspective, anything other than a heartbeat is a bonus. God has given us favours we cannot enumerate, and if we could count them we would have to thank Him for the ability to do so.

Als we van onszelf houden, moeten we van God houden.

If we love ourselves, we must love God.

Het liefhebben van God is een fundamenteel aspect van aanbidding. Er zijn vele soorten liefde en één daarvan is zelfliefde. Dit komt voort uit de wens om ons bestaan te verlengen, plezier te ervaren en pijn te vermijden, evenals de behoefte om aan onze menselijke behoeften en motivaties te voldoen. We hebben allemaal deze natuurlijke liefde voor onszelf omdat we gelukkig en tevreden willen zijn. De psycholoog Erich Fromm betoogde dat van jezelf houden geen vorm van arrogantie of egocentrisme is. Integendeel, zelfliefde gaat over zorgen, verantwoordelijkheid nemen en respect hebben voor onszelf. Dit type liefde is noodzakelijk om anderen lief te hebben. Als we niet van onszelf kunnen houden, hoe kunnen we dan andere mensen liefhebben? Er is niets dat dichter bij ons staat dan onszelf; als we niet voor onszelf kunnen zorgen en onszelf niet kunnen respecteren, hoe kunnen we dan voor anderen zorgen en anderen respecteren? Onszelf liefhebben is een vorm van ‘zelfempathie’. We maken verbinding met onze eigen gevoelens, gedachten en aspiraties. Als we geen verbinding kunnen maken met onszelf, hoe kunnen we dan empathie tonen en verbinding maken met anderen? Erich Fromm weerspiegelt dit idee door te zeggen dat liefde “impliceert dat respect voor de eigen integriteit en uniciteit, liefde voor een begrip van het eigen zelf, niet gescheiden kan worden van respect, liefde en begrip voor een ander individu.”583

Loving God is a fundamental aspect of worship. There are many types of love and one of these includes self-love. This occurs due to the desire to prolong our existence, feel pleasure and avoid pain, as well as the need to satisfy our human needs and motivations. We all have this natural love for ourselves because we want to be happy and content. The psychologist Erich Fromm argued that loving oneself is not a form of arrogance or egocentricity. Rather, self-love is about caring, taking responsibility and having respect for ourselves. This type of love is necessary in order to love others. If we cannot love ourselves, how then can we love other people? There is nothing closer to us than our own selves; if we cannot care for and respect ourselves, how then can we care for and respect others? Loving ourselves is a form of ‘self-empathy’. We connect with our own feelings, thoughts and aspirations. If we cannot connect with our own selves, how then can we empathise and connect with others? Erich Fromm echoes this idea by saying that love “implies that respect for one’s own integrity and uniqueness, love for an understanding of one’s own self, cannot be separated from respect and love and understanding for another individual.”583

Als de liefde van een persoon voor zichzelf noodzakelijk is, zou dit hem moeten leiden tot liefde voor Degene die hem heeft geschapen. Waarom? Omdat God de fysieke oorzaken en middelen heeft geschapen waarmee mensen geluk en plezier kunnen bereiken en pijn kunnen vermijden. God heeft ons uit vrije wil elk kostbaar moment van ons bestaan gegeven, en toch verdienen of bezitten wij deze momenten niet. De grote theoloog Al-Ghazali legt treffend uit dat als we van onszelf houden, we God moeten liefhebben:

If a person’s love for himself is necessary, this should lead him to love the One who made him. Why? Because God created the physical causes and means for human beings to achieve happiness and pleasure, and avoid pain. God has freely given us every precious moment of our existence, yet we do not earn or own these moments. The great theologian Al-Ghazali aptly explains that if we love ourselves we must love God:

“Indien de liefde van de mens voor zichzelf dus noodzakelijk is, dan moet zijn liefde voor Hem door Wie, eerst zijn wording, en ten tweede, zijn voortbestaan in zijn wezenlijke zijn met al zijn innerlijke en uiterlijke kenmerken, zijn substantie en zijn accidenten, plaatsvindt, eveneens noodzakelijk zijn. Wie zo verblind is door zijn vleeselijke begeerten dat hij deze liefde mist, verwaarloost zijn Heer en Schepper. Hij bezit geen authentieke kennis van Hem; zijn blik is beperkt tot zijn hunkeringen en tot zintuiglijke zaken.” 584.

“Therefore, if man’s love for himself be necessary, then his love for Him through whom, first his coming-to-be, and second, his continuance in his essential being with all his inward and outward traits, his substance and his accidents, occur must also be necessary. Whoever is so besotted by his fleshy appetites as to lack this love neglects his Lord and Creator. He possesses no authentic knowledge of Him; his gaze is limited to his cravings and to things of sense.” 584.

God is de Liefdevolle, en Zijn liefde is de zuiverste vorm van liefde.

God is The-Loving, and His love is the purest form of love.

God is de Liefdevolle. Hij bezit de puurste vorm van liefde. Dit zou iedereen de wens moeten geven om Hem lief te hebben, en Hem liefhebben is een essentieel onderdeel van aanbidding. Stel je voor dat ik je zou vertellen dat er iemand was die de meest liefdevolle persoon ooit was, en dat geen enkele andere liefde zijn liefde kon evenaren; zou dat niet een sterke verlangens opwekken om deze persoon te leren kennen en uiteindelijk ook van hem te houden? De liefde van God is de puurste en meest intense vorm van liefde; daarom zou elk verstandig persoon Hem ook lief willen hebben.

God is The-Loving. He has the purest form of love. This should make anyone want to love Him, and loving Him is a key part of worship. Imagine if I were to tell you that there was this person who was the most loving person ever, and that no other love could match his love; wouldn’t that instil a strong desire to get to know this person and eventually love him too? God’s love is the purest and most intense form of love; therefore, any sane person would want to love him too.

Aangezien het Engelse woord voor liefde een breed scala aan betekenissen omvat, is de beste manier om de islamitische opvatting van de liefde van God toe te lichten, door te kijken naar de werkelijke Koranische termen die worden gebruikt om de Goddelijke liefde te beschrijven: Zijn barmhartigheid (rahmah), Zijn bijzondere barmhartigheid (raheem) en Zijn bijzondere liefde (muwadda). Door deze termen te begrijpen en hoe zij zich verhouden tot de Goddelijke natuur, zullen onze harten leren om God lief te hebben.

Given that the English word for love encompasses a range of meanings, the best way to elaborate on the Islamic conception of God’s love is to look into the actual Qur’anic terms used to describe Divine love: His mercy (rahmah), His special mercy (raheem) and His special love (muwadda). By understanding these terms and how they relate to the Divine nature, our hearts will learn to love God.

Barmhartigheid.

Mercy.

Er wordt gezegd dat een ander woord voor liefde barmhartigheid is. Een van de namen van God is De-Barmhartige; het Arabische woord dat hiervoor wordt gebruikt is Ar-Rahmaan. Deze Engelse vertaling geeft de diepte en intensiteit die de betekenis van dit woord draagt niet volledig weer. De naam Ar-Rahmaan heeft drie belangrijke connotaties: de eerste is dat de barmhartigheid van God een intense barmhartigheid is; de tweede is dat Zijn barmhartigheid een onmiddellijke barmhartigheid is; en de derde is een barmhartigheid die zo krachtig is dat niets het kan stoppen. Gods barmhartigheid omvat alle dingen en Hij verkiest leiding voor de mensen. In het boek van God, de Qur’an, zegt Hij: “…maar Mijn barmhartigheid omvat alle dingen….” 585

It is said that another word for love is mercy. One of God’s names is The-Merciful; the Arabic word used is Ar-Rahmaan. This English translation does not fully represent the depth and intensity that the meaning of this word carries. The name Ar-Rahmaan has three major connotations: the first is that God’s mercy is an intense mercy; the second is that His mercy is an immediate mercy; and the third is a mercy so powerful that nothing can stop it. God’s mercy encompasses all things and He prefers guidance for people. In God’s book, the Qur’an, He says, “…but My mercy encompasses all things….” 585

“Het is de Heer van de Barmhartigheid die de Qur’an heeft onderwezen.” 586

“It is the Lord of Mercy who taught the Qur’an.” 586

In het bovenstaande vers zegt God dat Hij de Barmhartige is, wat begrepen kan worden als de "Heer van Barmhartigheid", en dat Hij de Qur'an heeft geleerd. Dit is een taalkundige aanwijzing om te benadrukken dat de Qur'an werd geopenbaard als een manifestatie van de barmhartigheid van God. Met andere woorden, de Qur'an is als één grote liefdesbrief aan de mensheid. Zoals bij ware liefde, wil degene die liefheeft het goede voor de geliefde, waarschuwt hen voor valkuilen en obstakels, en toont hen de weg naar geluk. De Qur'an is niet anders: het roept de mensheid aan, en het waarschuwt eveneens en brengt goed nieuws.

In the above verse, God says He is The-Merciful, which can be understood as the “Lord of Mercy”, and that He taught the Qur’an. This is a linguistic indication to highlight that the Qur’an was revealed as a manifestation of God’s mercy. In other words, the Qur’an is like one big love-letter to humanity. As with true love, the one who loves wants good for the beloved, and warns them of pitfalls and obstacles, and shows them the way to happiness. The Qur’an is no different: it calls out to humanity, and it also warns and expresses glad tidings.

Bijzondere Barmhartigheid.

Special Mercy.

Verbonden aan Ar-Rahmaan is Ar-Raheem. Deze namen delen dezelfde taalkundige wortel, die afkomstig is van het Arabische woord voor baarmoeder. Het verschil in betekenis is echter aanzienlijk. Ar-Raheem verwijst naar een speciale barmhartigheid voor hen die deze willen omarmen. Wie ervoor kiest om de leiding van God te aanvaarden, heeft in essentie Zijn speciale barmhartigheid aanvaard. Deze speciale barmhartigheid is voor de gelovigen en manifesteert zich in het paradijs; een eindeloze, zalige vrede met God.

Connected to Ar-Rahmaan is Ar-Raheem. These names share the same linguistic root which comes from the Arabic word for womb. The difference in meaning however is significant. Ar-Raheem refers to a special mercy for those who want to embrace it. Whoever chooses to accept God’s guidance has essentially accepted His special mercy. This special mercy is for the believers and it is manifested in paradise; unending, blissful peace with God.

Speciale Liefde.

Special Love.

Volgens de Qur'an is God De-Liefhebbende. De Arabische naam is Al-Wadood. Dit verwijst naar een speciale liefde die duidelijk zichtbaar is. Het komt van het woord wud, wat betekent dat men liefde uitdrukt door de daad van het geven: “En Hij is de Vergevende, de Liefhebbende.” 587

According to the Qur’an, God is The-Loving. The Arabic name is Al-Wadood. This refers to a special love that is apparent. It comes from the word wud, which means expressing love through the act of giving: “And He is The Forgiving, The Loving.” 587

De liefde van God overstijgt alle verschillende soorten liefde. Zijn liefde is groter dan alle wereldse vormen van liefde. Bijvoorbeeld, de liefde van een moeder is, hoewel onbaatzuchtig, gebaseerd op haar innerlijke behoefte om haar kind lief te hebben. Het maakt haar compleet, en door haar opofferingen voelt zij zich heel en vervuld. God is een onafhankelijk Wezen dat zelfvoorzienend en volmaakt is; Hij heeft niets nodig. De liefde van God is niet gebaseerd op een behoefte of een verlangen; het is daarom de puurste vorm van liefde, omdat Hij absoluut niets verkrijgt uit het liefhebben van ons.

God’s love transcends all of the different types of love. His love is greater than all worldly forms of love. For example, a mother’s love, although selfless, is based on her internal need to love her child. It completes her, and through her sacrifices she feels whole and fulfilled. God is an independent Being who is self-sufficient and perfect; He does not require anything. God’s love is not based on a need or want; it is therefore the purest form of love, because He gains absolutely nothing from loving us.

In dit licht, hoe kunnen we niet houden van Degene die liefdevoller is dan alles wat we ons kunnen voorstellen? De Profeet Muhammad ﷺ zei: “God is liefdevoller voor Zijn dienaren dan een moeder voor haar kinderen.”588

In this light, how can we not love the One who is more loving than anything we can imagine? The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, “God is more affectionate to His servants than a mother to her children.”588

Als God de meest liefdevolle is, en Zijn liefde groter is dan de grootste wereldse liefde die wij hebben ervaren, dan zou dit in ons een diepere liefde voor God moeten aanwakkeren. Belangrijker nog, dit zou ons de wens moeten geven om Hem lief te hebben door een van Zijn dienaren te zijn. Al-Ghazali zei treffend: “Voor degenen die begiftigd zijn met inzicht, is er in werkelijkheid geen object van liefde behalve God, en niemand behalve Hij verdient liefde.”589

If God is the most loving, and His love is greater than the greatest worldly love we have experienced, this should instil in us a deeper love for God. Significantly, this should make us want to love Him by being one of His servants. Al-Ghazali aptly said, “For those endowed with insight there is in reality no object of love but God, nor does anyone but He deserve love.”589

Vanuit een spiritueel perspectief is de liefde van God de grootste zegen die iemand ooit kan bereiken, aangezien het een bron is van innerlijke rust, sereniteit en eeuwige gelukzaligheid in het hiernamaals. God niet liefhebben is niet alleen een vorm van ondankbaarheid, maar de grootste vorm van haat. De Degenen niet liefhebben die de bron van liefde is, is een verwerping van datgene wat liefde mogelijk maakt en onze harten vervult.

From a spiritual perspective, God’s love is the greatest blessing anyone can ever achieve, as it is a source of internal tranquillity, serenity, and eternal bliss in the hereafter. Not loving God is not only a form of ingratitude, but the greatest form of hate. Not loving the One who is the source of love is a rejection of that which enables love to occur and fill our hearts.

God dwingt Zijn bijzondere liefde niet op aan ons. Hoewel Hij, bij Zijn barmhartigheid, ons elk moment van ons leven liefdevol schenkt, moet men een relatie met Hem aangaan om de liefde van God volledig te omarmen en ontvanger te worden van Zijn bijzondere liefde. Het is alsof de liefde van God erop wacht dat wij haar omarmen. Echter, wij hebben de deur gesloten en de luiken dichtgedaan. Wij hebben de deur gesloten door God te ontkennen, te negeren en te verwerpen. Als God Zijn bijzondere liefde op ons zou afdwingen, zou liefde alle betekenis verliezen. Wij hebben de keuze: het juiste pad volgen en daardoor Gods bijzondere liefde verkrijgen, of Zijn leiding verwerpen en de spirituele gevolgen ondergaan.

God does not force His special love on us. Although, by His mercy, He lovingly gives us every moment of our lives, to fully embrace God’s love and be recipients of His special love, one must enter into a relationship with Him. It is as if God’s love is waiting for us to embrace it. However, we have closed the door and put up the shutters. We have kept the door shut by denying, ignoring and rejecting God. If God were to force His special love on us, love would lose all meaning. We have the choice: to follow the right path and thereby gain God’s special love, or reject His guidance and face the spiritual consequences.

Het meest liefdevolle Wezen wil van jou houden, maar om die liefde te omarmen en om deze betekenisvol te maken, moet je ervoor kiezen om Hem lief te hebben en het pad te volgen dat naar Zijn liefde leidt. Dit pad is het profetische pad van de Profeet Muhammad ﷺ (zie Hoofdstuk 14):

The most loving Being wants to love you, but in order for you to embrace that love, and for it to be meaningful, you have to choose to love Him and follow the path that leads to His love. This path is the Prophetic path of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم)see Chapter 14):

“Zeg, [o Muhammad]: ‘Als jullie van God houden, volg mij dan, [zodat] God van jullie zal houden en jullie zonden zal vergeven. En God is Vergevingsgezind en Barmhartig’.”590.

“Say, [O Muhammad]: ‘If you love God, then follow me, [so] God will love you and forgive your sins. And God is Forgiving and Merciful’.”590.

Aanbidding is onderdeel van wie wij zijn.

Worship is part of who we are.

God is het waard om aanbeden te worden, omdat aanbidding deel uitmaakt van wie wij zijn. Net zoals onze behoefte om te eten, te drinken en te ademen, is aanbidding een aangeboren neiging (zie Hoofdstuk 4). Vanuit dit perspectief zijn wij van nature aanbidders, omdat dat is wie we zijn en het is ons door God gegeven doel. Het aanbidden van God is een logische noodzaak, net zoals wanneer we zeggen dat een auto rood is. Hij is rood omdat we die kleur als rood hebben gedefinieerd; hij is rood bij definitie. In hetzelfde opzicht zijn wij aanbidders bij definitie, omdat God ons zo heeft gedefinieerd en zo heeft gemaakt: “Ik heb de djinn [geestelijke wereld] en de mensheid niet geschapen, behalve om Mij te aanbidden.”591

God is worthy of our worship because worship is part of who we are. Just like our need to eat, drink and breathe, worship is an innate tendency (see Chapter 4). From this perspective, we are natural-born worshippers, because that is who we are and it is our Divinely given purpose. Worshipping God is a logical necessity, just as when we say a car is red. It is red because we have defined that colour as red; it is red by definition. Likewise, we are worshippers by definition, because God defined and made us that way: “I did not create the Jinn [spirit world], nor mankind, except to worship Me.”591

Zelfs mensen die niet in God geloven, inclusief degenen die het feit verwerpen dat Hij recht heeft op aanbidding, vertonen tekenen van verering, eerbied en toewijding. Als je God niet aanbidt, zul je uiteindelijk toch iets anders aanbidden. Vanuit een islamitisch perspectief is het object dat je het meest liefhebt en vereert, inclusief alles waaraan je ultieme macht toeschrijft en waarvan je gelooft dat je er uiteindelijk afhankelijk van bent, in essentie je aanbiddingsobject. Voor veel mensen kan dit een ideologie zijn, een leider, een familielid of zelfs jezelf. Met andere woorden, veel mensen vergoddelijken deze zaken. Polytheïsme of afgoderij gaat niet alleen over het bidden tot of buigen voor een object.

Even people who do not believe in God, including those who reject the fact that He is entitled to worship, manifest signs of adoration, reverence and devotion. If you do not worship God, you’ll still end up worshipping something. From an Islamic perspective, the object that you love and revere the most, including whatever you attribute ultimate power to and believe you are ultimately dependent on, is essentially your object of worship. For many people, this can include an ideology, a leader, a family member and even your own self. In other words, many people idolise these things. Polytheism or idolatry is not just about praying to or bowing down in front of an object.

God is geworteld in onze diepste natuur, en wanneer God ons gebiedt om Hem te aanbidden, is dat in feite een barmhartigheid en een daad van liefde. Het is alsof ieder mens een gat in zijn of haar hart heeft. Dit gat is niet fysiek, het is spiritueel, en het moet worden gevuld om spirituele rust te bereiken. We proberen dit gat te vullen met een nieuwe baan, een vakantie, een nieuw huis, een nieuwe auto, een hobby, reizen of het volgen van een populaire zelfhulpcursus. Echter, elke keer dat we onze harten met deze zaken vullen, verschijnt er een nieuw gat. We zijn nooit echt tevreden, en na een tijdje zoeken we naar iets anders om de spirituele leegte te vullen. Maar zodra we onze harten vullen met de liefde van God, blijft het gat permanent gesloten. Zo voelen we ons in vrede en ervaren we een rust die niet in woorden kan worden uitgedrukt, en een sereniteit die niet wordt verstoord door tegenspoed.

God is rooted in our innermost nature, and when God commands us to worship Him, it is actually a mercy and act of love. It is as if every human being has a hole in his or her heart. This hole is not physical, it is spiritual, and it needs to be filled to achieve spiritual tranquillity. We attempt to fill this hole with a new job, a holiday, a new house, a new car, a hobby, travel or taking up a popular self-help course. However, every time we fill our hearts with these things, a new hole appears. We are never truly satisfied, and after a while we seek something else to fill the spiritual void. Yet, once we fill our hearts with the love of God, the hole remains permanently closed. Thus, we feel at peace and experience a tranquillity that can never be put into words, and a serenity that is undisturbed by calamity.

Het gehoorzamen van God is een onderdeel van het aanbidden van Hem.

Obeying God is part of worshipping Him.

“[A]nd gehoorzaam God en de Profeet ﷺ, opdat jullie barmhartigheid wordt geschonken.”593

“[A]nd obey God and the Prophet592 so that you may be given mercy.”593

Wanneer ik met het vliegtuig reis, hoor ik de piloot meestal via het audiosysteem aan boord aankondigen dat we onze veiligheidsgordels moeten vastmaken vanwege naderende turbulentie. Mijn gebruikelijke reactie is om te gaan zitten, mijn gordel vast te maken en op het beste te hopen (en te bidden). De reden dat ik het bevel van de piloot opvolg, is dat ik begrijp dat hij de autoriteit is wat betreft het vliegtuig, hoe het werkt en de effecten van turbulentie. Mijn gehoorzaamheid is het resultaat van het gebruik van mijn rationele vermogens. Alleen een hoogmoedig persoon zou een legitieme autoriteit niet gehoorzamen. Zou iemand van ons het serieus nemen als een zevenjarige ons vertelt dat onze wiskundeprofessor niet weet hoe hij calculus moet onderwijzen?

When I travel by plane, I usually hear the pilot announce—via the inflight audio system—to fasten our seat belts due to oncoming turbulence. My typical response involves sitting down, fastening my belt and hoping (and praying) for the best. The reason I obey the pilot’s command is that I understand he is the authority concerning the plane, how it works and the effects of turbulence. My obedience is a result of using my rational faculties. Only an arrogant person would disobey a valid authority. Would any of us take seriously a seven-year-old telling us that our maths professor does not know how to teach calculus?

In een soortgelijk licht is het ongehoorzaam zijn aan God dwaas en ongegrond. God gehoorzamen, zelfs als we niet de volledige wijsheid achter sommige van Zijn geboden kennen, is het meest rationele wat men kan doen. De geboden van God zijn gebaseerd op Zijn grenzeloze kennis en wijsheid. Hij is de ultieme autoriteit. Deze autoriteit ontkennen is als een tweejarig kind dat krabbelt op een stuk papier en beweert dat hij weldoender is dan Shakespeare. (Eigenlijk is het erger.)

In a similar light, disobeying God is foolish and unfounded. Obeying God, even if we do not know the full wisdom behind some of His commands, is the most rational thing to do. God’s commands are based on His boundless knowledge and wisdom. He is the ultimate authority. To deny this authority is like a two-year-old child scribbling on a piece of paper and claiming that he is more eloquent than Shakespeare. (Actually, it is worse.)

Dit betekent niet dat we ons verstand uitschakelen wanneer we God gehoorzamen. God Zelf zegt ons dat we ons verstand moeten gebruiken. Zodra we echter hebben vastgesteld wat God heeft gezegd, zou dat moeten resulteren in gehoorzaamheid. God gehoorzamen houdt in dat men Hem vreest. Een gelovige zou God moeten vrezen als hij in een staat van dienstbaarheid en gehoorzaamheid wil verkeren. Deze vrees is echter niet het type vrees dat geassocieerd wordt met angst voor een vijand of een kwaadaardige kracht. God wil het goede voor ons. In plaats daarvan is deze vrees geassocieerd met een huiveringwekkende ontzag, verlies, liefde en ongeluk. Wij vrezen God vanuit het perspectief van de angst om Zijn liefde en welbehagen te verliezen.594 Om dit punt uit te leggen, beschouw de volgende illustratie:

This does not mean that we suspend our minds when obeying God. We are told by God Himself to use our reason. However, once we have established what God has said, then that should result in obedience. Obeying God entails that one should fear Him. A believer should fear God if he wants to be in a state of servitude and obedience. This fear, however, is not the type of fear that is associated with being scared of an enemy or an evil force. God wants good for us. Rather, this fear is associated with skin-shivering awe, loss, love and unhappiness. We fear God from the perspective of fearing losing His love and good pleasure.594 To explain this point, consider the following illustration:

Stel je voor dat je door een winkelcentrum loopt. Je ziet een jong kind dat door haar moeder wordt berispt. Het kind begint te huilen en houdt zich vast aan het been van haar moeder. Het kind smeekt haar moeder om vergeving en vraagt om een knuffel. De moeder glimlacht en vertelt haar kind dat ze haar berispte om haar te beschermen en ervoor te zorgen dat ze veilig blijft. De angst van het kind is de angst om de liefde en de welgevalligheid van haar moeder te verliezen. Het kind wil de liefde van haar moeder niet verliezen en haar niet ongelukkig maken. Dit is het type angst dat wij voor God moeten hebben.

Imagine you are walking through a mall. You notice a young child being told off by her mother. The child starts to cry and holds on to her mother’s leg. The child begs for her mother’s forgiveness and asks for a hug. The mother smiles and tells her child that she was telling her off to protect her and ensure she stays safe. The child’s fear is a fear of losing her mother’s love and pleasure. The child does not want to lose her mother’s love and make her unhappy. This is the type of fear we must have for God.

We zouden God moeten willen gehoorzamen omdat we de spirituele gevolgen van ongehoorzaamheid vrezen. Deze omvatten het verliezen van Gods bijzondere liefde; waaronder het verbreken van de verbinding die we met Hem hebben opgebouwd door onze daden van aanbidding. Gehoorzaamheid is onze manier om weg te rennen voor de barmhartigheid van God, en de afwezigheid van Zijn barmhartigheid leidt tot een verschrikkelijke verblijfplaats van zelfveroorzaakte lijden; de hel. Al-Ghazali vat dit type angst samen door het te beschrijven als de angst om iets te verliezen waar men van houdt: “Wie iets liefheeft, moet vrezen het te verliezen. Daarom kan liefde niet zonder angst bestaan, want het object van liefde is iets dat verloren kan gaan.”595

We should want to obey God because we fear the spiritual consequences of disobedience. These include losing God’s special love; including breaking the connection we have built with Him through our acts of worship. Disobedience is our way of running away from God’s mercy, and an absence of His mercy leads to a terrible abode of self-inflicted suffering; hell. Al-Ghazali summarises this type of fear by describing it as a fear of losing something that is loved: “Whoever loves something must fear to lose it. Hence love cannot be without fear, for the object of love is something that can be lost.”595

De Qur'an vermeldt de vrees voor God, en deze vrees moet worden begrepen op de wijze die ik zojuist hierboven heb uitgelegd. Het Goddelijke boek vermeldt echter ook Godsbewustzijn, bekend als taqwaa in de islamitische theologie. Een goede vertaling van de Qur'an zou de twee termen van elkaar onderscheiden. Hun betekenissen zijn verschillend en ze overlappen elkaar. Terwijl vrees voor God het vrezen van verlies en de spirituele gevolgen van ongehoorzaamheid inhoudt, verwijst Godsbewustzijn naar het bedachtzaam en bewust zijn van de Goddelijke aanwezigheid; Hij weet wat we doen en, als liefhebbers van God, zouden we Zijn welbehagen en liefde moeten willen zoeken.

The Qur’an mentions the fear of God, and this fear must be understood in the way I have just explained above. However, the Divine book also mentions God-consciousness, known as taqwaa in Islamic theology. A good translation of the Qur’an would distinguish the two terms. Their meanings are different and they overlap. While fear of God entails fearing loss and the spiritual consequences of disobedience, God-consciousness refers to being mindful and aware of the Divine presence; He knows what we are doing and, as lovers of God, we should want to seek His good pleasure and love.

Heeft God onze aanbidding nodig?

Does God need our worship?.

Deze veelvoorkomende vraag ontstaat door een misverstand over God in de islamitische traditie. De Qur’an en de profetische tradities leggen duidelijk uit dat God transcendent is en vrij van elke behoefte; met andere woorden, Hij is absoluut onafhankelijk (zie Hoofdstuk 6).

This common question arises due to a misunderstanding of God in the Islamic tradition. The Qur’an and the Prophetic traditions clearly explain that God is transcendent and free of any need; in other words, He is absolutely independent (see Chapter 6).

Daarom heeft God ons in het geheel niet nodig om Hem te aanbidden. Hij wint niets bij onze aanbidding, en ons gebrek daaraan doet God niets tekort. Wij aanbidden God omdat Hij ons — door Gods wijsheid en barmhartigheid — zo heeft geschapen. God heeft aanbidding goed en voordelig voor ons gemaakt, zowel vanuit wereldlijk als spiritueel perspectief.

Therefore, God does not need us to worship Him at all. He gains nothing from our worship, and our lack of it takes nothing away from God. We worship God because—through God’s wisdom and mercy— He created us that way. God made worship good and beneficial for us, from both worldly and spiritual perspectives.

Waarom heeft Hij ons geschapen om Hem te aanbidden?

Why did He create us to worship Him?.

Wat volgt op dit antwoord is gewoonlijk de vraag: Waarom heeft God ons geschapen om Hem te aanbidden? God is een maximaal goed Wezen, en daarom zijn Zijn handelingen niet alleen goed, maar zijn ze uitdrukkingen van Zijn natuur. Daarnaast houdt God van het goede. Het feit dat God rationele wezens heeft geschapen die er vrijwillig voor zouden kiezen om Hem te aanbidden en het goede te doen—sommigen tot het punt waarop zij verheven zijn in deugdzaamheid zoals de profeten, om vervolgens het eeuwige leven te ontvangen in de aanwezigheid van God—om een eeuwigheid van intieme liefde en gezelschap door te brengen, is het grootste verhaal dat ooit is verteld. Aangezien God van al het goede houdt, is het duidelijk waarom Hij dit verhaal werkelijkheid zou maken. Samenvattend: God heeft ons geschapen om Hem te aanbidden omdat Hij het goede voor ons wil; met andere woorden, Hij wil dat wij naar het paradijs gaan. Hij heeft duidelijk gemaakt dat degenen die het paradijs bereiken, zijn geschapen om Zijn barmhartigheid te ervaren:596

What follows from this answer is usually the question: Why did God create us to worship Him? God is a maximally good Being, and therefore His actions are not only good, they are expressions of His nature. In addition, God loves good. The fact that God has created rational creatures who would freely choose to worship Him and do good—some to the point of becoming exalted in virtue like the prophets, and then being given eternal life in the presence of God—to pass an eternity of intimate love and companionship, is the greatest story ever told. Since God loves all good, it is clear why He would make this story a reality. In summary, God created us to worship Him because He wants good for us; in other words, He wants us to go to paradise. He has made it clear that those who attain paradise have been created to experience His mercy:596

“Als jouw Heer had gewild, had Hij alle mensen tot één gemeenschap gemaakt, maar zij blijven hun meningsverschillen hebben—behalve degenen op wie jouw Heer barmhartigheid heeft getoond—want Hij heeft hen zo geschapen.” 597

“If your Lord had pleased, He would have made all people a single community, but they continue to have their differences—except those on whom your Lord has mercy— for He created them to be this way.” 597

Het feit dat God ons heeft geschapen om Hem te aanbidden was onvermijdelijk. Zijn volmaakte namen en eigenschappen zouden zich manifesteren. Een kunstenaar produceert onvermijdelijk kunstwerken omdat hij de eigenschap heeft om artistiek te zijn. Bij grotere rede zou God ons onvermijdelijk creëren om Hem te aanbidden, omdat Hij de Enige is die aanbeden dient te worden. Deze onvermijdelijkheid is niet gebaseerd op behoefte, maar is eerder een manifestatie van de namen en eigenschappen van God.

God creating us to worship Him was inevitable. His perfect names and attributes were going to manifest themselves. An artist inevitably produces art work because he has the attribute of being artistic. By greater reason, God would inevitably create us to worship Him because He is the One worthy of worship. This inevitability is not based on need, but rather a manifestation of God’s names and attributes.

Een andere manier om deze vraag te beantwoorden, is door te begrijpen dat onze kennis gefragmenteerd en eindig is, waardoor we nooit in staat zullen zijn om de totaliteit van de wijsheid van God te doorgronden. Zoals eerder vermeld, als wij alle wijsheid van God zouden begrijpen, zou dat betekenen dat wij Goden zouden worden of dat God zoals wij zou zijn. Beiden zijn onmogelijkheden. Daarom geeft het feit dat er mogelijk geen antwoord op deze vraag is, de transcendentie van de kennis van God aan. Samenvattend: Hij heeft ons geschapen om Hem te aanbidden vanwege Zijn eeuwige wijsheid; wij kunnen simpelweg niet begrijpen waarom.

Another way of answering this question is to understand that our knowledge is fragmentary and finite, so we will never be able to fathom the totality of God’s wisdom. As previously mentioned, if we comprehended all of God’s wisdom, it would mean we would become Gods or that God would be like us. Both are impossibilities. Hence, the very fact that there may be no answer to this question indicates the transcendence of God’s knowledge. In summary, He created us to worship Him due to His eternal wisdom; we just cannot comprehend why.

Een praktische manier om naar deze vraag te kijken, wordt uitgelegd in de volgende illustratie. Stel je voor dat je op de rand van een klif stond en dat iemand je in de oceaan eronder duwde. Dit water zit vol met haaien. De persoon die je duwde heeft je echter een waterdichte kaart en een zuurstoftank gegeven om je in staat te stellen naar een prachtig tropisch eiland te navigeren, waar je voor altijd in geluk zult verblijven. Als je intelligent was, zou je de kaart gebruiken en de veiligheid van het eiland bereiken. Echter, het blijven hangen bij de vraag: "waarom heb je me hierin gegooid?", zal er waarschijnlijk toe leiden dat je wordt opgegeten door de haaien. Voor de moslim zijn de Qur'an en de Prophetic tradities de kaart en de zuurstoftank. Zij zijn onze hulpmiddelen om het pad van het leven veilig te navigeren. We moeten God kennen, liefhebben en gehoorzamen, en alle daden van aanbidding aan Hem alleen toewijden. Fundamenteel hebben we de keuze om onszelf schade toe te brengen door deze boodschap te negeren, of de liefde en barmhartigheid van God te omarmen door deze te accepteren.

A practical way of looking at this question is explained in the following illustration. Imagine you were on the edge of a cliff and someone pushed you into the ocean below. This water is infested with sharks. However, the one who pushed you gave you a waterproof map and an oxygen tank to enable you to navigate to a beautiful tropical island, where you will stay forever in bliss. If you were intelligent, you would use the map and reach the safety of the island. However, being stuck on the question, why did you throw me in here? will probably cause you to be eaten by the sharks. For the Muslim, the Qur’an and Prophetic traditions are the map and the oxygen tank. They are our tools to navigate the path of life safely. We have to know, love and obey God, and dedicate all acts of worship to Him alone. Fundamentally, we have the choice of harming ourselves by ignoring this message, or embracing the love and mercy of God by accepting it.

De vrije slaaf.

The free slave.

Vanuit een existentieel perspectief is het aanbidden van God ware bevrijding. Als aanbidding inhoudt dat men God het meest liefheeft en gehoorzaamt, dan hebben velen van ons in werkelijkheid ook andere goden in ons leven. Velen van ons willen ons eigen ego en onze eigen verlangens het meest liefhebben en gehoorzamen. We denken dat we altijd gelijk hebben, we willen nooit ongelijk hebben en we willen onszelf altijd aan anderen opleggen. Vanuit dit perspectief zijn we slaaf van onszelf. De Qur’an wijst op een dergelijke verlaagde spirituele staat en beschrijft degene die zijn verlangens, passies en grillen als zijn god beschouwt, als slechter dan een dier: “Overweeg de man die zijn eigen passie als een god heeft genomen: ben jij zijn bewaker? Denk je dat de meesten van hen horen of begrijpen? Zij zijn als vee—nee, zij zijn nog verder verwijderd van het pad.”598

From an existential perspective, worshipping God is true liberation. If worship entails loving and obeying God the most, then in reality many of us also have other gods in our lives. Many of us want to love and obey our own egos and desires the most. We think we are always right, we never want to be wrong, and we always want to impose ourselves on others. From this perspective, we are enslaved to ourselves. The Qur’an points out such a debased spiritual state and describes the one who considers his desires, passions and whims as his god, to be worse than an animal: “Think of the man who has taken his own passion as a god: are you to be his guardian? Do you think that most of them hear or understand? They are just like cattle—no, they are further from the path.”598

Van zelfverering bewegen we soms naar de verering van diverse vormen van sociale druk, ideeën, normen en culturen. Zij worden ons referentiepunt, we beginnen van hen te houden, willen meer over hen weten en worden geleid om hen te ‘gehoorzamen’. Voorbeelden zijn talrijk; neem bijvoorbeeld materialisme. We zijn geobsedeerd geraakt door geld en materiële bezittingen. Uiteraard is het verlangen naar geld en bezit niet noodzakelijkerwijs iets slechts, maar we hebben toegestaan dat onze streven bepaalt wie we zijn. Onze tijd en inspanningen worden gewijd aan de accumulatie van rijkdom, waardoor het valse concept van materieel succes het primaire focuspunt in ons leven wordt. Vanuit dit perspectief beginnen materiële zaken ons te controleren en leiden ze ons ertoe de cultuur van gulzig materialisme te dienen in plaats van God te dienen. Ik besef dat dit niet voor iedereen geldt, maar deze vorm van excessief materialisme komt zeer veel voor. Onderzoek door Jean M. Twenge en Tim Kasser concludeerde dat materialisme onder jongeren over generaties heen is toegenomen — dit onderzoek was gebaseerd op gegevens van 1976 tot 2007 — en het is zeer hoog gebleven. Sociale instabiliteit zoals echtscheiding, werkloosheid, racisme, antisocial gedrag, verminderde levensvoldoening en andere sociale problemen hebben een bepaalde associatie met hogere niveaus van materialisme.599 Dit wordt ondersteund door onderzoek uitgevoerd door S. J. Opree en anderen, waarbij zij concluderen dat een hoog niveau van materialisme tijdens de kinderjaren de levensvoldoening op volwassen leeftijd kan verminderen.

From self-worship, sometimes we move to worship various forms of social pressures, ideas, norms and cultures. They become our point of reference, we start to love them, want to know more about them, and are led to ‘obey’ them. Examples abound; take, for instance, materialism. We have become preoccupied with money and material belongings. Obviously, to want money and possessions is not necessarily a bad thing, but we have allowed our pursuit to define who we are. Our time and efforts are devoted to the accumulation of wealth, making the false notion of material success the primary focus in our lives. From this perspective, material things start to control us and lead us to serve the culture of avid materialism rather than serving God. I appreciate that this does not apply to everyone, but this form of excessive materialism is very common. Research by Jean M. Twenge and Tim Kasser concluded that materialism amongst youth has increased over generations—this study was based on data from 1976 to 2007—and it has remained very high. Social instability such as divorce, unemployment, racism, antisocial behaviour, decreased life-satisfaction and other social problems have some association with higher levels of materialism.599 This is supported by research conducted by S. J. Opree and others, where they conclude that a high level of materialism during childhood years may decrease life-satisfaction in adulthood.

600 Uiteraard is onderzoek van deze aard niet geheel sluitend, en er moet nog veel meer onderzoek worden verricht, maar het ondersteunt een collectieve intuïtie dat dergelijke prioriteiten duidelijk niet juist zijn. Ons gevoel van wie we zijn, is gebaseerd op onze banen, inkomsten, rijkdom en bezittingen. Onze identiteiten worden langzaam afhankelijk van materiële factoren en niet van—wat velen zouden beschouwen als—hogere waarden zoals onze ethiek, morele standaarden, humanitarisme en de verbinding met God en andere menselijke wezens.

600 Obviously, research of this kind is not entirely conclusive, and much more research needs to be done, but it supports a collective intuition that such priorities are clearly not right. Our sense of who we are is based on our jobs, earnings, wealth and possessions. Our identities are slowly becoming contingent on material factors and not on—what many would consider—higher values such as our ethics, moral standards, humanitarianism and connecting with God and other human beings.

In essentie, als we God niet aanbidden, aanbidden we nog steeds iets anders. Dit kunnen onze eigen ego's en verlangens zijn, of vergankelijke zaken zoals materiële bezittingen. In de islamitische traditie definieert het aanbidden van God wie we zijn, aangezien het deel uitmaakt van onze natuur. Als we God vergeten en dingen gaan aanbidden die niet de aanbidding waardig zijn, zullen we langzaam onszelf vergeten: “En wees niet als degenen die God vergaten, waardoor Hij henzelf deed vergeten.” 601

Essentially, if we are not worshipping God, we are still worshipping something else. This can be our own egos and desires, or ephemeral things like material possessions. In the Islamic tradition, worshipping God defines who we are, as it is part of our nature. If we forget God, and start to worship things that are not worthy of worship, we will slowly forget our own selves: “And be not like those who forgot God, so He made them forget themselves.” 601

Ons begrip van wie we zijn, is afhankelijk van onze relatie met God, die wordt gevormd door onze dienstbaarheid en aanbidding. In die zin, wanneer we God aanbidden, worden we bevrijd van de onderwerping aan andere ‘goden’, of dat nu onszelf is of zaken die we bezitten of begeerigen. Zoals eerder vermeld, presenteert de Qur’an ons een diepgaande analogie: “God stelt deze gelijkenis voor: is een man die verschillende meesters heeft die met elkaar in strijd zijn, gelijk aan een man die zich volledig aan één meester wijdt? Alle lof zij aan God, hoewel de meesten van hen het niet weten.”602

Our understanding of who we are is dependent on our relationship with God, which is shaped by our servitude and worship. In this sense, when we worship God we are freed from submission to other ‘gods’, whether ourselves or things that we own or desire. As previously mentioned, the Qur’an presents us with a profound analogy: “God puts forward this illustration: can a man who has for his masters several partners at odds with each other be considered equal to a man devoted wholly to one master? All praise belongs to God, though most of them do not know.”602

God vertelt ons in wezen dat als we God niet aanbidden, we uiteindelijk iets anders gaan aanbidden. Deze zaken maken ons tot slaaf en zij worden onze meesters. De Koranische analogie leert ons dat we zonder God vele ‘meesters’ hebben en dat zij allemaal iets van ons willen. Zij zijn ‘onderling in strijd’, en we belanden in een staat van ellende, verwarring en ongeluk. Echter, God, die alles weet, inclusief onszelf, en die meer barmhartig is dan wie dan ook, vertelt ons dat Hij onze meester is, en dat we ons alleen door Hem alleen te aanbidden werkelijk kunnen bevrijden van de ketenen van de zaken die we als vervangingen voor Hem hebben genomen.

God is essentially telling us that if we do not worship God, we end up worshipping something else. These things enslave us and they become our masters. The Qur’anic analogy is teaching us that without God, we have many ‘masters’ and they all want something from us. They are all ‘at odds with each other’, and we end up in a state of misery, confusion and unhappiness. However, God, who knows everything, including our own selves, and who has more mercy than anyone else, is telling us that He is our master, and that only by worshipping Him alone will we truly free ourselves from the shackles of the things we have taken as replacements for Him.

Ter afsluiting van dit hoofdstuk: het liefdevol aanbidden van God en het vreedzaam onderwerpen aan Hem bevrijdt u van de verwerpelijke aanbidding van de vergankelijke wereld en de lustige onderwerping aan de vleeselijke en egoïstische realiteiten van de menselijke conditie. De volgende regels poëzie van de dichter van het Oosten, Muhammad Iqbal, vatten dit punt treffend samen:

To conclude this chapter, lovingly worshipping God and peacefully submitting to Him frees you from the degraded worship of the ephemeral world and the lustful submission to the carnal and egotistical realities of the human condition. The following lines of poetry by the Poet of the East, Muhammad Iqbal, eloquently summarises this point:

“Deze ene prostratie, die u te zwaar vindt, bevrijdt u van duizend prostraties.”603

“This one prostration which you deem too exacting liberates you from a thousand prostrations.”603