Toen ik een kind was, berispte mijn ouders me altijd omdat ik probeerde de whisky van mijn grootvader te drinken. Je kunt je voorstellen: een actief en nieuwsgierig jong kind dat zijn grootvader ziet nippen aan deze dikke, gouden, gladde vloeistof. Ik wilde ook wat! Echter, elke keer dat ik probeerde stiekem van het verleidelijke drankje te drinken, kreeg ik grote problemen. Ik begreep nooit waarom, waardoor er negatieve gedachten over mijn ouders door mijn hoofd schoten. Veel jaren later besef ik nu waarom ze me niet toestonden de whisky van mijn grootvader te drinken; het had me vergiftigd kunnen hebben. Een alcoholische drank met een alcoholpercentage van 40 procent zou niet prettig zijn geweest voor mijn jonge maag of lever. Toen ik echter jonger was, had ik geen toegang tot de wijsheid die de basis vormde voor de beslissing van mijn ouders, en toch dacht ik dat ik gerechtvaardigd was in mijn negativiteit tegenover hen.

When I was a child, my parents would always chide me for trying to drink my grandfather’s whisky. You can imagine, an active and inquisitive young child observing his grandfather sip this thick, gold, smooth liquid. I wanted some! However, every time I attempted to secretly drink the enticing beverage, I would get into big trouble. I never understood why, thus negative thoughts about my parents would race through my mind. Fast-forward many years, I now realise why they didn’t allow me to drink my grandfather’s whisky; it could have poisoned me. A 40 percent volume alcoholic drink would not have been pleasant on my young stomach or liver. However, when I was younger, I did not have access to the wisdom that formed the basis of my parents’ decision, yet I thought I was justified in my negativity towards them.

Dit vat de atheïstische houding tegenover God samen bij het proberen te begrijpen van het kwaad en het lijden in de wereld. Het bovenstaande verhaal is niet bedoeld om het lijden en de pijn die mensen ervaren te kleineren. Als menselijke wezens moeten we empathie voelen en manieren vinden om de ontberingen van mensen te verlichten. Het voorbeeld is echter bedoeld om een conceptueel punt aan te stippen. Vanwege een terechte en oprechte bezorgdheid voor mensen en andere voelende wezens, betogen veel atheïsten dat het bestaan van een machtige en barmhartige God onverenigbaar is met het bestaan van het kwaad en het lijden in de wereld. Als Hij de Barmhartige is, zou Hij willen dat het kwaad en het lijden ophouden, en als Hij Almachtig is, zou Hij in staat moeten zijn om het te stoppen. Echter, aangezien er kwaad en lijden is, betekent dit dat ofwel Hij niet machtig is, ofwel dat Hij barmhartigheid mist, of beide. Het argument van het kwaad en het lijden heeft twee vormen: de logische en de bewijsvoerende. De logische vorm probeert te betogen dat het niet-bestaan van God een noodzakelijke conclusie is. Het stelt dat het onmogelijk is dat het kwaad en het lijden bestaan en tegelijkertijd God bestaat met eigenschappen van macht, kennis en goedheid. De logische vorm slaagt er echter niet in aan te tonen waarom de conclusie noodzakelijkerwijs volgt. De onderstaande logische vorm lijkt een premisse te missen:

This sums up the atheist attitude towards God when trying to understand evil and suffering in the world. The above story is not intended to belittle the suffering and pain that people experience. As human beings, we must feel empathy and find ways of alleviating people’s hardships. However, the example is meant to raise a conceptual point. Due to a valid and genuine concern for human and other sentient beings, many atheists argue that the existence of a powerful and merciful301 God is incompatible with the existence of evil and suffering in the world. If He is The-Merciful, He should want the evil and suffering to stop, and if He is All-Powerful, He should be able to stop it. However, since there is evil and suffering, it means that either He is not powerful, or He lacks mercy, or both. The evil and suffering argument has two forms. The logical and the evidential. The logical form attempts to argue that God not existing is a necessary conclusion. It maintains that it is impossible for evil and suffering to exist and at the same time God to exist with attributes of power, knowledge and goodness.302 However, the logical form fails to show why the conclusion necessarily follows. The logical form below seems to be missing a premise:303.

1. Als God bestaat, dan is God almachtig en alwetend, en staat Hij toe dat er kwaad in de wereld is.

1. If God exists, then God is all powerful, and all knowing and allows there to be evil in the world.

2. Als God volkomen goed is, dan zou Hij het kwaad elimineren.

2. If God is all good, then he would eliminate evil.

3. Als God almachtig is, dan kan Hij het kwaad uitbannen.

3. If God is all powerful, then he can eliminate evil.

4. Als God alwetend is, dan is Hij op de hoogte van elk kwaad dat bestaat.

4. If God is all knowing, then he is aware of any evil that exists.

5. Daarom bestaat God niet.304.

5. Therefore, God does not exist.304.

De ontbrekende premisse is: “Als er een wezen is dat alles over het kwaad weet, het kwaad wil uitroeien en in staat is om het kwaad uit te roeien, dan zou dat wezen niet toestaan dat er enig kwaad in de wereld is.”305 Deze verborgen premisse probeert een noodzakelijke logische relatie te beweren tussen de voorgaande premissen en de conclusie. Om deze bewering te ontmantelen, hoeft men enkel een mogelijke verklaring te bieden voor het bestaan van God en het kwaad. Aangezien er een reeks mogelijke verklaringen bestaat, wordt de verborgen premisse van de logische vorm ondermijnd.306 De bewijsvoerende vorm stelt dat, gezien de aard en de overvloed aan het kwaad, en het schijnbare onnodige lijden in de wereld, het zeer onwaarschijnlijk is dat een God met eigenschappen van goedheid, barmhartigheid en macht bestaat. Deze versie van het probleem van het kwaad en het lijden is intellectueel zwak omdat deze gebaseerd is op twee belangrijke onjuiste aannames. De eerste heeft betrekking op de aard van God. Het impliceert dat God slechts De-Barmhartige en Almachtige is, waardoor twee eigenschappen worden geïsoleerd en andere eigenschappen die de Qur'an over God heeft onthuld, worden genegeerd. Hoewel een conceptie van de bewijsvoerende vorm de kennis van God omvat, wordt er onterecht vanuit gegaan dat wij in staat zijn de totaliteit van de kennis van God te begrijpen. De feitelijkheid is dat wij epistemische beperkingen hebben; we kunnen nooit de totaliteit van de kennis van God vatten. De tweede aanname is dat God ons geen redenen heeft gegeven waarom Hij heeft toegestaan dat het kwaad en het lijden bestaan. 307. Dit is niet waar. De islamitische openbaring biedt ons vele redenen waarom God heeft toegestaan dat het kwaad en het lijden bestaan. Beide aannames zullen hieronder worden behandeld.

The missing premise is: “If there is a being that knows about all evil, wants to eliminate evil, and is able to eliminate evil, then that being would not allow there to be any evil in the world.”305 This hidden premise attempts to assert a necessary logical relation between the previous premises and the conclusion. To dismantle this assertion all that needs to be done is to provide a possible explanation for the existence of God and evil. Since there are a range of possible explanations the logical form’s hidden premise is undermined.306 The evidential form maintains that given the nature and abundance of evil, and the apparent unnecessary suffering in the world, it is highly unlikely that a God with attributes of goodness, mercy and power exists. This version of the problem of evil and suffering is intellectually weak because it is based on two major false assumptions. The first concerns the nature of God. It implies that God is only The-Merciful and All-Powerful, thereby isolating two attributes and ignoring others that the Qur’an has revealed about God. Even though a conception of the evidential form includes God’s knowledge, it falsely assumes that we will are able comprehend the totality of God’s knowledge. The fact is we have epistemic limitations, we can never grasp the totality of God’s knowledge. The second assumption is that God has provided us with no reasons for why He has allowed evil and suffering to exist. 307. This is not true. Islamic revelation provides us with many reasons for why God has allowed evil and suffering to exist. Both assumptions will be addressed below.

Is God alleen de Barmhartige en de Almachtige?

Is God only The-Merciful and All-Powerful?.

Volgens de Qur'an is God Al-Qadeer, wat de Almachtige betekent, en Ar-Rahmaan, wat de Barmhartige betekent, wat ook mededogen impliceert. Islam vereist dat de mensheid een God van kracht, barmhartigheid en goedheid kent en daarin gelooft. De atheïst geeft echter een grove misrepresentatie van het allesomvattende islamitische concept van God. God is niet alleen de Barmhartige en de Almachtige; Hij heeft juist vele namen en eigenschappen. Deze worden holistisch begrepen via de eenheid van God (zie Hoofdstuk 15). Een van Zijn namen is bijvoorbeeld Al-Hakeem, wat de Wijze betekent. Aangezien de aard van God zelf wijsheid is, volgt daaruit dat alles wat Hij wil, in lijn is met de Goddelijke wijsheid. Wanneer iets wordt verklaard door een onderliggende wijsheid, impliceert dit een reden voor het ontstaan ervan. In dit licht reduceert de atheïst God tot twee eigenschappen en bouwt hij daarmee een stroman, waarmee hij het islamitische concept van God verkeerd voorstelt en zich zo bezighoudt met een irrelevante monoloog. De schrijver Alom Shaha, die The Young Atheist’s Handbook schreef, reageert op de bewering dat Goddelijke wijsheid een verklaring is voor het kwaad en het lijden door het te beschrijven als een intellectuele uitweg:

According to the Qur’an, God is Al-Qadeer, meaning the All-Powerful, and Ar-Rahmaan, meaning The-Merciful, which also implies compassion. Islam requires that mankind know and believe in a God of power, mercy and goodness. However, the atheist grossly misrepresents the comprehensive Islamic conception of God. God is not only The-Merciful and All-Powerful; rather, He has many names and attributes. These are understood holistically via God’s oneness (see Chapter 15). For instance, one of His names is Al-Hakeem, meaning The-Wise. Since the very nature of God is wisdom, it follows that whatever He wills is in line with Divine wisdom. When something is explained by an underlying wisdom, it implies a reason for its occurrence. In this light, the atheist reduces God to two attributes and by doing so builds a straw man, misrepresenting the Islamic conception of God, thereby engaging in an irrelevant monologue. The writer Alom Shaha, who wrote The Young Atheist’s Handbook, responds to the assertion that Divine wisdom is an explanation for evil and suffering by describing it as an intellectual cop-out:

“Het probleem van het kwaad stelt de meeste gewone gelovigen werkelijk voor een raadsel. In mijn ervaring reageren zij meestal met een antwoord in de trant van: ‘God werkt op mysterieuze wijze.’ Soms zeggen ze: ‘Lijden is Gods manier om ons te beproeven,’ waarop het voor de hand liggende antwoord is: ‘Waarom moet Hij ons op zulke kwade manieren beproeven?’ Waarop het antwoord weer is: ‘God werkt op mysterieuze wijze.’ U begrijpt het idee.”308.

“The problem of evil genuinely stumps most ordinary believers. In my experience, they usually respond with an answer along the lines of, ‘God moves in mysterious ways.’ Sometimes they’ll say, ‘Suffering is God’s way of testing us,’ to which the obvious response is, ‘Why does he have to test us in such evil ways’ To which the response is, ‘God moves in mysterious ways.’ You get the idea.”308.

Alom maakt, net als veel andere atheïsten, de drogreden van het *argumentum ad ignorantiam*, oftewel het argumenteren vanuit onwetendheid. Alleen omdat hij geen toegang heeft tot Goddelijke wijsheid, betekent dit niet dat deze niet bestaat. Deze redenering is typerend voor peuters. Veel kinderen worden door hun ouders berispt voor iets wat ze willen doen, zoals het eten van te veel snoep. De peuters huilen meestal of krijgen een driftbui omdat ze denken hoe slecht mama en papa zijn, maar het kind realiseert zich niet de wijsheid die ten grondslag ligt aan hun bezwaar (in dit geval: te veel snoep is slecht voor hun tanden). Bovendien misverstaat dit betoog de definitie en de aard van God. Aangezien God transcendent, alwetend en wijs is, volgt er logischerwijs uit dat beperkte menselijke wezens de Goddelijke wil niet volledig kunnen begrijpen. Zelfs suggereren dat wij de totaliteit van Gods wijsheid kunnen waarderen, zou impliceren dat wij als God zijn, wat de feitelijkheid van Zijn transcendentie ontkent, of suggereert dat God beperkt is zoals een mens. Dit argument heeft geen kracht bij enige gelovige, omdat geen enkele moslim gelooft in een geschapen, beperkte God. Het is geen intellectuele ontwijking om naar Goddelijke wijsheid te verwijzen, want het verwijst niet naar een mysterieus onbekend. Integendeel, het begrijpt werkelijk de aard van God en trekt de noodzakelijke logische conclusies. Zoals ik eerder heb aangegeven: God heeft het hele plaatje, en wij hebben slechts een pixel.

Alom, like many other atheists, commits the fallacy of argumentum ad ignoratium, arguing from ignorance. Just because he cannot access Divine wisdom does not mean it does not exist. This reasoning is typical of toddlers. Many children are scolded by their parents for something they want to do, such as eating too many sweets. The toddlers usually cry or have a tantrum because they think how bad mummy and daddy are, but the child does not realise the wisdom underlying their objection (in this case, too many sweets are bad for their teeth). Furthermore, this contention misunderstands the definition and nature of God. Since God is transcendent, knowing and wise, then it logically follows that limited human beings cannot fully comprehend the Divine will. To even suggest that we can appreciate the totality of God’s wisdom would imply that we are like God, which denies the fact of His transcendence, or suggests that God is limited like a human. This argument has no traction with any believer, because no Muslim believes in a created, limited God. It is not an intellectual cop-out to refer to Divine wisdom, because it is not referring to some mysterious unknown. Rather, it truly understands the nature of God and makes the necessary logical conclusions. As I have pointed out before, God has the picture, and we have just a pixel.

Zoals vermeld in Hoofdstuk 1, legt het argument van het probleem van het kwaad en het lijden een cognitieve bias bloot die bekend staat als ‘egocentrisme’. Een dergelijk persoon kan geen enkel perspectief op een bepaald vraagstuk zien buiten het eigen perspectief om. Sommige atheïsten lijden aan deze cognitieve bias. Zij gaan ervan uit dat, aangezien zij geen enkele goede reden kunnen bevatten om het kwaad en het lijden in de wereld te rechtvaardigen, iedereen anders—inclusief God—hetzelfde probleem moet hebben. Zo ontkennen zij God, omdat zij aannemen dat God niet gerechtvaardigd kan worden voor het toestaan van het kwaad en het lijden in de wereld. Als God geen rechtvaardiging heeft, dan zijn de barmhartigheid en de macht van God illusies. Hiermee wordt het traditionele concept van God tenietgedaan. Echter, wat alle atheïsten hebben gedaan, is hun eigen perspectief op God geprojecteerd. Dit is vergelijkbaar met het beargumenteren dat God moet denken zoals mensen denken. Dit is onmogelijk omdat mensen en God niet met elkaar vergeleken kunnen worden, aangezien God transcendent is en de totaliteit van wijsheid en kennis bezit.

As mentioned in Chapter 1, the problem of the evil and suffering argument exposes a cognitive bias known as ‘egocentrism’. Such a person cannot see any perspective on a particular issue apart from their own. Some atheists suffer from this cognitive bias. They assume that since they cannot possibly fathom any good reasons to justify the evil and suffering in the world, everyone else—including God—must also have the same problem. Thus they deny God, because they assume that God cannot be justified for permitting the evil and suffering in the world. If God has no justification, then the mercy and power of God are illusions. Thus, the traditional concept of God is nullified. However, all atheists have done is superimposed their perspective on God. This is like arguing that God must think how humans think. This is impossible because human beings and God cannot be compared, as God is transcendent and has the totality of wisdom and knowledge.

Op dit punt zou de atheïst kunnen reageren door het bovenstaande te beschrijven als een intelligente manier om het probleem te ontwijken: als de theïst naar de wijsheid van God kan verwijzen als zo groot dat deze niet begrepen kan worden, dan kunnen we alles wat 'mysterieus' is verklaren met een verwijzing naar een goddelijke wijsheid. Ik heb enigszins sympathie voor dit antwoord; echter, in de context van het probleem van het kwaad en het lijden, is het een vals argument. Het is de atheïst die in de eerste plaats naar de eigenschappen van God verwijst; Zijn macht en barmhartigheid. Atheïsten zouden naar God moeten verwijzen zoals Hij is, en niet als een actor met slechts twee eigenschappen. Als zij andere eigenschappen zoals wijsheid zouden opnemen, zou hun argument niet geldig zijn. Als zij de eigenschap van wijsheid zouden opnemen, zouden zij moeten aantonen hoe goddelijke wijsheid onverenigbaar is met een wereld vol lijden of kwaad. Dit zou onmogelijk te bewijzen zijn, omdat er in ons intellectuele en praktische leven zoveel voorbeelden zijn waarin we onze intellectuele inferioriteit erkennen — met andere woorden, er zijn gevallen waarin we ons onderwerpen aan een wijsheid die we niet kunnen begrijpen. We onderwerpen ons op rationele wijze regelmatig aan realiteiten die we niet kunnen begrijpen. Bijvoorbeeld, wanneer we de dokter bezoeken, gaan we ervan uit dat de dokter een autoriteit is. Op basis hiervan vertrouwen we op de diagnose van de dokter. We nemen zelfs de medicijnen die de dokter voorschrijft zonder enige aarzeling. Dit en vele andere soortgelijke voorbeelden laten duidelijk zien dat het verwijzen naar de wijsheid van God niet het ontwijken van het probleem is. Integendeel, het is een accurate weergave van wie God is en het suggereert niet dat God slechts twee eigenschappen heeft. Aangezien Hij de Alwijze is, en Zijn namen en eigenschappen maximaal perfect zijn, volgt daaruit dat er wijsheid achter alles zit wat Hij doet — zelfs als wij die wijsheid niet kennen of begrijpen. Velen van ons begrijpen niet hoe ziekten werken, maar alleen omdat we iets niet begrijpen, ontkent dat niet het bestaan ervan.

At this point, the atheist might respond by describing the above as an intelligent way of evading the problem: If the theist can refer to God’s wisdom as so great that it cannot be understood, then we can explain anything ‘mysterious’ in reference to a Divine wisdom. I somewhat empathise with this reply; however, in the context of the problem of evil and suffering, it is a false argument. It is the atheist that refers to God’s attributes to begin with; His power and mercy. Atheists should refer to God as who He is, not as an agent with only two attributes. If they were to include other attributes such as wisdom, their argument would not be valid. If they were to include the attribute of wisdom, they would have to show how Divine wisdom is incompatible with a world full of suffering or evil. This would be impossible to prove, because there are so many examples in our intellectual and practical lives where we admit our intellectual inferiority—in other words, there are cases where we submit to a wisdom we cannot understand. We rationally submit to realities that we cannot understand on a regular basis. For example, when we visit the doctor, we assume that the doctor is an authority. We trust the doctor’s diagnosis on this basis. We even take the medicine the doctor prescribes without any second thought. This and many other similar examples clearly show that referring to God’s wisdom is not evading the problem. Rather, it is accurately presenting who God is and not making out that God has only two attributes. Since He is The-Wise, and His names and attributes are maximally perfect, it follows that there is wisdom behind everything that He does—even if we do not know or understand that wisdom. Many of us do not understand how diseases work, but just because we do not understand something does not negate its existence.

De Qur'an gebruikt diepgaande verhalen en vertellingen om dit begrip te vestigen. Neem bijvoorbeeld het verhaal van Moses en een man die hij tegenkwam tijdens zijn reizen, bekend als Khidr. Moses zag hem dingen doen die onrechtvaardig en kwaadaardig leken, maar aan het einde van hun reis kwam de wijsheid aan het licht waar Moses geen toegang toe had:

The Qur’an uses profound stories and narratives to instil this understanding. Take, for instance, the story of Moses and a man he encountered on his travels, known as Khidr. Moses observed him do things that seemed unjust and evil, but at the end of their journey, the wisdom that Moses did not have access to was brought to light:

“Dus de twee keerden om, volgden hun voetstappen terug en vonden een van Onze dienaren—een man aan wie Wij Onze barmhartigheid hadden geschonken en aan wie Wij kennis van Onzelf hadden gegeven. Mozes zei tegen hem: ‘Mag ik u volgen, zodat u mij iets van de juiste leiding kunt leren die u is onderwezen?’ De man zei: ‘U zult niet in staat zijn om met mij geduldig te zijn. Hoe zou u geduldig kunnen zijn in zaken die buiten uw kennis liggen?’ Mozes zei: ‘Indien God het wil, zult u mij geduldig vinden. Ik zal u op geen enkele wijze ongehoorzaam zijn.’ De man zei: ‘Als u mij dan volgt, vraag dan niets over wat ik doe voordat ik het zelf aan u heb verteld.’ Zij reisden verder. Later, toen zij in een boot stapten en de man er een gat in maakte, zei Mozes: ‘Hoe kon u er een gat in maken? Wilt u de passagiers verdrinken? Wat een vreemde daad!’ Hij antwoordde: ‘Heb ik u niet gezegd dat u nooit in staat zou zijn om met mij geduldig te zijn?’ Mozes zei: ‘Vergeef mij voor mijn vergetelheid. Maak het mij niet te moeilijk om u te volgen.’ En zo reisden zij verder. Toen zij een jongen ontmoetten en de man hem doodde, zei Mozes: ‘Hoe kon u een onschuldig persoon doden? Hij heeft niemand gedood! Wat een verschrikkelijke daad!’ Hij antwoordde: ‘Heb ik u niet gezegd dat u nooit in staat zou zijn om met mij geduldig te zijn?’ Mozes zei: ‘Vanaf nu, als ik iets vraag over wat u doet, verband dan uit uw gezelschap—u heeft genoeg van mij verduurd.’ En zo reisden zij verder. Toen zij bij een stad aankwamen en de inwoners om voedsel vroegen maar gastvrijheid werden geweigerd, zagen zij daar een muur die op het punt stond in te storten en de man herstelde deze. Mozes zei: ‘Maar als u had gewild, had u daar betaling voor kunnen vragen.’ Hij zei: ‘Dit is waar u en ik afscheid nemen. Ik zal u de betekenis vertellen van de zaken waarover u niet geduldig kon zijn: de boot behoorde toe aan enkele behoeftige mensen die hun levensonderhoud uit de zee haalden en ik beschadigde deze omdat ik wist dat er na hen een koning zou komen die elke [bruikbare] boot met geweld in beslag nam.” De jonge jongen had ouders die mensen van geloof waren, en dus, uit vrees dat hij hen zou treiteren door boosaardigheid en ongeloof, wensten wij dat hun Heer hen een ander kind zou schenken—zuiverder en medelijker—in zijn plaats. 309 De muur behoorde toe aan twee jonge wezen in de stad en er lag een begraven schat onder die hen toebehoorde. Hun vader was een rechtvaardig man geweest, dus bedoelde uw Heer dat zij de volwassenheid zouden bereiken en vervolgens hun schat zouden opgraven als een barmhartigheid van uw Heer. Ik heb [deze dingen] niet uit eigen beweging gedaan: dit zijn de verklaringen voor de zaken die u niet met geduld kon verdragen.”310

“So the two turned back, retraced their footsteps, and found one of Our servants— a man to whom We had granted Our mercy and whom We had given knowledge of Our own. Moses said to him, ‘May I follow you so that you can teach me some of the right guidance you have been taught?’ The man said, ‘You will not be able to bear with me patiently. How could you be patient in matters beyond your knowledge?’ Moses said, ‘God willing, you will find me patient. I will not disobey you in any way.’ The man said, ‘If you follow me then, do not query anything I do before I mention it to you myself.’ They travelled on. Later, when they got into a boat, and the man made a hole in it, Moses said, ‘How could you make a hole in it? Do you want to drown its passengers? What a strange thing to do!’ He replied, ‘Did I not tell you that you would never be able to bear with me patiently?’ Moses said, ‘Forgive me for forgetting. Do not make it too hard for me to follow you.’ And so they travelled on. Then, when they met a young boy and the man killed him, Moses said, ‘How could you kill an innocent person? He has not killed anyone! What a terrible thing to do!’ He replied, ‘Did I not tell you that you would never be able to bear with me patiently?’ Moses said, ‘From now on, if I query anything you do, banish me from your company— you have put up with enough from me.’ And so they travelled on. Then, when they came to a town and asked the inhabitants for food but were refused hospitality, they saw a wall there that was on the point of falling down and the man repaired it. Moses said, ‘But if you had wished you could have taken payment for doing that.’ He said, ‘This is where you and I part company. I will tell you the meaning of the things you could not bear with patiently: the boat belonged to some needy people who made their living from the sea and I damaged it because I knew that coming after them was a king who was seizing every [serviceable] boat by force. The young boy had parents who were people of faith, and so, fearing he would trouble them through wickedness and disbelief, we wished that their Lord should give them another child—purer and more compassionate—in his place. 309 The wall belonged to two young orphans in the town and there was buried treasure beneath it belonging to them. Their father had been a righteous man, so your Lord intended them to reach maturity and then dig up their treasure as a mercy from your Lord. I did not do [these things] of my own accord: these are the explanations for those things you could not bear with patience.’”310.

Naast het contrasteren van onze beperkte wijsheid met die van God, biedt dit verhaal ook belangrijke lessen en spirituele inzichten. De eerste les is dat men nederig moet zijn om Gods wil te begrijpen. Moses benaderde Khidr en wist dat hij over enige goddelijk geïnspireerde kennis beschikte die God niet aan Moses had gegeven. Moses vroeg nederig om van hem te leren, maar Khidr reageerde door zijn vermogen om geduldig te zijn in twijfel te trekken; desondanks hield Moses vol en wilde hij leren. (De spirituele status van Moses is zeer hoog volgens de islamitische traditie. Hij was een profeet en boodschapper, en toch benaderde hij de man met nederigheid.) De tweede les is dat geduld vereist is om emotioneel en psychologisch om te gaan met het lijden en het kwaad in de wereld. Khidr wist dat Moses niet in staat zou zijn om geduldig met hem te zijn, aangezien hij dingen zou gaan doen die Moses als kwaad beschouwde. Moses probeerde geduldig te zijn, maar bevroeg altijd de daden van de man en uitte zijn woede over het waargenomen kwaad. Echter, aan het einde van het verhaal legde Khidr de goddelijke wijsheid achter zijn daden uit, nadat hij had uitgeroepen dat Moses niet in staat was om geduldig te zijn. Wat we uit dit verhaal leren, is dat we nederig en geduldig moeten zijn om in staat te zijn om om te gaan met het kwaad en het lijden in de wereld, inclusief ons onvermogen om het te begrijpen.

In addition to contrasting our limited wisdom with God’s, this story also provides key lessons and spiritual insights. The first lesson is that in order to understand God’s will, one has to be humble. Moses approached Khidr, and knew that he had some Divinely inspired knowledge that God had not given to Moses. Moses humbly asked to learn from him, yet Khidr responded by questioning his ability to be patient; nevertheless, Moses insisted and wanted to learn. (The spiritual status of Moses is very high according to the Islamic tradition. He was a prophet and messenger, yet he approached the man with humility.) The second lesson is that patience is required to emotionally and psychologically deal with the suffering and evil in the world. Khidr knew that Moses would not be able to be patient with him, as he was going to do things that Moses thought were evil. Moses tried to be patient but always questioned the man’s actions and expressed his anger at the perceived evil. However, at the end of the story, Khidr explained the Divine wisdom behind his actions after exclaiming that Moses was not able to be patient. What we learn from this story is that to be able to deal with evil and suffering in the world, including our inability to understand it, we must be humble and patient.

Bij het becommentariëren van de bovenstaande verzen legde de klassieke geleerde Ibn Kathir uit dat Khidr degene was aan wie God de kennis had gegeven over de werkelijkheid achter het waargenomen kwaad en lijden, en dat Hij die kennis niet aan Moses had gegeven. Met verwijzing naar de betekenis van de uitspraak: “Je zult niet in staat zijn met mij geduldig te zijn”, schreef Ibn Kathir: “Je zult niet in staat zijn mij te vergezellen wanneer je ziet dat ik dingen doe die ingaan tegen jouw wet, omdat ik kennis heb van God die Hij jou niet heeft geleerd, en jij hebt kennis van God die Hij mij niet heeft geleerd.”311

Commenting on the above verses, the classical scholar Ibn Kathir explained that Khidr was the one to whom God had given knowledge of the reality behind the perceived evil and suffering, and He had not given it to Moses. With reference to the meaning of the statement, “You will not be able to bear with me patiently”, Ibn Kathir wrote: “You will not be able to accompany with me when you see me doing things that go against your law, because I have knowledge from God that He has not taught you, and you have knowledge from God that He has not taught me.”311.

In essentie is de wijsheid van God onbegrensd en volledig, terwijl wij beperkte wijsheid en kennis hebben. Een andere manier om het te zeggen is dat God de totaliteit van wijsheid en kennis bezit; wij hebben slechts de details ervan. Wij zien de dingen vanuit het perspectief van ons gefragmenteerde standpunt. In de val van egocentrisme trappen is als geloven dat je de hele puzzel kent nadat je slechts één stukje hebt gezien. Daarom legt Ibn Kathir uit dat het vers, “Hoe zou je geduldig kunnen zijn in zaken die buiten jouw kennis liggen?” betekent dat er een Goddelijke wijsheid is waar wij geen toegang toe hebben: “Want ik weet dat je mij terecht zult veroordelen, maar ik heb kennis van de wijsheid van God en de verborgen belangen die ik kan zien, maar jij niet.”312

In essence, God’s wisdom is unbounded and complete, whereas we have limited wisdom and knowledge. Another way of putting it is that God has the totality of wisdom and knowledge; we just have its particulars. We see things from the perspective of our fragmentary viewpoint. To fall for the trap of egocentrism is like believing you know the entire puzzle after seeing only one piece. Hence Ibn Kathir explains that the verse, “How could you be patient in matters beyond your knowledge?” means that there is a Divine wisdom that we cannot access: “For I know that you will denounce me justifiably, but I have knowledge of God’s wisdom and the hidden interests which I can see but you cannot.”312.

Het standpunt dat alles wat gebeurt in lijn is met een goddelijke wijsheid, is versterkend en positief. Dit komt doordat de wijsheid van God niet in strijd is met andere aspecten van Zijn natuur, zoals Zijn volmaaktheid en goedheid. Daarom maken het kwaad en het lijden uiteindelijk deel uit van een goddelijk doel. Onder vele andere klassieke geleerden vat de geleerde uit de 14e eeuw, Ibn Taymiyya, dit punt goed samen: “God schept geen puur kwaad. Integendeel, in alles wat Hij schept, is een wijze bedoeling door virtue van wat goed is. Er kan echter enige kwaad in zitten voor sommige mensen, en dit is gedeeltelijk, relatief kwaad. Wat betreft totaal kwaad of absoluut kwaad, de Heer is daarvan vrijgesproken.”313

The view that everything that happens is in line with a Divine wisdom is empowering and positive. This is because God’s wisdom does not contradict other aspects of His nature, such as His perfection and goodness. Therefore, evil and suffering are ultimately part of a Divine purpose. Among many other classical scholars, the 14th century scholar Ibn Taymiyya summarises this point well: “God does not create pure evil. Rather, in everything that He creates is a wise purpose by virtue of what is good. However, there may be some evil in it for some people, and this is partial, relative evil. As for total evil or absolute evil, the Lord is exonerated of that.”313

Dit ontkent het concept van objectieve morele waarheden dat in het vorige hoofdstuk werd genoemd niet. Zelfs als alles in lijn is met ultieme goedheid, en het kwaad 'gedeeltelijk' is, ondermijnt dit het concept van objectief kwaad niet. Zoals besproken is objectief kwaad niet absoluut, maar is het eerder kwaad gebaseerd op een specifieke context of een reeks variabelen. Dus iets kan objectief kwaad zijn vanwege bepaalde variabelen of context, en tegelijkertijd kan het deel uitmaken van een ultiem Goddelijk doel dat goed en wijs is.

This does not negate the concept of objective moral truths mentioned in the previous chapter. Even if everything is in line with ultimate goodness, and evil is ‘partial’, it does not undermine the concept of objective evil. As discussed, objective evil is not absolute, but rather it is evil based on a particular context or set of variables. So something can be objectively evil due to certain variables or context, and at the same time it can be included within an ultimate Divine purpose that is good and wise.

Dit roept positieve psychologische reacties op bij gelovigen, omdat al het kwaad en al het lijden dat plaatsvindt, een goddelijk doel dient. Ibn Taymiyya vat dit punt ook als volgt samen: “Als God — verheven zij Hij — de Schepper is van alles, dan schept Hij goed en kwaad vanwege het wijze doel dat Hij daarin heeft, waardoor Zijn handeling goed en volmaakt is.”314

This evokes positive psychological responses from believers, because all the evil and all the suffering that occur are for a Divine purpose. Ibn Taymiyya summarises this point as well: “If God— exalted is He—is Creator of everything, He creates good and evil on account of the wise purpose that He has in that by virtue of which His action is good and perfect.”314

Henri Laoust legt in zijn Essay sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya deze positie ook uit: “God is wezenlijk voorzienigheid. Het kwaad heeft geen werkelijk bestaan in de wereld. Alles wat God heeft gewild, kan alleen voldoen aan een soevereine rechtvaardigheid en een oneindige goedheid, mits het echter wordt bekeken vanuit het oogpunt van de totaliteit en niet vanuit het oogpunt van de gefragmenteerde en imperfecte kennis die Zijn schepselen van de werkelijkheid hebben….”315.

Henri Laoust, in his Essay sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya, also explains this position: “God is essentially providence. Evil is without real existence in the world. All that God has willed can only conform to a sovereign justice and an infinite goodness, provided, however, that it is envisaged from the point of view of the totality and not from that of the fragmentary and imperfect knowledge that His creatures have of reality….”315.

Geeft God ons redenen voor waarom Hij heeft toegelaten dat het kwaad en het lijden bestaan?

Does God give us reasons for why He has allowed evil and suffering to exist?.

Een voldoende antwoord op de tweede aanname is het aanbieden van een sterk argument dat God ons enkele redenen heeft gecommuniceerd over waarom Hij kwaad en lijden in de wereld heeft toegelaten. De intellectuele rijkdom van het islamitische denken biedt ons vele redenen.

A sufficient response to the second assumption is to provide a strong argument that God has communicated some reasons to us about why He has allowed evil and suffering in the world. The intellectual richness of Islamic thought provides us with many reasons.

Ons doel is aanbidding.

Our purpose is worship.

Het primaire doel van de mens is niet om te genieten van een vergankelijk gevoel van geluk; het is eerder om een diepe innerlijke vrede te bereiken door God te kennen en te aanbidden (zie Hoofdstuk 15). Deze vervulling van het goddelijke doel zal resulteren in eeuwige zaligheid en ware gelukzaligheid. Als dit dus ons primaire doel is, zijn andere aspecten van de menselijke ervaring secundair. De Qur’an stelt: “Ik heb noch de djinn, noch de mens geschapen, behalve om Mij te aanbidden.”316

The primary purpose of the human being is not to enjoy a transitory sense of happiness; rather, it is to achieve a deep internal peace through knowing and worshipping God (see Chapter 15). This fulfilment of the Divine purpose will result in everlasting bliss and true happiness. So, if this is our primary purpose, other aspects of human experience are secondary. The Qur’an states, “I did not create either jinn [spirit world] or man except to worship Me.”316

Overweeg iemand die nooit enig lijden of pijn heeft ervaren, maar voortdurend genot ervaart. Deze persoon is, door zijn staat van gemak, God vergeten en heeft daarom nagelaten te doen waarvoor hij is geschapen. Vergelijk deze persoon met iemand wiens ervaringen van ontbering en pijn hem tot God hebben geleid, en zijn doel in het leven hebben vervuld. Vanuit het perspectief van de islamitische spirituele traditie is degene wiens lijden hem tot God heeft geleid, beter dan degene die nooit heeft geleden en wiens genotgenot hem van God heeft weggeleid.

Consider someone who has never experienced any suffering or pain, but experiences pleasure all the time. This person, by virtue of his state of ease, has forgotten God and therefore failed to do what he was created to do. Compare this person with someone whose experiences of hardship and pain have led him to God, and fulfilled his purpose in life. From the perspective of the Islamic spiritual tradition, the one whose suffering has led him to God is better than the one who has never suffered and whose pleasures have led him away from God.

Het leven is een beproeving.

Life is a test.

God heeft ons ook geschapen voor een beproeving, en een deel van deze beproeving is het ondergaan van beproevingen met lijden en het kwaad. Het slagen voor de beproeving vergemakkelijkt onze permanente verblijfplaats van eeuwige gelukzaligheid in het paradijs. De Qur’an legt uit dat God de dood en het leven heeft geschapen, “zodat Hij jullie kan beproeven, om te zien wie van jullie het beste is in daden: Hij is de Almachtige, de Vergevende.”317

God also created us for a test, and part of this test is to experience trials with suffering and evil. Passing the test facilitates our permanent abode of eternal bliss in paradise. The Qur’an explains that God created death and life, “so that He may put you to test, to find out which of you is best in deeds: He is the The-Almighty, The-Forgiving.”317

Op een fundamenteel niveau begrijpt de atheïst het doel van ons bestaan op aarde verkeerd. De wereld is bedoeld als een arena van beproevingen en ontberingen om ons gedrag te testen en om deugdzaamheid te cultiveren. Hoe kunnen we bijvoorbeeld geduld cultiveren als we geen zaken ervaren die ons geduld testen? Hoe kunnen we moedig worden als er geen gevaren zijn om de confrontatie mee aan te gaan? Hoe kunnen we mededogend zijn als niemand het nodig heeft? Het feit dat het leven een test is, beantwoordt deze vragen. We hebben uitdagingen nodig om onze morele en spirituele groei te waarborgen. We zijn hier niet om te feesten; dat is het doel van het paradijs. Dus waarom is het leven een test? Aangezien God volmaakt goed is, wil Hij dat ieder van ons gelooft en als gevolg daarvan eeuwige gelukzaligheid met Hem in het paradijs ervaart. God maakt duidelijk dat Hij geloof voor ons allemaal verkiest: “En Hij keurt de ongeloof van Zijn dienaren niet goed.”318

On a basic level, the atheist misunderstands the purpose of our existence on Earth. The world is supposed to be an arena of trials and tribulations in order to test our conduct and for us to cultivate virtue. For example, how can we cultivate patience if we do not experience things that test our patience? How can we become courageous if there are no dangers to be confronted? How can we be compassionate if no one is in need of it? Life being a test answers these questions. We need challenges to ensure our moral and spiritual growth. We are not here to party; that is the purpose of paradise. So why is life a test? Since God is perfectly good, He wants every single one of us to believe and, as a result, experience eternal bliss with Him in paradise. God makes it clear that He prefers belief for us all: “And He does not approve for His servants’ disbelief.”318

Dit toont duidelijk aan dat God niet wil dat iemand naar de hel gaat. Als Hij echter iedereen naar het paradijs zou sturen, dan zou er een grove schending van de rechtvaardigheid plaatsvinden; God zou Mozes en de Farao en Hitler en Jezus als dezelfde behandelen. Er is een mechanisme nodig om ervoor te zorgen dat mensen die het paradijs binnengaan, dit doen op basis van verdienste. Dit verklaart waarom het leven een beproeving is. Het leven is slechts een mechanisme om te zien wie onder ons werkelijk de eeuwige gelukzaligheid waard is. Daarom is het leven gevuld met obstakels, die fungeren als tests voor ons gedrag.

This clearly shows that God does not want anyone to go to hell. However, if He were to send everyone to paradise, then a gross violation of justice would take place; God would be treating Moses and the Pharaoh and Hitler and Jesus as the same. A mechanism is needed to ensure that people who enter paradise do so based on merit. This explains why life is a test. Life is just a mechanism to see who among us are truly deserving of eternal happiness. As such, life is filled with obstacles, which act as tests of our conduct.

In dit opzicht is de Islam uiterst versterkend, omdat het lijden, het kwaad, schade, pijn en problemen ziet als een beproeving. We kunnen plezier hebben, maar we zijn met een doel geschapen en dat doel is om God te aanbidden. Het versterkende islamitische standpunt is dat beproevingen worden gezien als een teken van de liefde van God. De Profeet Muhammad ﷺ zei: “Wanneer God een dienaar liefheeft, beproeft Hij hem.”319

In this regard, Islam is extremely empowering because it sees suffering, evil, harm, pain and problems as a test. We can have fun, but we have been created with a purpose and that purpose is to worship God. The empowering Islamic view is that tests are seen as sign of God’s love. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, “When God loves a servant, He tests him.”319

De reden dat God degenen die Hij liefheeft beproeft, is omdat het een weg is om de eeuwige zaligheid van het paradijs te bereiken—en het betreden van het paradijs is een resultaat van Goddelijke liefde en barmhartigheid. God wijst hier duidelijk op in de Qur’an: “Denken jullie dat jullie het Paradijs zullen betreden zonder eerst te hebben geleden zoals degenen voor jullie? Zij werden getroffen door onheil en ontbering, en zij werden zo geschokt dat zelfs [hun] boodschapper en de gelovigen met hem riepen: ‘Wanneer zal de hulp van God komen?’ Waarlijk, de hulp van God is nabij.”320

The reason God tests those whom He loves is because it is an avenue to achieve the eternal bliss of paradise—and entering paradise is a result of Divine love and mercy. God points this out clearly in the Qur’an: “Do you suppose that you will enter the Garden without first having suffered like those before you? They were afflicted by misfortune and hardship, and they were so shaken that even [their] messenger and the believers with him cried, ‘When will God’s help arrive?’ Truly, God’s help is near.”320

De schoonheid van de islamitische traditie is dat God, die ons beter kent dan wij onszelf kennen, ons reeds kracht heeft gegeven en ons vertelt dat we het vermogen hebben om deze beproevingen te overwinnen. “God legt geen ziel een last op die zij niet kan dragen.”321

The beauty of the Islamic tradition is that God, who knows us better than we know ourselves, has already empowered us and tells us that we have what it takes to overcome these trials. “God does not burden any soul with more than it can bear.”321

Echter, als we deze beproevingen niet kunnen overwinnen nadat we ons best hebben gedaan, zullen de barmhartigheid en rechtvaardigheid van God ervoor zorgen dat we op een bepaalde manier worden beloond, hetzij in dit leven, hetzij in het eeuwige leven dat ons wacht.

However, if we cannot overcome these trials after having tried our best, God’s mercy and justice will ensure that we are recompensed in some way, either in this life or the eternal life that awaits us.

God kennen.

Knowing God.

Hardship en lijden stellen ons in staat om de eigenschappen van God te beseffen en te kennen, zoals De-Beschermer en De-Genezer. Bijvoorbeeld, zonder de pijn van ziekte zouden we Gods eigenschappen als De-Genezer, of Degene die ons gezondheid schenkt, niet waarderen. God kennen in de islamitische spirituele traditie is een groter goed en de ervaring van lijden of pijn waard, omdat het de vervulling van ons primaire doel zal verzekeren, wat uiteindelijk leidt tot het paradijs.

Hardship and suffering enables us to realise and know God’s attributes, such as The-Protector and The-Healer. For example, without the pain of illness we would not appreciate God’s attributes as The-Healer, or the one who gives us health. Knowing God in the Islamic spiritual tradition is a greater good, and worth the experience of suffering or pain, as it will ensure the fulfilment of our primary purpose, which ultimately leads to paradise.

Het grotere goed.

Greater good.

Lijden en het kwaad maken een groter goed mogelijk, ook wel een goed van de tweede orde genoemd. Een goed van de eerste orde is fysiek genot en geluk, en een kwaad van de eerste orde is fysieke pijn en verdriet. Enkele voorbeelden van goedheid van de tweede orde zijn moed, nederigheid en geduld. Om echter een goed van de tweede orde te hebben (zoals moed), moet er een kwaad van de eerste orde zijn (zoals lafheid). Volgens de Qur'an hebben verheven goeden zoals moed en nederigheid niet dezelfde waarde als het kwaad: “Zeg, o Profeet, het kwade kan niet met het goede worden vergeleken, ook al kan het je verbazen hoe overvloedig het kwade is. Wees bewust van God, o mensen met begrip, opdat jullie zullen slagen.”322.

Suffering and evil allow a greater good, also known as second-order good. First-order good is physical pleasure and happiness, and first-order evil is physical pain and sadness. Some examples of second-order goodness include courage, humility and patience. However, in order to have a second-order good (like courage) there must be a first-order evil (like cowardice). According to the Qur’an, elevated good such as courage and humility do not have the same value as evil: “Say Prophet, bad cannot be likened to good, though you may be dazzled by how abundant the bad is. Be mindful of God, people of understanding, so that you may prosper.”322.

Vrije wil.

Free will.

God heeft ons een vrije wil gegeven, en vrije wil omvat de mogelijkheid om te kiezen voor het plegen van kwaadaardige daden. Dit verklaart persoonlijk kwaad, wat het kwaad of het lijden is dat door een mens wordt toegebracht. Men kan zich afvragen: Waarom heeft God ons überhaupt een vrije wil gegeven? Om de beproevingen in het leven betekenisvol te laten zijn, moet er vrije wil zijn. Een examen is zinloos als de student verplicht of gedwongen is om elk vraagstuk correct te beantwoorden. Op dezelfde manier moeten mensen in het examen van het leven voldoende vrijheid krijgen om te doen wat zij willen. Goed en kwaad verliezen hun betekenis als God er altijd voor zou zorgen dat wij voor het goede kiezen. Neem het volgende voorbeeld in overweging: iemand richt een geladen pistool op je hoofd en vraagt je om liefdadigheid te geven. Je geeft het geld, maar heeft het enige morele waarde? Dat heeft het niet, want het heeft alleen waarde als een vrij handelend persoon ervoor kiest om dit te doen.

God has given us free will, and free will includes the ability to choose to commit evil acts. This explains personal evil, which is evil or suffering committed by a human being. One can ask: Why has God given us free will at all? In order for the tests in life to be meaningful, there must be free will. An exam is pointless if the student is obligated or forced to answer correctly on each question. Similarly, in the exam of life, human beings must be given adequate freedom to do as they please. Good and evil lose their meaning if God were to always ensure we chose good. Take the following example into consideration: someone points a loaded gun to your head and asks you to give to charity. You give the money, but does it have any moral value? It does not, for it only has value if a free agent chooses to do so.

Losmaking van de wereld.

Detachment from the world.

Volgens de islamitische traditie heeft God ons geschapen zodat wij Hem kunnen aanbidden en tot Hem dichtbij kunnen komen. Een fundamenteel principe hieromtoe is dat wij onszelf moeten losmaken van de vergankelijke aard van de wereld. De vergankelijke wereld, bekend als dunya, wat laag of nederig betekent, is de plaats van beperkingen, lijden, verlies, verlangens, ego, overdaad en het kwaad. Lijden laat ons zien hoe werkelijk laag de dunya is, waardoor onze onthechting ervan wordt vergemakkelijkt. Zo zijn wij in staat om dichter bij God te komen.

According to the Islamic tradition, God has created us so that we may worship and draw near to Him. A fundamental principle concerning this is that we must detach ourselves from the ephemeral nature of the world. Known as dunya, meaning low or lowly, the ephemeral world is the place of limitations, suffering, loss, desires, ego, excessiveness and evil. Suffering shows us how truly low the dunya is, thereby facilitating our detachment from it. Thus, we are able to draw closer to God.

Er werd gemeld dat de Profeet Muhammad ﷺ zei: “Liefde voor de dunya is de wortel van alle kwaad.”323 Daarom is onthechting van de dunya noodzakelijk om het ultieme spirituele doel van nabijheid tot Allah te bereiken, en vervolgens het paradijs.

The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم was reported to have said, “Love of the dunya is the root of all evil.”323 Therefore, detachment from the dunya is necessary to reach the ultimate spiritual goal of nearness to God, and subsequently paradise.

De Qur’an maakt zeer duidelijk dat de dunya vergankelijk is en een misleidende genot: “Weet dat het leven van deze dunya slechts spel en afleiding is, en pracht en praal, en wedijveren in rijkdom en kinderen—als het voorbeeld van een regenval waarvan de [resulterende] plantengroei de landbouwers behaagt; daarna droogt het op en zie je het geel worden; daarna wordt het [verspreid] puin.”324

The Qur’an makes it very clear that the dunya is ephemeral and a deceiving enjoyment: “Know that the life of this dunya is but amusement and diversion and adornment and boasting to one another and competition in increase of wealth and children—like the example of a rain whose [resulting] plant growth pleases the tillers; then it dries and you see it turned yellow; then it becomes [scattered] debris.”324

Het concept van de dunya mag niet worden verward met de positieve aspecten van de schepping, in het Arabisch bekend als ‘alam en khalq. Deze concepten hebben betrekking op de schoonheid en de verwondering van wat God heeft geschapen. Ze zijn bedoeld om mensen aan te moedigen tot reflectie en begrip, wat dient als een middel om tot de conclusie te komen dat er een goddelijke macht, barmhartigheid en wijsheid achter schuilt.

The concept of the dunya should not be confused with the positive aspects of creation, known in Arabic as ‘alam and khalq. These concepts relate to the beauty and wonder of what God has created. They are intended to encourage people to reflect and understand, which serve as a means to conclude that there is a Divine power, mercy and wisdom behind them.

Het lijden van onschuldige mensen is tijdelijk.

Suffering of innocent people is temporary.

Zelfs als er veel groter goed gerealiseerd moet worden, kan men waarnemen dat sommige mensen nog steeds lijden zonder enige verlichting te ervaren. Daarom biedt God in de Islam niet alleen rechtvaardigingen voor het kwaad en het lijden in deze wereld, maar vergoedt Hij deze ook. Uiteindelijk zullen alle gelovigen die leden en onschuldig waren, eeuwige gelukzaligheid geschonken worden, en al het lijden dat zij hadden gehad — zelfs als zij hun hele leven hebben geleden — zal voor altijd vergeten zijn. De Profeet Muhammad ﷺ zei:

Even if there is a lot of greater good to be actualised, one may observe that some people still suffer without experiencing any relief. This is why in Islam, God not only provides justifications for evil and suffering in this world, but also recompenses them. At the end, all believers who suffered and were innocent will be granted eternal bliss, and all the suffering they had—even if they suffered all of their lives— will be forgotten forever. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said:

“…de persoon die de meeste beproevingen heeft geleden in de wereld van degenen die bestemd zijn voor het Paradijs, zal worden voortgebracht en slechts voor een moment in het Paradijs worden gedoopt. Dan zal hem worden gevraagd: ‘O zoon van Adam, heb je ooit lijden gezien? Heb je ooit ontbering ervaren in je leven?’ Hij zal antwoorden: ‘Nee mijn Heer, bij God. Ik heb nooit lijden ondergaan. Ik heb nooit ontbering gezien.’”325.

“…the person who had suffered the most affliction in the world of those destined for Paradise will be brought forth and merely dipped into Paradise for a moment. Then he will be asked ‘O son of Adam, have you ever seen suffering? Have you ever experienced hardship in your life?’ He will reply ‘No my Lord, by God. I have never undergone suffering. I have never seen hardship.’”325.

Spirituele perspectieven.

Spiritual perspectives.

Onder het atheïsme heeft het kwaad geen doel. Het is een van de blinde krachten in de wereld die willekeurig zijn prooi kiest. Degenen die slachtoffer zijn van lijden en het kwaad hebben geen emotionele of rationele perspectieven om hun lijden te verlichten of hun ervaringen in een context te plaatsen. Iemand zou zijn hele leven kunnen hebben geleden en uiteindelijk simpelweg in het graf zijn beland. Al hun lijden, opoffering en pijn zouden absoluut geen enkele betekenis hebben. Het kwaad wordt gezien als iets dat voortkomt uit voorafgaande fysieke processen, en degenen die het kwaad ervaren hebben geen uitweg. Ze kunnen er geen enkele vorm van wil aan toeschrijven, noch menselijk noch Goddelijk, omdat alles wordt gereduceerd tot blinde, willekeurige en niet-rationele fysieke gebeurtenissen. Daarom zijn de logische implicaties van het atheïsme vrij deprimerend.

Under atheism, evil has no purpose. It is one of the blind forces in the world that indiscriminately chooses its prey. Those who are victims of suffering and evil have no emotional and rational perspectives to help alleviate their suffering or put their experiences into context. Someone could have suffered all their life and just ended up in the grave. All of their suffering, sacrifice and pain would have absolutely no meaning whatsoever. Evil is viewed to occur due to prior physical processes, and those who experience evil have no recourse. They cannot attribute any type of will to it, whether human or Divine, because everything is just reduced to blind, random and non-rational physical occurrences. Thus, the logical implications of atheism are quite depressing.

De islamitische traditie beschikt over een bron van concepten, principes en ideeën die de reis van de gelovige in het leven vergemakkelijken. De Profeet Muhammad ﷺ versterkte de gelovigen met hoop en geduld. Al het lijden dat wij ondergaan is een middel tot spirituele zuivering, waardoor het paradijs wordt vergemakkelijkt waarin wij elk lijden dat we ooit hebben ervaren, zullen vergeten:

The Islamic tradition has a fountain of concepts, principles and ideas that facilitate the believer’s journey in life. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم empowered the believers with hope and patience. All of the suffering that we face is a means of spiritual purification, thereby facilitating paradise in which we will forget every suffering that we ever experienced:

“Geen tegenslag treft een moslim, maar God verzoent daarmee een deel van zijn zonden, zelfs als het de steek is die hij krijgt van een doorn.”326.

“No calamity befalls a Muslim but that God expiates some of his sins because of it, even though it were the prick he receives from a thorn.”326.

“Wonderbaarlijk is de zaak van de gelovige, het is werkelijk al zijn zaak goed, en dit is voor niemand behalve de gelovige. Als iets goeds of geluks hem overkomt, dan is hij dankbaar en dat is goed voor hem. Als iets kwaads hem overkomt, dan is hij geduldig en dat is goed voor hem.”327.

“Amazing is the affair of the believer, verily all of his affair is good, and this is for no one except the believer. If something of good/happiness befalls him he is grateful and that is good for him. If something of harm befalls him he is patient and that is good for him.”327.

Zelfs natuurrampen en dodelijke ziekten worden bekeken door de ogen van hoop, barmhartigheid en vergeving. Het islamitische perspectief op ziekte is dat het een vorm van zuivering is, wat de eeuwige zaligheid in het paradijs voor de zieken vergemakkelijkt. De Profeet Muhammad ﷺ moedigde het bezoeken van zieken aan: “Voed de hongerigen, bezoek de zieken en bevrijd de gevangenen.”328

Even natural disasters and fatal illnesses are seen through the eyes of hope, mercy and forgiveness. The Islamic perspective on illness is that it is a form of purification, which facilitates eternal bliss in paradise for the sick. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمencouraged visiting the sick: “Feed the hungry, visit the sick, and free the captives.”328

Degenen die voor de zieken zorgen, worden beloond met barmhartigheid en vergeving, en uiteindelijk het paradijs. Er zijn vele overleveringen van de Profeet ﷺ die deze punten nader toelichten. Zo zei de Profeet Muhammad ﷺ dat als een gelovige sterft aan de pest of aan een maagziekte, hij als een martelaar wordt beschouwd, en alle martelaren gaan naar het paradijs. Er zijn inspirerende overleveringen over barmhartigheid, beloning en zegeningen voor degenen die de zieken bezoeken en verzorgen; de Profeet Muhammad ﷺ zei dat wie een ziek persoon bezoekt, "in barmhartigheid duikt totdat hij gaat zitten, en wanneer hij gaat zitten, is hij erin ondergedompeld." Een ontroerende en krachtige overlevering van de Profeet Muhammad ﷺ leert ons dat degenen die de zieken bezoeken, God bij hen zullen vinden:

Those who take care of the sick are rewarded with mercy and forgiveness, and ultimately paradise. There are many Prophetic traditions that elaborate on these points. For example, the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid that if a believer dies of the plague or a stomach illness, they are considered a martyr, and all martyrs329 go to paradise.330 There are inspiring traditions of mercy, reward and blessings for those who visit and care for the sick; the Prophet Muhammad taht dias صلى الله عليه وسلمwhoever visits a sick person “is plunging into mercy until he sits down, and when he sits down he is submerged in it.”331 A moving and powerful narration from the Prophet Muhammad t صلى الله عليه وسلمeaches us that those who visit the sick will find God with them:

“Voorwaar, God, de Verhevene en Glorieuze, zal op de Dag des Oordeels zeggen: ‘O zoon van Adam! Ik was ziek, maar je hebt Mij niet bezocht.’ De mens zal vragen: ‘O mijn Onderhouder! Hoe kon ik U bezoeken wanneer U de Onderhouder van de werelden bent? En hoe kunt U ziek worden?’ Hij, de Almachtige, zal zeggen: ‘Wist je niet dat zulk en zulk een dienaar van Mij ziek was? Maar je hebt hem niet bezocht. Wist je niet dat, indien je hem had bezocht, je Mij aan zijn zijde zou hebben aangetroffen?’”332

“Verily, God, the Exalted and Glorious, will say on the Day of Judgement: ‘O Son of Adam! I fell ill, but you did not visit Me.’ The human will ask, ‘O my Sustainer! How could I visit You when You are the Sustainer of the Worlds? And how can You fall sick?’ He, the Almighty, will say, ‘Did you not know that such and such a servant of Mine was sick. But you did not visit him. Did you not know that, had you visited him, you would have found Me by his side?’”332

Zelfs in het geval van natuurrampen zoals tsunami's, zouden de gelovige slachtoffers worden beschouwd als mensen van het paradijs, omdat de dood door verdrinking wordt beschouwd als martelaarschap in de islamitische traditie. De Profeet Muhammad ﷺ zei hierover: “Iedereen die verdrinkt, is een martelaar.”333 Islamitische geleerden concluderen dat als een gelovige sterft als gevolg van het verpletterd worden door een gebouw tijdens een aardbeving (sommigen breiden dit zelfs uit naar een vliegtuig- of auto-ongeluk), zij worden beschouwd als mensen van het paradijs. De Profeet Muhammad ﷺ zei dat een van de martelaren “degene is die stierf in een ingestort (gebouw)”.334

Even in the case of natural disasters like tsunamis, the believing victims would be considered people of paradise because death by drowning is considered martyrdom in the Islamic tradition. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid in this regard, “Anyone who drowns is a martyr.”333 Islamic scholars conclude that if a believer died as a result of being crushed by a building during an earthquake (some even extend this to a plane or a car crash), then they are considered people of paradise. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid that one of the martyrs includes “the one who died in a collapsed (building)”.334

Maar God had een wereld zonder lijden kunnen scheppen. Ondanks de tot nu toe gevoerde discussie is een belangrijk bezwaar dat gewoonlijk volgt: “maar God had een wereld zonder lijden kunnen scheppen”. Deze bewering is slechts een herverpakking van het oorspronkelijke argument; met andere woorden: Waarom heeft God toegestaan dat het kwaad en het lijden bestaan? Daarom is hetzelfde antwoord van toepassing: goddelijke wijsheid. Degene die dit bezwaar maakt, doet dit omdat zij niet kunnen begrijpen waarom er überhaupt kwaad en lijden is, en zij geloven dat een barmhartige en machtige God elk kwaad en lijden zou moeten voorkomen. Desondanks is dit in dit hoofdstuk al behandeld.

But God could create a world without suffering Notwithstanding the discussion so far, a key objection that usually follows is “but God could create a world without suffering”. This contention is just a repackaging of the original argument; in other words: Why has God allowed evil and suffering to exist? Therefore, the same answer applies; Divine wisdom. The one who makes this objection does so because they cannot understand why there is evil and suffering in the first place, and they believe that a merciful and powerful God should prevent every evil and suffering. Nevertheless, this has already been addressed in this chapter.

Het ‘probleem’ van het kwaad en het lijden is geen probleem voor de gelovige, aangezien het kwaad en het lijden worden begrepen als functies van de diepgaande wijsheid, volmaaktheid en goedheid van God. De spirituele leerstellingen van de Islam creëren een gevoel van hoop, geduld en rust. De logische implicatie van atheïsme is dat men in een hopeloze staat wordt gestort en geen antwoorden heeft op de vraag waarom het kwaad en het lijden bestaan. Deze onwetendheid is grotendeels te wijten aan een egocentrisme dat ervoor zorgt dat atheïsten er niet in slagen zaken vanuit een ander perspectief te bekijken, net zoals ik dat deed toen ik dacht dat mijn ouders kwaadwillend waren toen zij mij verhinderden de whisky van mijn grootvader te drinken.

The ‘problem’ of evil and suffering is not a problem for the believer, as evil and suffering are understood as functions of God’s profound wisdom, perfection and goodness. The spiritual teachings of Islam create a sense of hope, patience and tranquillity. The logical implication of atheism is that one is plunged into a hopeless state and does not have any answers to why evil and suffering exist. This ignorance is mostly due to an egocentrism that causes atheists to fail in their ability to see things from another perspective, just as I was when I thought my parents were malicious when they prevented me from drinking my grandfather’s whisky.