چنانچہ، شرعی احکام اور اسلامی فقہ کو ترک کر دیا گیا تھا۔

Therefore, the Shari’ah rules and the Islamic Fiqh had been abandoned.

مغربی قوانین کو اسی طرح اپنایا گیا جیسے کہ مغربی فقہ کو اپنایا گیا۔ ان قوانین کو اپنانے کا طریقہ ایک قانون سے دوسرے قانون میں مختلف تھا۔ کچھ مغربی قواعد کو ویسے ہی لے لیا گیا، اس بات پر کوئی غور کیے بغیر کہ آیا وہ اسلامی فقہ میں موجود ہیں یا نہیں، اور اس بات پر بھی کوئی توجہ دیے بغیر کہ آیا وہ شریعت کے قواعد کے موافق ہیں یا ان کے متصادم، جیسے کہ تعزیراتی ضابطہ جس نے حدود کو ختم کر دیا۔ دیگر قوانین کو محض قواعد کے طور پر لیا گیا، اس حقیقت کو مدنظر رکھتے ہوئے کہ وہ اسلامی فقہ میں موجود تھے، خواہ وہ کسی نامعلوم مجتہد کے ہاں ہوں، یا کسی ایسے فقیہ کے ہاں ہوں جو مجتہد کی حد تک اہل نہ ہو۔ دوسرے لفظوں میں، اگر کوئی قاعدہ فقہ کی کتابوں میں یا علماء کی آراء میں مل جاتا تو اسے اپنا لیا جاتا، ورنہ اسے نہیں اپنایا جاتا، جیسا کہ ضابطہ کار (procedure laws) کے معاملے میں ہوا۔ کچھ قوانین کی تقل کی گئی، مثلاً تدوین، درجہ بندی اور مقدمات کے لحاظ سے، جبکہ شریعت کے قواعد کو قانون کی خصوصی دفعات بنایا گیا، جیسے کہ 'دی جرنل' (The Journal)، جو شریعت کے قواعد کے ایک مجموعے کی نمائندگی کرتا ہے جسے فرانسیسی سول لا کی تقل میں قائم کیا گیا تھا۔ چنانچہ، جس شریعت کے ذریعے ججوں نے فیصلے کیے وہ اسلامی شریعت کے بجائے مغربی قواعد بن گئے، خواہ ان میں سے کچھ قواعد شریعت کے ہی قواعد کیوں نہ ہوں۔

The Western laws were adopted as was the Western jurisprudence. The way these laws were taken varied from one law to another. Some Western rules were taken as they were, without any consideration as to whether these were found in the Islamic Fiqh or not, and without any thought given as to whether they agreed or contradicted the Shari’ah rules, such as the penal code which abolished the Hudud. Other laws were taken as rules only, with consideration given to the fact that they were found in the Islamic Fiqh even if this were by an unknown Mujtahid, or from a Faqih who was not qualified to the extent of a Mujtahid. In other words if the rule had been found in the books of Fiqh or found amongst the scholars opinions, it would have been taken, otherwise it would not have been taken, as was the case with the procedure laws. Some of the laws were imitated in terms of codification, categorisation and cases, while making the Shari’ah rules the exclusive articles of law, such as the Journal, which represents a host of Shari’ah rules that was established in imitation of the French civil law. Hence, the Shari’ah by which the judges ruled became Western rules rather than the Islamic Shari’ah, even if some of those rules were Shari’ah rules.

اسلامی ریاست کے لیے ایک دستور کے طور پر جمہوری نظام کے قواعد اور عدالتوں میں نافذ کیے جانے والے قانون سازی کے طور پر مغربی قوانین کے نفاذ کو کس چیز نے ممکن بنایا؟ وہ علماء کے وہ فتاویٰ تھے جن میں یہ بیان کیا گیا تھا کہ وہ اسلام کے منافی نہیں ہیں، بالخصوص شیخ الاسلام کے فتاویٰ۔ ایسے فتاویٰ جاری کیے گئے جن میں کہا گیا کہ جمہوری نظام اسلام کے منافی نہیں ہے اور اسلام ہی جمہوریت کا دین ہے۔ شیخ الاسلام کی جانب سے ایک فتویٰ دیا گیا جس میں یہ بیان کیا گیا کہ مغربی قوانین کو اپنانا اور انہیں مسلمانوں پر عدالتوں میں نافذ کرنا جائز ہے، کیونکہ اسلام انہیں اپنانے سے منع نہیں کرتا۔ چنانچہ، جمہوری نظام کے قواعد کو اسلامی ریاست کے دستور کے طور پر قائم کر دیا گیا، اور حکمرانی کے نظام کو مسلمانوں کی اکثریت کی نظر میں خلافت کا نظام ہی تصور کیا جاتا رہا، جب تک کہ ریاست کے سربراہ کو خلیفہ کہا جاتا رہا، خواہ نافذ کردہ حکمرانی کے نظام اسلام کے قواعد کے مطابق نہ ہوں۔ مزید برآں، اسلامی ریاست کی عدالتوں میں مغربی قوانین کا نفاذ شروع ہو گیا اور انہیں اسلامی قوانین تصور کیا جانے لگا۔ اس طرح ریاست کو اب بھی ایک اسلامی ریاست ہی سمجھا جاتا رہا جو اسلام کو نافذ کر رہی ہے، اگرچہ حقیقت میں وہ مغربی قوانین نافذ کر رہی تھی، جب تک کہ اسلام نے ان قوانین کی اجازت دی۔ حکمرانی کے نظام کے اندر جمہوری نظام کے اس نفاذ اور عدالتوں میں مغربی قوانین کے اس نفاذ نے ریاست کی اسلامی حیثیت پر کوئی اثر نہیں ڈالا، اور نہ ہی مسلمانوں کی اکثریت کے نزدیک قوانین کی اسلامی حیثیت پر کوئی اثر پڑا، کیونکہ اسلام نے ان قوانین کو اپنانے سے منع نہیں کیا تھا۔ اس کے برعکس، مسلمانوں نے اس نفاذ کی تائید کی۔ بعض کے نزدیک تو اسے ریاست کے اندر ایک اصلاحی اقدام کے طور پر بھی دیکھا گیا۔ کسی نے بھی ان قوانین اور ان قواعد کو کفر کے قواعد اور قوانین کے طور پر نہیں دیکھا، بلکہ انہوں نے ان کی تائید کی اور ان پر خاموشی اختیار کی۔ اگر کوئی ایسا شخص ہوتا جو ان قوانین اور ان ضوابط سے ناخوش ہوتا، تو اس نے کبھی زبان نہ کھولی ہوتی، نہ ہی خلیفہ کی مخالفت کی ہوتی، اور نہ ہی ان سے کسی چیز کا مطالبہ کیا ہوتا۔ اگر کوئی ایسا شخص ہوتا جو حدود کے معطل ہونے سے ناخوش ہوتا، تو اس نے کبھی خلیفہ کے سامنے اپنی ناپسندیدگی کا اظہار کر کے اس کا کھلم کھلا اعلان نہ کیا ہوتا اور نہ ہی ان سے ان کے نفاذ کا مطالبہ کیا ہوتا۔

What enabled the introduction of the rules of the democratic system as a constitution for the Islamic State and the Western laws as legislation implemented in the courts, in their capacty as Islamic courts within the Khilafah State, were the Fatwas of the scholars which stated that they did not contradict Islam, particularly the Fatwas of the Sheikh-ul-Islam. Fatwas were issued stating that the democratic system did not contradict Islam and that Islam was the Deen of democracy. A Fatwa was given by the Sheikh-ul-Islam stating that it was permitted to adopt the Western laws and implement them in the courts upon the Muslims, because Islam does not prohibit their adoption. Hence, the rules of the democratic system were established as a constitution for the Islamic State, and the ruling system was considered by the majority of Muslims to be a Khilafah system, so long as the head of state was called the Khaleefah, even if the ruling systems implemented were not from the rules of Islam. Furthermore, the Western laws started to be implemented in courts of the Islamic State and these became considered as Islamic laws. Thus the State was still considered an Islamic State, implementing Islam, even though what in fact she was implementing was Western laws, as long as Islam permitted these laws. This implementation of the democratic system within the ruling system and of the Western laws within the courts did not affect the Islamic status of the State, nor did it affect the Islamic status of the laws as far as the majority of the Muslims were concerned, since Islam did not prohibit the adoption of these laws. Contrary to this, this implementation was approved by the Muslims. To some it was even regarded as a reform initiative within the State. Nobody looked upon these laws and these rules as being rules and laws of kufr, they rather approved of them and kept silent about them. If there had been anyone who disapproved of those laws and those rules, he never spoke out, nor did he oppose the Khaleefah, nor did he demand anything of him. If there had been anyone who disapproved of the suspension of the Hudud, he never proclaimed this openly by confronting the Khaleefah with his disapproval nor did he demand him to restore them.

نتیجتاً، جمہوری آئین اور مغربی قوانین کو اپنانے سے متعلق فتویٰ جاری کیے گئے۔ ریاست کو اب بھی ایک اسلامی ریاست تصور کیا جاتا تھا، جو کہ خلافت کے نظام کے طور پر کام کر رہی تھی، اور قانون سازی کو اب بھی اسلامی ہی سمجھا جاتا تھا کیونکہ جو قوانین اپنائے گئے تھے وہ اسلامی قوانین تھے۔

Consequently, Fatwas related to the adoption of the democratic constitution and the Western laws were issued. The State was still considered to be an Islamic State, functioning as the Khilafah system, and the legislation was still considered Islamic as the laws that had been adopted were Islamic laws.

یہ وہ مقام ہے جہاں خامیاں اور انحراف پیدا ہوا، کیونکہ ان تین معاملات سے متعلقہ خیالات میں اسلام کے فہم کے حوالے سے ایک بنیادی غلطی موجود تھی۔ اس کی کئی وجوہات ہو سکتی ہیں:

This is where the flaws and the deviation occurred, because the thoughts concerning these three matters contained a fundamental error in their understanding of Islam. This is attributable to several aspects:

1- عقیدہ کے معاملات یعنی عقائد اور شرعی احکام سے متعلق افکار، اور علوم، تکنیک، صنعتوں وغیرہ سے متعلق افکار کے درمیان فرق ہے۔ علوم، تکنیک اور اس جیسی دیگر چیزوں سے متعلق افکار کو اپنانا جائز ہے، بشرطیکہ وہ اسلام کے منافی نہ ہوں۔ جہاں تک عقیدہ کے معاملات اور شرعی احکام سے متعلق افکار کا تعلق ہے، تو ان میں سے کسی کو بھی اپنانا ممنوع ہوگا، سوائے ان کے جو ہمیں رسول اللہ ﷺ کے ذریعے ملے ہوں، خواہ وہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی کتاب سے ہوں، یا سنت سے، یا ان چیزوں سے جن کی طرف کتاب اور سنت نے رہنمائی فرمائی ہو۔ اس کی دلیل اس بات میں نظر آتی ہے جو مسلم نے روایت کیا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "میں بھی تمہاری طرح ایک انسان ہوں۔ چنانچہ اگر میں تمہیں تمہارے دین کے معاملات سے متعلق کوئی حکم دوں تو اسے اختیار کر لو، اور اگر میں تمہیں تمہارے دنیاوی معاملات سے متعلق کوئی حکم دوں تو میں محض ایک انسان ہوں۔" اس کی دلیل اس حدیث میں بھی نظر آتی ہے جو کھجور کے درختوں کے زیرگی (pollination) کے بارے میں ہے، جس میں آپ ﷺ کا یہ کہنا روایت کیا گیا ہے:

1- There is a difference between the thoughts related to Aqeedah matters namely the doctrines and Shari’ah rules, and the thoughts related to sciences, techniques, industries and the like. It is permitted to adopt the thoughts related to sciences, techniques and the like, provided these do not contradict Islam. As for the thoughts related to Aqeedah matters and Shari’ah rules, it would be forbidden to adopt any of them, except those brought to us by the Messenger of Allah (saw) whether it was from the Book of Allah (swt), or the Sunnah, or from what the Book and the Sunnah have guided to. Evidence about this is reflected in what Muslim reported that the Messenger of Allah (saw) said: "I am but human like you. Hence, if I ordered you something related to your Deen’s affairs, do take it, and if I ordered you something related to your worldly affairs, then I am only human.” Evidence is also reflected in the Hadith about the pollination of palm trees, where he (saw) was reported to have said:

8 - جمہوریت اصولوں اور جزئیات میں اسلام کے مکمل طور پر منافی ہے، اور یہ کئی پہلوؤں میں نظر آتا ہے:

8 - Democracy contradicts Islam completely in the fundamentals and in the details, and this is reflected in several aspects :

(i) جمہوریت عوام کو حاکمیت دیتی ہے اور تمام معاملات ان کے سپرد کر دیتی ہے۔ چنانچہ، ہر چیز میں عوام ہی اعلیٰ ترین مرجع ہیں۔

(i) Democracy gives the sovereignty to the people and entrusts them with the whole matter. Hence, people are the supreme reference in everything.

جمہوریت کے اصولوں کے مطابق، طاقت کا سرچشمہ عوام ہیں۔

According to the rules of democracy, people are the source of power.

چنانچہ لوگ ہی قانون سازی کی طاقت، عدالتی طاقت اور انتظامی طاقت کا سرچشمہ ہیں۔ لوگ ہی قانون سازی کرتے ہیں، ججوں کا تقرر کرتے ہیں اور حکمرانوں کو قائم کرتے ہیں۔ یہ اسلام کے خلاف ہے جو حاکمیت لوگوں کے بجائے شریعت کے لیے مقرر کرتا ہے۔ اس طرح تمام معاملات شریعت کے تابع ہیں اور ہر چیز میں یہی اعلیٰ ترین حوالہ ہے۔ جہاں تک اختیارات کا تعلق ہے، اسلام نے قانون سازی کا اختیار اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے لیے رکھا ہے، لوگوں کے لیے نہیں۔ صرف اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) ہی ہر چیز میں احکامات وضع کرنے والا ہے، خواہ وہ عبادات کے متعلق ہوں، معاملات کے، حدود کے یا کسی اور چیز کے۔ کسی کے لیے بھی قانون سازی کرنا ممنوع ہے، خواہ وہ ایک ہی قاعدہ کیوں نہ ہو۔ اسلام میں لوگوں کے پاس اختیار ہے - یعنی حکمرانی، لہٰذا لوگ ہی حکمران کا انتخاب کرتے ہیں اور اسے مقرر کرتے ہیں۔ اس طرح لوگ صرف انتظامی طاقت کا سرچشمہ ہیں - وہ اس شخص کا انتخاب کرتے ہیں جو اقتدار اور حکمرانی سنبھالتا ہے۔ جہاں تک عدالتی طاقت کا تعلق ہے، یہ خلیفہ یا اس کے نائب کے پاس ہوتی ہے۔ خلیفہ ہی ججوں کا تقرر کرتا ہے یا کسی ایسے شخص کو مقرر کرتا ہے جو ججوں کا تقرر کرے۔ لوگوں میں سے کوئی بھی شخص، خواہ وہ انفرادی ہو یا گروہی، جج مقرر کرنے کا اختیار نہیں رکھتا۔ بلکہ یہ اختیار صرف خلیفہ اور اس کے نائب تک محدود ہے۔

Thus people are the source of the legislative power, the judicial power and the executive power. It is people who legislate, appoint the judges and establish the rulers. This is contrary to Islam which makes the sovereignty to Shari’ah and not to people. In this way the whole matter is to the Shari’ah and it is the supreme reference in everything. As for the powers, Islam has made the legislative power for Allah (swt), not to people. It is Allah (swt) alone who legislates the rules in everything, be it in regard to worship, transactions, the punishments or otherwise. It is forbidden for anyone to legislate, even if it was a single rule. People in Islam have the authority - namely the rule, so it is the people who elect the ruler and appoint him. Thus people are the source of the executive power only - they select the man who assumes the authority and the rule. As for the judicial power, this is assumed by the Khaleefah or whoever deputises for him in this. It is the Khaleefah who appoints the judges or appoints someone who appoints the judges. No person from among the people, individuals or groups alike have the authority to appoint a judge. This is rather restricted to the Khaleefah and his deputy.

(vii) جمہوری نظام میں وہ چیزیں موجود ہیں جنہیں عمومی آزادیوں کے نام سے جانا جاتا ہے: انفرادی آزادی، ملکیت کی آزادی، عقیدے کی آزادی اور اظہارِ رائے کی آزادی۔ چنانچہ، ہر شخص وہ سب کچھ کر سکتا ہے جو وہ چاہتا ہے۔

(vii) There exists in the democratic system what is known as general freedoms : Personal freedom, freedom of ownership, freedom of creed and freedom of expression. Hence, every person can do what they wish.

چنانچہ زنا کی کوئی سزا نہیں ہے؛ بلکہ ایسی سزا نافذ کرنا بھی ممنوع ہے، کیونکہ اسے ذاتی آزادی کی خلاف ورزی سمجھا جاتا ہے۔ نیز، ہر شخص کسی بھی ذریعے سے وہ سب کچھ حاصل کر سکتا ہے جو وہ چاہتا ہے۔ اس طرح کوئی شخص جوئے، دھوکہ دہی یا اجارہ داری کے ذریعے دولت حاصل کر سکتا ہے۔ اسی طرح، ہر شخص جس عقیدہ پر چاہے ایمان لا سکتا ہے اور وہ جو چاہے رائے کا اظہار کر سکتا ہے۔ یہ اسلام کے منافی ہے، کیونکہ اسلام میں ایسی آزادی نہیں ہے جس کا مطلب اعمال کے دوران کسی بھی چیز کی پابندی نہ کرنا ہو۔ اسلام درحقیقت مسلمان کو شریعت کے احکامات کی پابندی کرنے پر مقید کرتا ہے۔ مسلمان کا کیا گیا ہر عمل شریعت کے احکامات کی پابندی کا پابند ہے۔ جسے عام آزادیاں کہا جاتا ہے، اسلام میں اس کا کوئی وجود نہیں۔ کوئی ذاتی آزادی نہیں ہے، کیونکہ زنا کرنے والے مردوں اور عورتوں کو کوڑے مارے جائیں گے اور زنا کار مردوں اور عورتوں کو سنگسار کیا جائے گا۔ نیز ملکیت کی کوئی آزادی نہیں ہے، کیونکہ جوئے یا غیر قانونی لین دین کے ذریعے حاصل کی گئی دولت کی ملکیت نہیں رکھی جا سکتی، اور وہ دولت جس کا حصول شریعت کے ذریعے ممنوع ہے جیسے کہ سود، اس کی ملکیت نہیں رکھی جا سکتی۔ کوئی شخص دھوکہ دہی یا اجارہ داری کے ذریعے کسی چیز کا مالک نہیں بن سکتا۔ نیز، عقیدے کی کوئی آزادی نہیں ہے، کیونکہ اگر مسلمان مرتد ہو جائے تو اگر وہ توبہ نہ کرے تو اسے قتل کر دیا جائے گا۔ جہاں تک اظہارِ رائے کی آزادی کا تعلق ہے، اسلام نے مسلمان کو اپنی رائے کا اظہار کرنے کی اجازت دی ہے، بشرطیکہ وہ گناہ نہ ہو، اور ہر جگہ اور ہر وقت حق بات کہنے کا حکم بھی دیا ہے۔ عبادہ بن صمیت (رضی اللہ عنہ) کی حدیث میں ہے کہ جب انصار نے اللہ کے رسول ﷺ کو بیعت دی، تو آپ ﷺ نے یہ فرمایا تھا: "کہ ہم ہر وقت سچ بولیں گے اور اللہ کی خدمت میں کسی کی مذمت سے نہیں ڈریں گے۔" اسلام نے حکمران کے اعمال کے حوالے سے اس کا مقابلہ کرنے اور اس کا محاسبہ کرنے کا بھی حکم دیا ہے۔ اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا: "شہیدوں کا سردار حمزہ ہیں، اور وہ شخص جو کسی ظالم حکمران کے سامنے کھڑا ہو کر اسے نصیحت کرے اور وہ اسے قتل کر دے۔" اسے اظہارِ رائے کی آزادی نہیں سمجھا جاتا، بلکہ یہ شریعت کے احکامات کی پیروی ہے۔ یہ بعض صورتوں میں اپنی رائے کا اظہار کرنے کی اجازت ہے اور دیگر صورتوں میں اس کا اظہار کرنا واجب ہے۔ لہٰذا، اسلام ان چیزوں کے لحاظ سے جمہوریت کے منافی ہے جنہیں عام آزادیاں کہا جاتا ہے، کیونکہ اسلام میں آزادی کے نام پر ایسی کوئی آزادی نہیں ہے سوائے اس آزادی کے جس کا مقصد غلاموں کو غلامی سے نجات دلانا ہو۔

So there is no punishment against fornication; it is even forbidden to enact such a punishment, for this is regarded as an infringement of personal freedom. Also, every person can acquire through any means, anything they wish. Thus one can acquire wealth through gambling, deception or monopoly. Also, every person can embrace any Aqeedah they wish and they can express any opinion they wish. This is contradictory to Islam, for in Islam there is no freedom, meaning non adherance to anything when performing actions. Islam indeed restricts the Muslim to abiding by the Shari’ah rules. Every action performed by the Muslim is subject to the adherence to the Shari’ah rules. What is known as general freedoms has no existence in Islam. There is no personal freedom, for the men and women fornicators will be lashed and the men and women adulterers will be stoned. Also there is no freedom of ownership, for the wealth that is acquired through gambling or unlawful transactions cannot be owned, and the wealth whose acquisition is forbidden by Shari’ah such as Riba (usury) cannot be owned. One cannot own anything by way of deception or monopoly. Also, there is no freedom of belief, for if the Muslim apostasised he would be killed if he did not repent. As for what is referred to as freedom of expression, Islam has permitted the Muslim to express his own opinion, provided it is not sinful and has also ordered the uttering of the truth everywhere and at all times. In the Hadith of Ubada ibn us-Samit (ra), when the Ansar gave their Baya’a to the Messenger of Allah (saw), he was reported to have said : “That we would speak the truth at all times and that in Allah’s service, we would fear the censure of none.” Islam has also commanded the confronting and the accounting of the ruler with regard to his actions. The Messenger of Allah (saw) said : “The master of martyrs is Hamza, and a man who stood up to a tyrant ruler to advise him and was killed by him.” This is not regarded as freedom of expression, but an adherence to Shari’ah rules. It is also a permission to voice one’s opinion in some cases and an obligation to voice it in other cases. Therefore, Islam contradicts democracy in terms of what is known as general freedoms, for there are no freedoms in Islam except for the freedom that means the liberating of slaves from slavery.