اگر کوئی کتاب اور سنت کا جائزہ لے، تو وہ پائے گا کہ اسلام نے ان اہم مسائل کو واضح طور پر متعین کر دیا ہے اور ان کے حوالے سے لازمی اقدامات کو زندگی اور موت کا معاملہ قرار دیا ہے۔ مثال کے طور پر، اسلام نے اسلام سے مرتد ہونے کو، خواہ وہ کسی فرد کی طرف سے ہو یا کسی گروہ کی طرف سے، ایک اہم مسئلہ قرار دیا ہے اور اس کے خلاف کیے جانے والے اقدام کو زندگی اور موت کا معاملہ بنایا ہے، یعنی یا تو مجرم توبہ کرے گا یا موت کا سامنا کرے گا۔ چنانچہ، اسلام نے اس مسئلے کو بھی متعین کیا ہے اور اس کے اقدام کو بھی۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "جس نے اپنا دین بدلا، اسے قتل کر دیا جائے۔" ابن مسعود رضی اللہ عنہ سے بھی روایت ہے کہ انہوں نے کہا: "رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ایک مسلمان شخص کا خون، جو اس بات کا اقرار کرتا ہے کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور میں اللہ کا رسول ہوں، تین صورتوں کے علاوہ حلال نہیں ہے: زنا کرنے والا، کسی دوسرے شخص کو قتل کرنے والا اور وہ مرتد جو جماعت کو چھوڑ دے۔" یہ مسئلہ مسلمانوں کے لیے ایک غالب تصور اور ایک حقیقت تھی جس پر انہوں نے سختی سے عمل کیا۔

If one were to review the Book and the Sunnah, one would find that Islam has determined these vital issues in an explicit manner and that it has also determined the compulsory measures towards them as being a matter of life and death. Islam has for instance considered apostasy from Islam, be it by an individual or a group, as a vital issue and has made the measure undertaken towards it one of life and death, that is either the guilty would repent or face death. Hence, Islam has determined the issue and also the measure. The Messenger of Allah (saw) said: “He who changes his Deen must be killed.” It is also reported on the authority of ibn Masud who said: “The Messenger of Allah (saw) said: The blood of a Muslim person who professes that there is no god but Allah and that I am the messenger of Allah is not violable except in three instances: the adulterer, the slayer of another person and the apostate who abandons the group.” This issue was to the Muslim a dominant concept and a fact which they firmly adhered to.

مسلمان اس پر عمل کیا کرتے تھے، اور اس کے مطابق وہ اس مرتِد کو قتل کر دیتے تھے جو توبہ کرنے سے انکار کر دیتا تھا۔ صحابہ نے یہ عمل یمن میں رسول اللہ ﷺ کے زمانے میں کیا؛ انہوں نے آپ ﷺ کے بعد بھی ایسا ہی کیا اور ان کے بعد آنے والوں نے بھی یہی کیا۔ ابو موسیٰ کی حدیث میں روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے ان سے فرمایا:

The Muslims used to implement it, and accordingly they would kill the apostate who refused to repent. The Sahaba did this in Yemen in the lifetime of the Messenger of Allah (saw); they also did this after him (saw) and those who succeeded them did the same. In the Hadith of Abu Moussa, it is reported that the Messenger of Allah (saw) said to him:

”یمن چلے جاؤ!“ پھر آپ ﷺ نے معاذ بن جبل کو اپنے پاس بھیجا۔ جب وہ ان کے پاس پہنچے تو ابو موسیٰ نے ان کی طرف ایک تکیہ پھینکا اور کہا: ”نیچے اتر جاؤ۔“ جب معاذ اترنے ہی والے تھے تو انہوں نے ایک شخص کو دیکھا جو بندھا ہوا تھا؛ چنانچہ انہوں نے پوچھا: ”یہ کیا ہے؟“ ابو موسیٰ نے جواب دیا: ”یہ یہودی تھا، پھر اس نے اسلام قبول کیا اور پھر دوبارہ یہودی بن گیا۔“ اس پر معاذ نے ان سے کہا: ”میں اس وقت تک نہیں بیٹھوں گا جب تک اسے قتل نہ کر دیا جائے۔ جو اپنے دین سے پھر جائے اسے قتل کیا جانا چاہیے۔“ ابو داؤد نے اسے اس طرح روایت کیا ہے: ”ایک شخص جو اسلام سے مرتد ہوا تھا اسے ابو موسیٰ کے پاس لایا گیا، چنانچہ انہوں نے اسے تقریباً بیس راتوں تک توبہ کی دعوت دی؛ پھر معاذ آئے اور انہوں نے اسے توبہ کی دعوت دی لیکن اس نے انکار کر دیا تو انہوں نے اس کی گردن پر وار کیا۔“ الدارقطنی اور البیہقی نے درج ذیل روایت کی ہے: ”ابوبکر نے ام قرفہ نامی ایک عورت کو توبہ کی دعوت دی، جس نے اسلام قبول کیا تھا اور پھر مرتد ہو گئی تھی، لیکن اس نے توبہ کرنے سے انکار کر دیا، چنانچہ انہوں نے اسے قتل کر دیا۔“ نیز، جب بہت سے عرب قبائل نے زکوٰۃ کی فرضیت کو مسترد کر دیا، تو ابوبکر نے اسے اسلام سے ارتداد قرار دیا۔ چنانچہ انہوں نے ان کے خلاف تلوار کھولی اور ان سے اس وقت تک لڑتے رہے جب تک کہ انہیں اسلام کے دائرے میں واپس نہ لے آئے۔

“Go to Yemen!” Then he (saw) sent Mu’ath ibn Jabal to join him. When he reached him Abu Moussa threw him a pillow and said to him: “Get down.” As Mu’ath was about to dismount, he noticed a man who was tied up; so he asked: “What is this.” Abu Moussa replied: “He had been a Jew, he then embraced Islam and then he became a Jew again.” Upon this Mu’ath said to him: “I shall not sit until he is killed. He who revokes his Deen must be killed.” Abu Dawood reported this as follows: “A man who apostatised from Islam was brought to Abu Moussa, so he invited him to repent for twenty nights or so; then Mu’ath came and invited him to repent but he refused so he struck his neck.” Al-Darqutni and Al-Bayhaqi extracted the following: “Abu Bakr invited a woman called Umm Qarfah to repent, having embraced Islam and then apostatised, but she refused to repent, so he killed her.” Also, when many of the Arab tribes rejected the obligation of Zakat, Abu Bakr considered this to be apostasy from Islam. Thus, he brandished the sword against them and fought them until he brought them back to the fold of Islam.

الفتح میں عبداللہ بن شریک سے، انہوں نے اپنے والد سے روایت کی ہے کہ انہوں نے کہا: علی رضی اللہ عنہ سے کہا گیا کہ مسجد کے دروازے پر کچھ لوگ موجود ہیں جو یہ دعویٰ کر رہے ہیں کہ آپ ان کے خدا ہیں۔ چنانچہ آپ ﷺ نے انہیں بلایا اور ان سے فرمایا: "تمہاری تباہی ہو! تم کیا کہہ رہے ہو؟" انہوں نے کہا:

It is reported in Al-Fatah on the authority of Abdullah ibn Sharik on that of his father who said: “It was said to Ali: There are people here at the door of the mosque who claim that you are their god. So he summoned them and said to them: “Woe to you! What are you saying?” They said:

”آپ ہمارے خدا، ہمارے خالق اور ہمارے رزاق ہیں۔“ انہوں نے کہا: ”تمہارے لیے ہلاکت ہے، میں تو تمہاری طرح محض ایک بندہ ہوں۔ میں بھی تمہاری طرح کھاتا ہوں اور میں بھی تمہاری طرح پیتا ہوں۔ اگر میں اللہ کی اطاعت کروں تو وہ اگر چاہے تو مجھے جزا دے گا، اور اگر میں اس کی نافرمانی کروں تو مجھے ڈر ہے کہ وہ مجھے سزا دے گا۔“ پس اللہ سے ڈرو اور توبہ کرو۔ انہوں نے پھر بھی توبہ کرنے سے انکار کر دیا۔ اگلے دن انہیں ان کے پاس لایا گیا اور کنبر آئے اور کہا: ”اللہ کی قسم، وہ پھر وہی بات کہہ رہے ہیں۔“ تو علیؓ نے کہا: ”انہیں اندر آنے دو۔“ چنانچہ انہوں نے پھر وہی بات کہی۔ تیسرے دن علیؓ نے ان سے کہا: ”اگر تم نے دوبارہ وہی بات کہی تو میں تمہیں بدترین طریقے سے قتل کر دوں گا۔“ انہوں نے پھر بھی انکار کر دیا۔ چنانچہ علیؓ نے حکم دیا کہ مسجد کے دروازے اور محل کے درمیان ان کے لیے ایک گڑھا کھودا جائے؛ پھر انہوں نے حکم دیا کہ گڑھے میں لکڑیاں ڈال کر آگ جلائی جائے۔ پھر انہوں نے ان سے کہا: ”اگر تم نے توبہ نہ کی تو میں تمہیں اس میں ڈال دوں گا۔“ انہوں نے پھر بھی انکار کیا، چنانچہ انہوں نے انہیں اس میں ڈال دیا۔ جب ابن عباسؓ نے ان کے جلائے جانے کا سنا تو انہوں نے ان کے جلائے جانے پر اختلاف کا اظہار کیا اور کہا کہ انہیں قتل کر دینا چاہیے تھا۔ اکرمہؒ نے روایت کیا ہے کہ: مرتدوں کے ایک گروہ کو امیر المؤمنین علیؓ کے پاس لایا گیا تو انہوں نے انہیں جلا دیا۔ ابن عباسؓ نے یہ سنا اور کہا: اگر میں ان کی جگہ ہوتا تو انہیں نہ جلاتا کیونکہ رسول اللہ ﷺ

“You are our god, our creator and our provider.” He said: “Woe to you, I am but a servant like you. I eat just like you do and I drink just like you do. If I obeyed Allah He would reward me if He wished, and if I disobeyed Him I feared that He would punish me.” So fear Allah and repent. They still refused to repent. On the following day, they were brought to him and Qanbar came and said: “By Allah they went back to saying the same thing.” So Ali said: “Let them in.” So they again said the same thing. On the third day Ali said to them: “If you were to say the same thing again I shall kill you in the worst possible way.” They still refused. So Ali ordered for a hole to be dug for them between the entrance of the mosque and the palace; then he ordered for wood to be thrown in the hole and lit up. He then said to them: “I shall throw you in if you do not repent.” They still refused, so he threw them in.” When ibn Abbas heard of their burning, he expressed his disagreement over their burning and said that they should have been killed. Akrama reported: A group of apostates were brought to the Amir of the believers, Ali so he burnt them. Ibn Abbas heard of this and said: If I had been him, I would not have burnt them because the Messenger of Allah (saw)

اس نے یہ کہہ کر اس سے منع فرمایا ہے کہ: "اللہ کے عذاب کے ساتھ (یعنی اللہ کی طرف سے مقرر کردہ) عذاب نہ دو۔" میں انہیں قتل کر دیتا کیونکہ رسول اللہ ﷺ نے منع فرمایا تھا۔

has prohibited this by saying: “Do not punish with the punishment of Allah.” I would have killed them because the Messenger of Allah (saw)

کہا: "جو شخص اپنا دین بدلے، اسے قتل کر دیا جائے۔" المہدی کے دور میں ملحدین اور مرتدین کی تعداد میں اضافہ ہوا؛ اور وہ انہیں توبہ کی دعوت دیا کرتے تھے، اور جو انکار کرتا اسے قتل کر دیا جاتا تھا۔ المہدی نے ان میں سے ایک بڑی تعداد کو قتل کیا۔

said: “He who changes his Deen must be killed.” In the days of Al- Mahdi the number of atheists and apostates increased; and he used to invite them to repent, and he who refused used to be killed. Al-Mahdi killed a considerable number from them.

چنانچہ مسلمانوں نے، جن میں صحابہ، ان کے جانشین اور خلفاء شامل تھے، مرتدین کو قتل کرنا جاری رکھا۔ وہ اس معاملے میں بغیر کسی نرمی کے ثابت قدم تھے۔ تاہم، جب خلفاء کمزور ہوئے اور اسلام کی سمجھ بوجھ بھی کمزور پڑ گئی، تو مرتدین کو قتل کرنے میں سستی پیدا ہوگئی، یہاں تک کہ الحاد اور ارتداد پھیل گیا۔ یہ اس مقام تک پہنچ گیا جہاں بعض مرتدین نے گروہ بنا لیے اور اسلام سے بیگانہ دین اپنا لیا؛ جس کے نتیجے میں مسلمانوں کے دلوں میں خوف پیدا ہو گیا، باوجود اس حقیقت کے کہ ایک طرف یہ ایک انتہائی اہم مسئلہ تھا اور دوسری طرف یہ ایسا معاملہ تھا جس میں شفاعت اور مغفرت کا کوئی تصور نہ تھا۔

Hence, the Muslims, among them the Sahaba, those who succeeded them and the Khulafa’ used to kill the apostates. They were firm in the matter without any slackness. However, when the Khulafa’ became weak and the understanding of Islam also weakened, slackness in the killing of the apostates occurred, until atheism and apostasy spread. This reached the point where some of the apostates established groups and adopted a Deen alien to Islam; as a consequence, the fear crept into the hearts of the Muslims, despite the fact that this was a vital issue on the one hand and a matter in which intercession and forgiveness were out of the question on the other hand.

چنانچہ مصطفیٰ کمال جیسے شخص کے لیے اسلام کے خلاف جنگ کا اعلان کرنا، یعنی اسلام سے مرتد ہو جانا، کوئی حیران کن بات نہ تھی کیونکہ اس پر شریعت کا حکم نافذ کرنے والا کوئی نہ تھا، کیونکہ ارتداد کا مسئلہ اب ایک اہم مسئلہ نہیں سمجھا جاتا تھا، اور یہی کچھ ہوا۔ لہٰذا، یہ ضروری ہے کہ اس مسئلے کو اس کے صحیح مقام پر واپس لایا جائے اور اسے ایک اہم مسئلہ سمجھا جائے، اور ہر مرتد کو قتل کیا جائے، خواہ ان کی تعداد لاکھوں میں ہی کیوں نہ ہو۔

Hence, it was not surprising for a man like Mustafa Kemal to declare war against Islam, i.e. apostasise against Islam with no one to execute the rule of Shari’ah upon him, since the issue of apostasy was no longer deemed a vital issue, and this is what happened. Therefore, it is imperative to put back this issue in its rightful place and consider it to be a vital issue, by killing every apostate, even if they numbered millions.

تاہم، اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ ہم کسی شخص کو محض اس لیے مرتد قرار دینے میں لاپرواہی برت سکتے ہیں کہ وہ کوئی مشکوک رائے رکھتا ہے۔ کسی کو کافر اور مرتد قرار دینے سے پہلے ہمیں مکمل طور پر یقین دہ ہونا چاہیے۔

However, this does not mean that we can be casual in judging a person to be an apostate because he carries a doubtful opinion. We ought to be absolutely certain before we can judge him to be a Kafir and an apostate.

اگر اس کی بات اسے 99 فیصد مرتِد اور 1 فیصد غیر مرتِد قرار دیتی ہے، تو اس صورت میں اس 1 فیصد کو ترجیح دی جانی چاہیے اور اسے مسلمان ہی تصور کیا جانا چاہیے، اور اسے مرتِد کے طور پر نہیں پرکھا جانا چاہیے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مسلمان اپنی اصل میں مسلمان ہوتا ہے اور اسے کافر یا مرتِد قرار نہیں دیا جانا چاہیے جب تک کہ یہ بات قطعی نہ ہو جائے۔ اسی طرح، اگر وہ قطعی طور پر مرتِد ہے، تو ہمیں اس کے لیے بہانے نہیں ڈھونڈنے چاہئیں اور نہ ہی اس سے ارتداد کا حکم ہٹانے کے لیے بہانے تلاش کرنے چاہئیں، کیونکہ یہ ایک اہم معاملے میں زندگی اور موت کے پیمانے (فیصلے) کی راہ میں رکاوٹ بنے گا۔

If what he says makes him 99% an apostate and 1% does not make an apostate, then the 1% should take precedence and he should be considered a Muslim, and he should not be judged as an apostate. This is because the Muslim in essence is a Muslim and he should not be judged to be a Kafir or an apostate unless this was conclusive. Likewise, we should not make excuses for him or seek pretexts to remove the rule of apostasy from him if he was conclusively an apostate, because this would impede the measure of life and death to be undertaken in a vital issue.

چنانچہ، اگر کوئی مسلمان ایسا کام کرے جو اسے مرتد بنا دے، جیسے عیسائیوں کے ساتھ چرچ میں ان کے طریقے سے نماز پڑھنا، یا اگر وہ ایسی کوئی بات کہے جو اسے مرتد بنا دے، جیسے کہ: "قرآن میں مذکور ابراہیم علیہ السلام کا قصہ تاریخ میں بیان نہیں کیا گیا، لہٰذا یہ ایک جھوٹی کہانی ہے"، یا اگر وہ ایسی چیز پر یقین رکھے جو اسے مرتد بنا دے، جیسے یہ یقین رکھنا کہ اسلام اس دور کے لیے کارآمد نہیں ہے، یا دین کو ریاست سے الگ کرنے پر یقین رکھنا؛ یا اگر وہ اسلام کے کسی قطعی مسئلے میں شک کرے، جس سے وہ مرتد ہو جائے، جیسے اس بات میں شک کرنا کہ قرآن اللہ کا کلام ہے، تو ان تمام حالات اور اسی طرح کے دیگر معاملات میں وہ یقینی طور پر مرتد ہو جائے گا۔ پھر اس مسئلے کو ایک انتہائی اہم معاملے کے طور پر دیکھا جانا چاہیے، چنانچہ اس کے بارے میں زندگی اور موت کا فیصلہ کرنا ہوگا، جو کہ یا تو توبہ ہے یا موت۔

Hence, if a Muslim was to perpetrate that which renders him an apostate, such as praying in a church with the Christians and in the way they pray, or if he were to utter something that renders him an apostate, such as: “The story of Ibrahim mentioned in the Qur’an was not narrated by history, thus it is a false story”, or if he were to believe in that which renders him an apostate, such as believing that Islam is not valid for this age, or such as believing in the separation of the Deen from the state; or if he were to doubt a conclusive fact of Islam, thus becoming an apostate, such as doubting that the Qur’an is the word of Allah, in all such cases and in other similar cases, he would conclusively become an apostate. Then the issue must be treated as a vital one, thus the measure of life and death must be undertaken towards it, which is either repentance or death.

اسی طرح، اسلام نے امتِ مسلمہ کے اتحاد اور ریاست کے اتحاد کو اہم ترین مسائل میں سے ایک قرار دیا ہے، اور اس کے لیے اٹھائے گئے اقدامات کو زندگی اور موت کا مسئلہ بنا دیا ہے۔ اس طرح، اس نے اس مسئلے اور اس کے پیمانے کا تعین کر دیا ہے۔

Likewise, Islam has made the unity of the Islamic Ummah and the unity of the State one of the vital issues, and made the measure undertaken towards it a measure of life and death. Thus, it has determined the issue and the measure.

یہ دو صورتوں میں ظاہر ہوتا ہے: ایک خلفاء کی کثرت کا مسئلہ اور دوسرا باغیوں کا مسئلہ۔ عبداللہ بن عمرو بن العاص سے روایت ہے کہ انہوں نے رسول اللہ ﷺ کو فرماتے ہوئے سنا: "جس شخص نے کسی امام کو اپنا ہاتھ تھما کر اور اپنے دل کا پھل دے کر بیعت کی، وہ اس کی جتنا ہو سکے اطاعت کرے گا، اور اگر کوئی دوسرا اس سے جھگڑا کرنے آئے، تو تم اس شخص کی گردن اڑا دو۔" ابو سعید خدری سے بھی روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "اگر دو خلفاء کے لیے بیعت لی جائے، تو ان میں سے دوسرے کو قتل کر دو۔" چنانچہ، انہوں نے ﷺ خلافت میں کثرت کی ممانعت فرما کر اور اس شخص کو قتل کرنے کا حکم دے کر جو خلافت میں کثرت قائم کرنے کی کوشش کرے، جب تک کہ وہ رجوع نہ کر لے، ریاست کے اتحاد کو ایک اہم مسئلہ بنا دیا۔ اجرَفہ سے بھی روایت ہے کہ انہوں نے کہا: "میں نے رسول اللہ ﷺ کو فرماتے ہوئے سنا: جو تمہارے پاس اس حال میں آئے کہ تمہارا معاملہ ایک شخص کے تحت متحد ہو، اس نیت سے کہ وہ تمہارے درمیان تفرقہ ڈالے یا تمہارے گروہ کو ٹکڑے ٹکڑے کر دے، تو اسے قتل کر دو۔" چنانچہ، انہوں نے ﷺ گروہ کے تفرقہ پذیر ہونے کی ممانعت فرما کر اور اس شخص کو قتل کرنے کا حکم دے کر جو اس کا سبب بننے کی کوشش کرے، جب تک کہ وہ رجوع نہ کر لے، امت کے اتحاد اور ریاست کے اتحاد کے مسئلے کو ایک اہم مسئلہ بنا دیا۔

This is manifested in two cases: one is the issue of the plurality of Khulafa’ and the other is the issue of the rebels. It has been reported on the authority of Abdullah ibn Amr ibn ul-A’as that he heard the Messenger of Allah (saw) said: “He who pledged his Bay’a to an Imam giving him the clasp of his hand and the fruit of his heart shall obey him as long as he can, and if another comes to dispute with him, you must strike the neck of that man.” It has also been reported on the authority of Abu Said Al-Khudri that the Messenger of Allah (saw) said: “If a Bay’a has been taken for two Khalifahs, kill the latter of them.” Hence, he (saw) made the unity of the State a vital issue when he prohibited the plurality of the Khulafa’ and ordered the killing of the one who attempts to establish a plurality in the Khilafah, unless he retracts. It has also been reported on the authority of Ajrafa who said: “I heard the Messenger of Allah (saw) say: He who comes to you while your affair has been united under one man, intending to drive a wedge between you or fragment your group, kill him.” Hence, he (saw) made the issue of the Ummah’s unity and the issue of the State’s unity a vital issue when he prohibited the fragmentation of the group and ordered the killing of he who attempts to cause it, unless he retracts.

رعید و زبید کرنے والوں کے بارے میں اللہ سبحانہ و تعالیٰ فرماتا ہے:

As for the rebels, Allah (swt) says:

"اور اگر مومنوں کے دو گروہ آپس میں لڑ پڑیں تو ان کے درمیان صلح کرا دو، پھر اگر ان میں سے ایک گروہ دوسرے پر زیادتی کرے تو اس زیادتی کرنے والے گروہ سے لڑو یہاں تک کہ وہ اللہ کے حکم کی پیروی کرنے لگے۔" [T.M.Q. Al Hujurat 49: 9] یہ اس لیے ہے کیونکہ اس شخص کے خلاف بغاوت کرنا جس کی مسلمانوں کی امامت قائم کر دی گئی ہو، یعنی وہ جسے مسلمانوں کا خلیفہ مقرر کیا گیا ہو، ممنوع ہے، کیونکہ بغاوت مسلمانوں کے تفرقہ میں، ان کے خون کے بہنے میں اور ان کے مال کے ضائع ہونے میں منجر ہوتی ہے۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "جو شخص میری امت کے متحد ہونے کے باوجود ان کے خلاف بغاوت کرے، اس کی گردن تلوار سے مار دو، خواہ وہ کوئی بھی ہو۔" چنانچہ، جو لوگ امام کے خلاف بغاوت کرتے ہیں انہیں باغی تصور کیا جاتا ہے۔ انہیں توبہ کی دعوت دی جانی چاہیے اور ان کے شبہات دور کیے جانے چاہئیں، لیکن اگر وہ قائم رہیں تو انہیں قتل کر دیا جائے۔

“If two factions from among the believers fall into a quarrel, make peace between them; and if one of them transgresses against the other, then fight the one that transgresses until it complies with the Command of Allah.” [T.M.Q. Al Hujarat 49: 9] This is so because rebellion against him whose Imama of the Muslims has been established, namely the one who has been established as Khaleefah of the Muslims, is forbidden, due to the fact that rebellion leads to the disunity of the Muslims, the shedding of their blood and the squandering of their wealth. The Messenger of Allah (saw) said: “He who rebels against my Ummah while they are united, strike his neck with the sword whoever he may be.” Hence, those who rebel against the Imam are considered rebels. They should be invited to repent and their doubts should be dissipated, but if they persist, they should be killed.

ریاست کی کثرت اور اس کے خلاف بغاوت کی ممانعت، اور امت کی تقسیم کی ممانعت کے ذریعے، ریاست اور امت کی وحدت ایک انتہائی اہم مسئلہ بن جاتی ہے، کیونکہ شارع (سبحانہ و تعالیٰ) نے یہ حکم دیا ہے کہ ان کے (ریاست اور امت کے) معاملے میں جو تدبیر اختیار کی جائے گی وہ زندگی اور موت کا معاملہ ہے۔ چنانچہ، جو شخص ایسا فعل سرانجام دے وہ یا تو توبہ کرے یا اسے قتل کر دیا جائے۔ مسلمانوں نے اسی پر عمل کیا اور اسے اہم ترین اور نازک ترین معاملات میں سے ایک سمجھتے تھے۔ وہ اس معاملے میں کسی بھی مسلمان کے ساتھ، خواہ وہ کوئی بھی ہو، کبھی نرمی نہیں برتتے تھے۔ علیؓ نے معاویہؓ کے ساتھ کبھی نرمی نہیں کی، اور نہ ہی علیؓ، امویوں یا عباسیوں نے خوارج کے ساتھ نرمی برتی، اور اس سے متعلق مستند حقائق بے شمار ہیں۔ تاہم، جب خلافت کمزور ہوئی اور اسلام کی سمجھ بوجھ میں کمی آئی، تو مسلمانوں نے اسلامی علاقوں کے خلافت کے جسم سے الگ ہونے پر خاموشی اختیار کر لی۔ اس طرح، مسلمانوں کے درمیان ایک دراڑ ڈال دی گئی اور وہ کئی ریاستوں میں تقسیم ہو گئے، باوجود اس حقیقت کے کہ کسی بھی ملک کا ریاست کے جسم سے الگ ہونا ایک ایسا اہم مسئلہ ہے جو باغیوں کی توبہ یا ان کے خلاف جنگ چھیڑنے کا تقاضا کرتا ہے، خواہ اس کی قیمت جانوں یا مال کی صورت میں ہی کیوں نہ ہو۔

By prohibiting the plurality of the state and the rebellion against it and by prohibiting the division of the Ummah, the unity of State and that of the Ummah becomes a vital issue, because the Legislator (swt) has decreed that the measure to be undertaken towards them is a measure of life and death. Hence, he who perpetrates such an act should either repent or be killed. The Muslims had implemented this and used to consider it to be amongst the most important and most critical of matters. They never used to be lenient in this towards any Muslim whoever he might have been. Ali was never lenient with Mu’awiyyah, nor were Ali, the Ommayyads or the Abbasids lenient with the Khawarij, and the established facts pertaining to this are innumerable. However, when the Khilafah became weak and the understanding of Islam declined, Muslims kept silent over the breakaway of Islamic lands from the body of the Khilafah. Thus, a wedge was driven between the Muslims and they dissembled into several states, despite the fact that the breakaway of any country from the body of the State is a vital issue that stipulates either the repentance of the rebels or the waging of war against them, regardless of the cost in lives or in wealth.

حالات اس مقام تک پہنچ گئے کہ مسلمان کئی ریاستوں میں رہنے لگے اور خلافت ان ریاستوں میں سے ایک بن گئی۔ صورتحال یہاں تک بگڑ گئی کہ بعض مسلمانوں نے ایک اسلامی لیگ کا مطالبہ کرنا شروع کر دیا، جس کے تحت خلافت کی ریاست ان ریاستوں کے ساتھ معاہدے کر لے گی جو اس سے الگ ہو چکی تھیں۔ اس طرح خلافت کی ریاست ان کے علیحدگی اختیار کرنے اور کئی ریاستوں میں تقسیم ہونے کی منظوری دے دیتی۔ یہ مسلمانوں کی تفرقہ بازی کی حمایت کرنے کے مترادف ہوتا تاکہ وہ کئی قوموں اور گروہوں میں بٹ جائیں، باوجود اس حقیقت کے کہ یہ ایک حیاتیاتی مسئلہ تھا اور توبہ یا موت کے بارے میں احادیث اتنی واضح تھیں۔ چنانچہ جب مصطفیٰ کمال نے ترکی کو دیگر اسلامی علاقوں سے الگ کرنے کا اعلان کیا، تو اس میں کوئی حیرت نہ تھی، اور یہاں تک کہ جب اس نے اسلامی علاقوں کا فیصلہ کرنے کے لیے انہیں کفر کی ریاستوں کے حوالے کرنے کی منظوری کا اعلان کیا، کیونکہ اس مسئلے کو حیاتیاتی مسئلے کے درجے سے گرا دیا گیا تھا۔ چنانچہ یہ مصیبت آ پہنچی اور مسلمان کئی ریاستوں میں رہنے اور کئی قوموں اور گروہوں میں تقسیم ہونے کے معاملے میں بے نیاز ہو گئے۔ یہ صرف اس لیے تھا کیونکہ امت کے اتحاد اور ریاست کے اتحاد کے مسئلے کو اب حیاتیاتی مسائل کے طور پر نہیں دیکھا جاتا تھا اور ان کے بارے میں اختیار کیا جانے والا اقدام اب زندگی اور موت کا معاملہ نہیں رہا تھا۔

The situation reached the point where Muslims lived in several states and the Khilafah became one of these states. The situation even worsened to the point where some Muslims started to call for an Islamic league, where the Khilafah state would enter into agreements with the states which broke away from her. In this way the Khilafah State would approve of their separation and of it becoming several states. This would support the disunity of the Muslims so that they turn into several peoples and nations, despite the fact that this was a vital issue and despite the explicitness of the ahadith about repentance or death. Hence, it came as no surprise when Mustafa Kemal declared the dismemberment of Turkey from the rest of the Islamic lands, and even when he declared his approval of surrendering the Islamic lands to the Kufr states to decide their fate because the issue was relegated from the level of being a vital issue. So, the calamity took place and the Muslims became indifferent towards having to live in several states, and being divided into several peoples and nations. This was only because the issue of the Ummah’s unity and the issue of the state’s unity were no longer regarded as vital issues and the measure undertaken towards them was no longer a measure of life and death.

لہٰذا، یہ ناگزیر ہے کہ اس مسئلے کو اس کے صحیح مقام پر بحال کیا جائے اور اسے ایک اہم مسئلہ تصور کیا جائے، تاکہ کسی بھی ملک کو خلافت کے جسم سے الگ ہونے سے روکا جا سکے، خواہ اس کے نتیجے میں کئی سالوں تک جنگیں ہی کیوں نہ ہوں اور خواہ اس سے لاکھوں مسلمانوں کا قتل و غارت ہی کیوں نہ ہو جائے۔

Hence, it is imperative to restore this issue to its rightful place and to consider it as a vital issue, thus preventing the dismemberment of any country from the body of the Khilafah, even if this led to several years of fighting and even if it led to the killing of millions of Muslims.

اسی طرح، اسلام نے کفر کے کھلے اظہار کو اہم ترین مسائل میں سے ایک قرار دیا ہے، اور اس کے خلاف اٹھائے جانے والے اقدام کو زندگی اور موت کا مسئلہ بنا دیا ہے۔ اسلام نے اس مسئلے اور اس کے حل کا تعین کر دیا ہے۔ حضرت اَوْف بن مالک رضی اللہ عنہ کی حدیث میں مروی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "تم پر امیر مقرر کیے جائیں گے، اور تم انہیں نیک اور بد دونوں طرح کے اعمال کرتے ہوئے پاؤ گے۔ جو شخص ان کے برے اعمال سے نفرت کرے گا وہ ملامت سے آزاد ہے، جو ان کے برے اعمال کی ناپسندیدگی کا اظہار کرے گا وہ بھی محفوظ ہے، لیکن جو شخص ان کی (برائیوں کی) تائید کرے گا اور ان کی پیروی کرے گا وہ ہلاک ہو گیا۔" عرض کیا گیا: "اے اللہ کے رسول ﷺ! کیا ہمیں ان سے تلوار کے ذریعے جنگ نہیں کرنی چاہیے؟" آپ ﷺ نے فرمایا: "نہیں، جب تک وہ تمہارے درمیان نماز قائم کرتے رہیں۔" ایک دوسری روایت میں ہے: "انہوں نے کہا:

Likewise, Islam has made the displaying of flagrant disbelief (Kufr) one of the vital issues, and made the measure undertaken towards it a measure of life and death. Islam determined the issue and the measure. Muslim reported in the Hadith of Auf ibn Malik that the Messenger of Allah (saw) said: “Amirs will be appointed over you, and you will find them doing good deeds as well as bad deeds. The one who hates their bad deeds is absolved from blame, the one who disapproves of their bad deeds is also safe, but the one who approves and follows is doomed.” It was said: “O Messenger of Allah! Should we not fight them with the sword?” He said: “No, as long as they continue to establish prayer amongst you.” In another narration : “They said:

"اے اللہ کے رسول ﷺ، تو کیا پھر ہمیں ان سے لڑنا نہیں چاہیے؟ انہوں نے ﷺ جواب دیا:

“O Messenger of Allah, should we not fight them then? He (saw) replied:

"نہیں، جب تک وہ تمہارے درمیان نماز قائم کرتے رہیں گے۔" بخاری نے عبادہ بن صامت رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے کہ انہوں نے کہا:

“No, as long as they continue to establish prayer amongst you.” Bukhari reported on the authority of Ubadah ibn us-Samit who said:

"رسول اللہ ﷺ نے ہمیں دعوت دی تو ہم نے آپ ﷺ کے ہاتھ پر سننے اور ماننے کی بیعت کی، خوشی اور غمی میں، آسانی اور تنگی میں اور برے حالات میں؛ کہ ہم حکمرانوں سے جھگڑا نہیں کریں گے، الا یہ کہ کوئی شخص ایسا کھلا کفر دیکھ لے جس کی اللہ کی طرف سے اس کے پاس قطعی دلیل ہو۔" الطبرانی کی روایت میں ہے: "واضح کفر"، اور احمد کی ایک روایت میں ہے: "جب تک وہ تمہیں کسی کھلے گناہ کا حکم نہ دیں۔" یہ بھی اوف بن مالک الأشجعی سے روایت کیا گیا ہے جنہوں نے کہا: "تمہارے بہترین امام وہ ہیں جن سے تم محبت کرتے ہو اور وہ تم سے محبت کرتے ہیں، اور وہ تمہارے لیے دعا کرتے ہیں اور تم ان کے لیے دعا کرتے ہو، اور تمہارے بدترین امام وہ ہیں جن سے تم نفرت کرتے ہو اور وہ تم سے نفرت کرتے ہیں، اور تم انہیں لعنت کرتے ہو اور وہ تمہیں لعنت کرتے ہیں۔" ہم نے پوچھا: اے اللہ کے رسول ﷺ کیا پھر ہم ان کی مزاحمت نہ کریں؟ آپ ﷺ نے فرمایا:

“The Messenger of Allah (saw) invited us so we pledged our Baya’a to him to hear and to obey in weal and woe, in ease and in hardship and evil circumstances; that we would not dispute with the people in authority, unless one witnessed a flagrant Kufr of which one had a conclusive proof from Allah.” In Al-Tabarani’s narration it said: “evident Kufr”, and in a narration by Ahmed, it said: “As long as he does not order you to commit a flagrant sin.” It was also reported on the authority of Auf ibn Malik Al-Ashjayi who said: “The best of your Imams are those whom you love and they love you and who pray for you and you pray for them, and the worst of your Imams are those whom you hate and they hate you and you curse them and they curse you.” We asked: O Messenger of Allah shall we not then resist them? He said:

"جب تک وہ تمہارے درمیان نماز قائم کرتے رہیں گے۔" نماز کا قیام دین کے قیام میں منعکس ہوتا ہے۔ یہ اسلام کے مطابق حکمرانی اور اس کے شعائر کے ظہور کے مترادف بھی ہے۔ کھلم کھلا کفر وہ کفر ہے جو حکمران کے اعمال میں ظاہر ہو، اور وہی کفر کے ساتھ حکمرانی ہے۔

“as long as they continue to establish Salah among you.” Establishing Salah is reflected in the establishment of the Deen. It is also tantamount to the rule by Islam and the manifestation of its rites. The flagrant Kufr is the Kufr manifested in the actions performed by the ruler, which is the rule by Kufr.

لہٰذا، ان احادیث کے پیچھے تصور یہ ہے کہ اگر حکمران اسلام کا حکم قائم کرنے میں ناکام رہیں اور اس کے شعائر کی پاسداری کرنے میں ناکام رہیں تو ہمیں ان کی مخالفت کرنی چاہیے، اور اگر وہ کفر کا نظام قائم کریں تو ہمیں ان سے لڑنا چاہیے۔

Hence, the concept behind these Ahadith is that we ought to resist the rulers if they fail to establish the rule of Islam and if they fail to uphold its rites, and that we ought to fight them if they establish the rule of Kufr.

اور اگر ہم کھلم کھلا کفر دیکھیں تو حکمرانوں کو چیلنج کرنا بھی (لازم ہے)۔

Also to challenge the people in authority if we witness a flagrant Kufr.

انہیں چیلنج کرنے کا مطلب چیلنج پیدا کرنا ہے، خواہ اس سے ان کے ساتھ لڑائی ہی کیوں نہ ہو جائے۔ سورۃ الفتح میں ذکر ہے: "علماء نے حاکم سلطان کی اطاعت اور اس کے ساتھ جہاد کرنے کی فرضیت پر اتفاق کیا ہے۔ اس کی اطاعت اس کے خلاف بغاوت کرنے سے بہتر ہے، کیونکہ اس سے جانیں محفوظ رہتی ہیں اور عوام کو تسلی ملتی ہے۔ تاہم، انہوں نے اس صورت کو اس سے مستثنیٰ قرار دیا ہے جہاں سلطان کی جانب سے کھلم کھلا کفر ظاہر کیا جائے، ایسی صورت میں اس کی اطاعت حرام ہوگی، بلکہ اسے ان لوگوں کے ذریعے لڑا جانا چاہیے جو اس کی استطاعت رکھتے ہوں، جیسا کہ حدیث میں ذکر ہے۔" الشوکانی نے اپنی کتاب نیل الموتر میں لکھا ہے: "وہ لوگ جو اس رائے کے حامل ہیں کہ ظالموں کے خلاف تلوار سے مزاحمت کرنا اور ان کے خلاف جدوجہد کرنا واجب ہے، انہوں نے اس کے لیے کتاب اللہ اور سنت کے عمومی نصوص کو بطور دلیل پیش کیا ہے۔" چنانچہ، اسلام کے مطابق حکمرانی کرنے اور کفر کے نظام کے تحت حکمرانی کو روکنے کی فرضیت سے متعلق یہ مسئلہ ایک انتہائی اہم مسئلہ ہے، کیونکہ شارع (سبحانہ و تعالیٰ) نے اس کے بارے میں اختیار کیے جانے والے اقدام کو زندگی اور موت کا معاملہ قرار دیا ہے؛ لہٰذا، جو شخص اسلام کے مطابق حکمرانی نہیں کرتا اور کفر کے نظام کے تحت حکمرانی کرتا ہے، اسے یا تو رجوع کرنا چاہیے یا اسے قتل کر دیا جانا چاہیے۔

Challenging them means generating the challenge even if this led to fighting them. It is mentioned in Al- Fatah: “The scholars have agreed upon the obligation of obeying the dominant Sultan and of performing Jihad alongside him. His obedience is better than rebellion against him, for this would spare lives and appease the populace. However, they excluded from this the case where flagrant Kufr is displayed by the Sultan, in which case it would be forbidden to obey him, he should rather be fought by those who are capable, as mentioned in the Hadith.” Al-Shawkani wrote in his book entitled Nayl-ul-Awtar : “Those who hold the opinion that it is obligatory to resist the wrongdoers with the sword and struggle against them, they used as evidence the general texts in the Book and the Sunnah .” Hence, the issue pertaining the obligation of ruling by Islam and preventing the rule by Kufr is a vital issue, because the Legislator (swt) has made the measure that should be undertaken towards it a measure of life and death; thus, he who does not rule by Islam and rules by a Kufr system should either retract or be killed.

مسلمانوں کو اس بات کا حکم دیا گیا ہے کہ وہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی نازل کردہ شریعت کے علاوہ کسی اور طریقے سے حکمرانی پر خاموش نہ رہیں، کیونکہ یہ ایک انتہائی اہم مسئلہ ہے۔ تاہم، جب مسلمانوں کے نفوس میں تقویٰ کمزور پڑ گیا اور اسلام کے بارے میں ان کی سمجھ بوجھ بھی کمزور ہو گئی، تو ان کے لیے یہ آسان ہو گیا کہ وہ خلفاء اور حکمرانوں پر خاموش رہیں اگر انہوں نے کسی ایک معاملے میں بھی کفر سے فیصلہ کیا۔ اور جب ان کی کمزوری میں اضافہ ہوا، تو ان کے لیے یہ آسان ہو گیا کہ وہ حکمرانوں پر خاموش رہیں اگر وہ کئی معاملات میں کفر سے فیصلہ کریں۔ اس خاموشی کا طویل مدتی نتیجہ یہ نکلا کہ حکمرانوں میں یہ جرات پیدا ہو گئی کہ وہ کھلم کھلا کفر نافذ کریں۔ مصر کے مسلمانوں نے اس وقت خاموشی اختیار کی جب حکمران نے فرانسیسی سول لاء نافذ کیا اور شریعت کے احکامات کو ختم کر دیا۔ اسلامی ریاست میں مسلمانوں نے اس وقت خاموشی اختیار کی جب 1909 میں مسلمانوں کے لیے آئین کی حیثیت سے کفر کے قوانین قائم کیے گئے۔ اگرچہ انہوں نے شروع میں ان کے خلاف بغاوت کی، لیکن بعد میں وہ خاموش رہے۔ چنانچہ جب مصطفیٰ کمال نے خلافت اور اسلام کے تمام قوانین کو تباہ کر دیا اور کفر کی حکمرانی کا اعلان کیا تو اس میں کوئی حیرت نہ تھی۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ مسلمان اب اس مسئلے کو اہم مسئلہ نہیں سمجھتے تھے، چنانچہ یہ مصیبت آ پہنچی اور مسلمانوں کے لیے یہ آسان ہو گیا کہ وہ کھلم کھلا کفر کو دیکھیں اور اسے ختم کرنے کے لیے تلوار نہ اٹھائیں؛ بلکہ ان کے لیے یہ بھی آسان ہو گیا کہ وہ کفر کی مذمت کیے بغیر کفر کے تحت حکمرانی قبول کریں۔ اس سے بھی بدتر یہ ہوا کہ مسلمانوں کی اکثریت نے کفر کے قوانین کو قبول کر لیا، ان کی عادی ہو گئے اور اپنی مرضی سے اسلام کے قوانین کو چھوڑ دیا۔ یہ صورتحال اس مقام تک پہنچ گئی کہ مسلمانوں نے کفر کو قبول کیا اور اس کی پکار کی، نیز اس پر خاموش رہے اور اس کے خلاف جنگ بھی نہ کی۔ یہ سب صرف اس لیے تھا کیونکہ کفر کے نظام سے حکمرانی کے مسئلے کو اب اہم مسئلہ نہیں سمجھا جاتا تھا، اور اس کے بارے میں اٹھایا جانے والا اقدام اب زندگی اور موت کا معاملہ نہیں رہا تھا۔

The Muslims are ordered not to keep silent over the rule by other than what Allah (swt) has revealed, because it is a vital issue. However, when Taqwa (piety) weakened in the souls of the Muslims and their understanding of Islam also weakened, it became easy for them to keep silent over the Khulafa’ and the rulers if they ruled by Kufr in one single matter; and when their weakness increased, they found it easy to keep silent over the rulers if they ruled by Kufr in several matters. The long term consequence of this silence was that the rulers had the audacity to implement Kufr in a flagrant manner. The Muslims in Egypt kept silent when the ruler implemented the French civil law and abolished the Shari’ah rules. The Muslims kept silent in the Islamic State when the rules of Kufr were established as a constitution for the Muslims in 1909. Though they revolted against them at first, they remained silent afterwards. Hence, it came as no surprise when Mustafa Kemal destroyed the Khilafah and all the rules of Islam and declared the rule of Kufr. This was so because the Muslims no longer regarded this issue as a vital one, thus the calamity occurred and it became easy for the Muslims to witness the flagrant Kufr without brandishing the sword to remove it; it even became easy for them to be ruled by Kufr without condemning it. Worse still, the majority of Muslims accepted the rules of Kufr, became accustomed to them and relinquished the rules of Islam by choice. This situation reached such a point that Muslims accepted Kufr and called for it, in addition to keeping silent over it and not fighting against it. All this was only because the issue of ruling by a Kufr system was no longer considered to be a vital issue, and the measure undertaken towards it was no longer that of life and death.

لہٰذا، یہ ناگزیر ہے کہ اس مسئلے کو اس کے صحیح مقام پر دوبارہ قائم کیا جائے اور اسے ایک اہم مسئلہ تصور کیا جائے۔ اس طرح کفر کے نظام کے ذریعے حکمرانی کو روکا جا سکے گا، خواہ اس کے نتیجے میں کئی سالوں تک جنگ ہی کیوں نہ ہو اور خواہ اس سے لاکھوں مسلمانوں کا قتل اور لاکھوں مومنین کی شہادت ہی کیوں نہ ہو جائے۔

Hence, it is imperative to reinstate this issue in its rightful place and to consider it a vital issue. Thus, the rule by a Kufr system would be prevented even if this led to several years of fighting and even if it led to the killing of millions of Muslims and to the martyrdom of millions of believers.

لہٰذا، ان تمام اہم مسائل کا ادراک جن کا (سبحانہ و تعالیٰ) نے حکم دیا ہے

Therefore, the perception of all the vital issues which the Legislator (swt)

جن کے بارے میں اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے تعین اور فیصلہ فرما دیا تھا اور جن کے متعلق اس نے ان کے خلاف زندگی اور موت کا پیمانہ مقرر کر دیا تھا، وہ کمزور پڑ گئے تھے۔ ان مسائل کا اسلامی عقیدہ سے تعلق کمزور ہو گیا تھا، اور انہیں ان کے مقام سے گرا دیا گیا تھا یہاں تک کہ انہیں اب وہ انتہائی اہم شریعت کے احکامات نہیں سمجھا جاتا تھا جن کے لیے ہتھیار اٹھائے جائیں؛ چنانچہ انہیں اس مقام سے گرا دیا گیا تھا جس پر Legislator (سبحانہ و تعالیٰ) نے انہیں رکھا تھا، یعنی انہیں ایک اہم ترین مسئلے کے مقام سے گرا دیا گیا تھا۔ نتیجتاً، جن اقدامات کا شریعت نے ان کے بارے میں حکم دیا تھا، انہیں اب کفر کے نظام کو ختم کرنے اور اسلام کے نظام کی بحالی کے لیے طاقت کے ساتھ مزاحمت نہیں سمجھا جاتا تھا۔ لہٰذا خلافت کو تباہ کرنے اور اسلام کے نظام کو ختم کرنے کے مسئلے کو ایک اہم مسئلہ نہیں سمجھا گیا، اور یہ حقیقت کہ یہ مسئلہ ایک انتہائی اہم مسئلہ تھا، غالب خاطر نہیں رہی۔ چنانچہ مصطفیٰ کمال اپنے عمل پر آگے بڑھا، اس نے خلافت کو تباہ کر دیا اور اسلام کو سیاسی نقشے سے مٹا دیا اور کسی نے بھی اس کے خلاف ہتھیار نہیں اٹھائے اور نہ ہی اس سے لڑائی کی۔ چنانچہ کافروں کی جانب سے خلافت کی تباہی اور اسلام کے نظام کا وجود سے خاتمہ لاکھوں مسلمانوں کی آنکھوں کے سامنے بڑی آسانی اور سادگی سے ہو گیا۔ اگر اس وقت مسلمان اس حقیقت سے آگاہ ہوتے کہ یہ مسئلہ ایک انتہائی اہم مسئلہ ہے جس پر مسلمانوں کی تقدیر اور اسلام کی تقدیر کا دارومدار ہے اور اس کے متعلق ضروری اقدام ہتھیار اٹھانا اور مصطفیٰ کمال سے لڑنا تھا، تو مسلمانوں کو یہ المناک ضرب نہ پڑتی۔ چنانچہ مسلمانوں کی یہ ناکامی کہ وہ اس بات کو سمجھ نہ سکے کہ یہ ایک انتہائی اہم مسئلہ تھا جس کے لیے زندگی اور موت کا اقدام ضروری تھا، وہی اس مصیبت کا سبب بنی جو ان پر نازل ہوئی۔

had outlined and determined and for which He made the measure to be undertaken towards them one of life and death, had weakened. The linkage of these issues to the Islamic Aqeedah had weakened, and they were relegated from their position to the point where they were no longer perceived as being very critical Sharia’ah rules, for which arms should be taken up; thus they were relegated from the position in which the Legislator (swt) had placed them, i.e. they were relegated from the position of the vital issue. Consequently, the measure which the Shari’ah had decreed towards them was no longer deemed to be resistance by force to remove the rule of Kufr and restore the rule of Islam. Therefore the issue of destroying the Khilafah and removing the system of Islam was not perceived as a vital issue, and the fact that the issue was a vital one was not dominant consideration. So Mustafa Kemal went ahead with his action, destroyed the Khilafah and wiped out Islam from the political map without anyone taking up arms against him and fighting him. Therefore, the Kuffar's destruction of the Khilafah and their removal of the system of Islam from existence occurred with ease and simplicity, before the eyes of millions of Muslims. Had the Muslims been at the time aware of the fact that this issue was a vital one, upon which the fate of the Muslims and the fate of Islam depended and that the necessary measure towards it was to take up arms and fight Mustafa Kemal, the Muslims would not have been dealt this tragic blow. Hence, the Muslims’ failure to perceive that this issue was a vital issue which necessitated a measure of life and death, was the cause of the calamity that befell them.