إنَّ اللهَ تعالى كلَّمَ الإنسانَ. وهذا هو المفهومُ الأساسيُّ للوحيِ الذي تقومُ عليه كلُّ عقيدةٍ دينيةٍ، فهي أكثرُ من مجردِ محاولةٍ فلسفيةٍ لتفسيرِ علاقةِ الإنسانِ بالمجهولِ العظيمِ، بالـ«الآخرِ المطلقِ». وليسَ هناكَ اعتقادٌ دينيٌّ، مهما بَعُدَ زمنًا أو مفهومًا عن التعاليمِ الواضحةِ للإسلامِ، يستغني عن كلامِ اللهِ مع الإنسانِ أو حاولَ الاستغناءَ عنه.

God communicated with man. This is the key concept of revelation upon which all religious belief if more than a mere philosophical attempt to explain man's relationship with the great 'unknown', the 'wholly other' is founded. There is no religious belief, however remote it may be in time or concept from the clear teachings of Islam, which can do without or has attempted to do without God's communication with man.

منذ أن ظهر الإنسان على هذا الكوكب، ومنذ أقدم عهوده، وعلى مرّ العصور حتى يومنا هذا، لازمه تواصُل الله معه. وكثيرًا ما أنكر الناس هذا التواصل من الله، أو نسبوه إلى غير مصدره ومنبعه الحقيقي. وفي الآونة الأخيرة بدأ بعضهم ينكر الله تعالى إنكارًا تامًا، أو يفسّر انشغال الإنسان بالله وتواصله معه بأنه انشغال بالوهم والخيال. ومع ذلك فإن مثل هؤلاء لا يشكّون في أن انشغال الإنسان بتواصل الله معه قديمٌ قدم الإنسان نفسه. ويزعمون أن استدلالهم قائم على أدلة مادية. وتبعًا لهذا المنطق يرون أنهم ينبغي لهم إنكار وجود الله، لكنهم في الوقت نفسه مضطرون إلى التسليم بهذه الحقيقة، إذ إن الأدلة المادية وافرة على أن الإنسان لم يزل منشغلًا بالتفكير في الله وفي فكرة تواصله مع الإنسان. التجريبية والواقعية.

God's communication with man has always accompanied him, from the earliest period of his appearance on this planet, and throughout the ages until today. Men have often denied the communication from God or attributed it to something other than its true source and origin. More recently some have begun to deny God altogether, or to explain away man's preoccupation with God and the communication from Him as a preoccupation with delusion and fantasy. Yet even such people do not doubt that the preoccupation of man with God's communication is as old as man himself. Their reasoning is, they claim, based on material evidence. Following this line of thought they feel that they should deny God's existence, but are at the same time compelled to concede the point for material evidence is abundant that man has ever been preoccupied with thinking about God and the concept of God's communication with man. Empiricism and Realism.

وإن نهجهم العام في التأكيد على الدليل المادي في البحث عن الحقيقة والواقع أمرٌ جدير بالتقدير بلا شك. فلا تقول الفلسفة التجريبية وحدها بذلك، بل يقول الحسّ السليم أيضًا إنه ينبغي للمرء أن يقبل بوجود الشيء وحقيقته ما يمكن إدراكه تجريبيًا، أي بالتجربة المباشرة، بالرؤية والسمع واللمس وغير ذلك. ومع أن في المذاهب الفكرية الأخرى معايير أخرى لتقويم الواقع، فإن الفلسفة المادية هي التي تسود اليوم، ومع أن كثيرًا من الناس (ولا سيما أصحاب النزعة 'الدينية') يحزنهم ذلك، ويتمنون عودة 'أيام المثالية وحكم العقيدة'، فإني أرى شخصيًا أنه يجب علينا أن نقبل الحال الراهنة لا على أنها مثالية وثابتة لا تتغير، بل على أنها نقطة انطلاقنا، وأن في قبولها فائدة لنا.

Their general approach to emphasize material evidence in the search for reality and truth, is surely commendable. Not only empiricist philosophy but also commonsense tell us that one should accept as real and existent what can be grasped empirically, that is, by direct experience, by seeing, hearing, touching and so on. While there may be in other systems of thought, other criteria for the evaluation of reality, at present it is a materialistic philosophy that rules the day, and though many people (especially the 'religious' type) are saddened by this and wish back the 'old days of idealism and rule of the creed', I personally think that we have to accept the present state of affairs not as ideal and unchangeable, but as our point of departure and moreover that doing so is of some advantage to us.

اليوم يقبل كثيرون التجريبية مبدأً يهديهم، ويقدّم الله أدلةً وافرة، أدلةً مادية، يستطيع كل التجريبيين التحقق منها، على وجوده وذاته. فالأرض الفسيحة، والكون كله بما فيه من خلق، أدلةٌ مادية على الله. ولا يُنكر أي تجريبي وجودَ الأرض والكون. غير أنه لا يراهما دائمًا على أنهما «خلق»، إذ لو فعل لكان عليه أن يستدل من الأدلة المادية التي بين يديه على سبب عظيم قادر، وعلى حكمة وغاية وراءه. ولا يتعارض هذا الاستدلال البتة مع منهجه التجريبي والعقلي والعلمي، بل يتّفق معه تمام الاتفاق.

Many now accept empiricism as their guiding principles and God gives ample evidence, material evidence, capable of verification by all empiricists, for His being and existence. The wide earth, the whole universe of creation, are evidence, material evidence, for God. No empiricist would deny that the earth and the universe do exist. It is only that he does not always perceive them as 'creation', for then he would have to argue from the material evidence that he has to a mighty and puissant cause, to reason and purpose behind it. Such an argument would by no means be in contradiction with his empiricist, rational and scientific line of thought, rather in perfect agreement with it.

لا أرغب في مناقشة تفصيلية هنا حول سبب إنكار الإنسان لله، وتجاهله لتواصله معه، رغم ذلك. ويكفي القول إن السبب يجب أن يُرى في تصوّر الإنسان عن نفسه، وفي غروره وكبريائه الزائف. فبعدما اكتشف أنه وجنسه يمثلون قمة «الخلق»، ظن نفسه مستقلاً، معتمداً على ذاته، حرّاً مطلقاً، ومؤهلاً تماماً لأن يكون سيّد الكون. وهذا التصوّر أيضاً يلازم الإنسان منذ أيامه الأولى؛ فقد ظلّ دائماً يرى نفسه أفضل من كل شيء. [لقد شغلت مسألة كيفية دخول الشر إلى العالم كثيراً من الباحثين الصادقين عن الحق. والجواب الذي يقدّمه القرآن بسيط ومقنع، إذا نُظر إليه في ضوء كل ما تشهد به الحضارة الإنسانية الماضية والمعاصرة. فجذر كل شر في هذا العالم هو المعصية لله، الناشئة عن الاعتقاد بأن المرء أفضل من غيره. ومن هذا الاعتقاد تنبع ظلم الإنسان للإنسان، والتمييز، والجريمة، وسائر الشرور التي تسود اليوم. والاختبار يكمن في الطاعة لله؛ فإذا قيس الخلق كله بالله، «الآخر المطلق»، كانوا جميعاً في الجانب الآخر، متساوين. وقد ورد في سورة الأعراف (7) أن الله أمر الملائكة جميعاً بالسجود لآدم، أول البشر، فأطاعوا وامتثلوا لمشيئة الله، إلا إبليس. ولما سُئل عن سبب معصيته لأمر الله، قال: «أنا خيرٌ منه، خلقتني من نار وخلقته من طين» (القرآن الكريم 7:12). وهذا هو بداية كل شر؛ إذ إن إبليس بعد ذلك جعل مهمته أن يحرّض البشر أيضاً على العمل ضد مشيئة الله.]

I do not wish to discuss here in any detail why then, despite this, man denies God and disregards His communication with man. Suffice to say that the cause must be seen in man's self-perception, his arrogance and false pride. Having discovered that he and his kind constitute the peak of 'creation', he thinks himself autonomous, self-dependent, absolutely free and fully equipped to be master of the universe. Somehow, this self-perception too has been with man from his early days. He has always thought himself better than anything else. [The question of how evil came into the world has preoccupied many sincere seekers after the truth. The answer which the Qur'an gives is simple yet convincing if seen against all the evidence of historical and contemporary human civilization. At the root of all evil in this world is disobedience to God, resulting from the belief that one is superior to another. From this belief stems oppression of man by man discrimination, crime and all other evils that rule the day. The test lies in obedience to God, for seen against God, the 'wholly other', all creation is indeed on the other side and equal. In Sura al-A'raf (7) it is related that God asked all angels to bow before Adam, the first man. The angels obeyed, and observed God's will, except Iblis. When asked why he opposed God's will, he replied: 'ana khairun minhu' I (Iblis) am better than him (Adam), you created me from fire and created him from clay' (Al-Qur'an 7:12) . This then is the beginning of all evil, for it is Iblis who after this makes it his mission to incite men also to act against God's will.]

يستدل المسلمون بالقرآن الكريم على أن الإنسان قد تلقّى منذ بداية حياته على الأرض وحيًا من الله، ليهديه ويحفظه من مثل هذا الوهم والخداع في النظر إلى نفسه:

Muslims, referring to the Holy Qur'an, also conclude that from the beginning of his life on earth, man has received communication from God, to guide him and protect him from such self-perception and deceit:

قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا ۖ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

'We said: Get ye down all from here; and if, as is sure, there comes to you guidance from Me, whosoever follows My guidance on them shall be no fear, nor shall they grieve' (Al-Qur'an 2:38)

سأستخدم الترجمتين الإنجليزيتين التاليتين للقرآن الكريم: أ. يوسف علي، (علي، عبد الله يوسف:

[I shall use the following two English translations of the Holy Qur'an: A. Yusuf Ali, (Ali, Abdullah Yusuf:

ۭ(Leicester, 1978) وM. Pickthall (Pickthall, Mohammad Marmaduke: The Meaning of the Glorious Koran, New York, 1963).] هذه الرسالة والوعد قد بلّغهما الله إلى جميع البشر، جميع بني آدم، كما يبيّن القرآن الكريم:

The Glorious Qur'an: Text, Translation and Commentary. Leicester, 1978) and M. Pickthall (Pickthall, Mohammad Marmaduke: The Meaning of the Glorious Koran, New York, 1963).] This message and promise has been communicated by God to all mankind, all children of Adam, as the Qur'an explains:

يَا بَنِي آدَمَ إِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي فَمَنِ اتَّقَىٰ وَأَصْلَحَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

'O ye children of Adam! Whenever there come to you apostles from amongst you, rehearsing My signs unto you those who are righteous and mend (their lives) on them shall be no fear nor shall they grieve' (Al-Qur'an 7:35).

إِنَّ الْهُدَى مِنَ اللَّهِ يَأْتِي عَنْ طَرِيقِ الرُّسُلِ، وَهُمْ يَحْمِلُونَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ مِنَ اللَّهِ:

The guidance from God comes through the apostles or messengers, and they bringwith them the scripture from God:

لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ ...

'We sent before time Our apostles with clear signs and sent down with them the book and the balance (of right and wrong) that men may stand forth in justice ...' (Al-Qur'an 57:25).

الرسالة الأساسية لجميع الأنبياء من عند الله، وبالتالي لجميع الكتب التي جاءوا بها، هي رسالة واحدة وهي نفسها من الله إلى الإنسان: «وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ». (القرآن الكريم، النحل: 36).

The basic message of all prophets from God, and hence of all scriptures they brought, is one and the same message from God to man:' 'And verily We have raised in every nation a messenger, (proclaiming): Serve Allah and shun false gods ...' (Al-Qur'an 16:36).

يذكر القرآن الكريم الأنبياء الآتية أسماؤهم: آدم، نوح، إبراهيم، إسماعيل، إسحاق، لوط، يعقوب، يوسف، موسى، هارون، داود، سليمان، إلياس، اليسع، يونس، أيوب، زكريا، يحيى، عيسى، إدريس، هود، ذو الكفل، شعيب، صالح، لقمان، ذو القرنين، عزير، محمد ﷺ.

The Qur'an mentions the following prophets by name: Adam, Nuh, Ibrahim, Isma'il, Ishaq, Lut, Ya'qub, Yusuf, Musa, Harun, Dawud, Sulaiman, Ilyas, Al-Yasa', Yunus, Ayyub, Zakariya, Yahya, 'Isa, Idris, Hud, Dhul Kifl, Shu'aib, Salih, Luqmaan, Dhul Qarnain, 'Uzair, Muhammad.

لا يعني ذلك، مع ذلك، أن هؤلاء وحدهم كانوا أنبياء الله. بل إن القرآن الكريم واضح جدًا في أن عدد الأنبياء أكبر بكثير، وأن الله تعالى قد أرسل إلى كل أمة من بني آدم رسولًا من عنده:

This does not mean, however, that only these have been God's prophets. Indeed the Qur'an is very clear that the number of prophets is much larger and that to each community from among mankind God has sent His messenger:

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِنْ قَبْلِكَ مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ ﷺ

'We did aforetime send apostles before thee: of them there are some whose story We have related to thee and some whose story We have not related to thee ...' (Al-Qur'an 40:78).

لِكُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ ... (القرآن 10: 47)

'To every people (was sent) an apostle ...' (Al-Qur'an 10: 47).

كما كان هناك أنبياء كثيرون، كذلك كانت هناك سجلات مكتوبة كثيرة لرسالاتهم. وقد ذكر القرآن الكريم على وجه الخصوص الوحيَ التالي، الذي يُطلق عليه أحيانًا الصحف أو الورقات (الصُّحُف)، وأحيانًا الكتاب أو الكتاب المُنزَل (الكتاب).

Just as there have been numerous prophets so there were numerous written records of their messages. The Qur'an mentions the following revelations in particular, which are sometimes called sheets or leaves (Suhuf) and sometimes book or scripture (Kitab):

صُحُفُ إبراهيم وموسى. التوراةُ التي أُنزلت على موسى. الزَّبورُ الذي أُوتيه داود. الإنجيلُ الذي أُنزل على عيسى.

The 'sheets' of Ibrahim and Musa. The Torah (Taurat) of Musa. The Psalms (Zabur) of Dawud. The Gospel (Injil) of 'Isa.

قرآنُ محمدٍ ﷺ

The Qur'an of Muhammad.

جميع التعاليم الواردة في الكتب السماوية السابقة التي أُريد لها أن تبقى ذات قيمة وأهمية دائمة مشمولة في القرآن الكريم. ويقدّم القرآن أيضاً بعض الروايات المحددة، وإن كانت انتقائية، عما احتوته الكتب السابقة للقرآن، ومن المفيد أن ننظر فيها بإيجاز:

All the teachings contained in the former Scriptures that were meant to be of lasting value and importance are included in the Qur'an. The Qur'an also gives some specific accounts, although selective, of what the pre-Qur'anic scriptures contained and it is worthwhile to look briefly at this material:

الإشارة إلى «الصحف» (الصُّحُف) الخاصة بإبراهيم وموسى

A reference to the 'sheets' (Suhuf) of Ibrahim and Musa:

« قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّىٰ * وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّىٰ * بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا * وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ » (الأعلى: ١٤-١٧)

'But those will prosper who purify themselves, and glorify the name of their guardian Lord, and (lift their hearts) in prayer. Nay, behold, ye prefer the life of this world; but the Hereafter is better and more enduring' (Al-Qur'an 87: 14-17).

[قال بعضهم إن السورة كلها، أي سورة الأعلى (87)، إشارة إلى هذا الوحي الأول، بينما يرى آخرون أن المقصود فعلاً هو الآيات القليلة المذكورة هنا فقط. انظر: مختصر تفسير ابن كثير، بيروت، 1402هـ/1981م، المجلد 3، ص 631. وإشارة أخرى إلى صحف موسى وإبراهيم في سورة النجم (53:36).] إشارة إلى التوراة (التوراة) الخاصة بموسى:

[Some say that the whole of Sura 87 is a reference to this first book of revelation, but others hold that only the few verses quoted here are actually meant. See mukhtasar tafsir Ibn Kathir, Beirut, 1402/1981, Vol. 3, p. 631. Another reference to the Suhuf of Musa and Ibrahim is in Sura 53:36.] A reference to the Torah (Taurat) of Musa:

إِنَّا أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ ... وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَا أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ وَالْعَيْنَ بِالْعَيْنِ وَالْأَنفَ بِالْأَنفِ وَالْأُذُنَ بِالْأُذُنِ وَالسِّنَّ بِالسِّنِّ وَالْجُرُوحَ قِصَاصٌ، فَمَن تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَّهُ، وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ

'It was We who revealed the law (to Moses): therein was guidance and light ... We ordained therein for them: life for life, eye for eye, nose for nose, ear for ear, tooth for tooth and wounds equal for equal, but if anyone remits the retaliation by way of charity it is an act of atonement for himself and if any fail to judge by (the light of) what God has revealed they are (no better than) wrongdoers' (Al-Qur'an 5: 47-8).

كان محمد ﷺ آخرَ رسولٍ من الله إلى البشرية، وقد جاء بالوحي الأخير من الله إلى الإنسان.

Muhammad was the last messenger from Allah to mankind, and he brought the final revelation from God to man.

لِذَلِكَ فَإِنَّ الْكِتَابَ الَّذِي يَتَضَمَّنُ هَذَا الْوَحْيَ هُوَ آخِرُ الْكُتُبِ الْمُقَدَّسَةِ.

Therefore the scripture containing this revelation is the last of the Holy Scriptures.

بنیادی طور پر قرآنِ مجید کا پیغام وہی ہے جو پچھلی وحیوں اور کتابوں کا پیغام تھا، اور وہ ہدایات و احکام جن کے ذریعے وہ انسان کی رہنمائی کرتا ہے، عالمگیر نوعیت کے ہیں۔ یہ تمام زمانوں اور تمام حالات میں آنے والے وقتوں پر لاگو ہوتے ہیں۔ یہ وحی انسان کے زمین پر اور تاریخ میں اس کے مقام کے مطابق ہے۔ انسان اپنی ترقی کے اُس مرحلے تک پہنچ چکا ہے جہاں اس کے بامقصد وجود کی حفاظت کے لیے عالمگیر اصولوں کو عملی طور پر نافذ کرنا ضروری ہو گیا ہے۔

The basic message of the Holy Qur'an is the same as the basic message of the previous revelations and books, and the directives and instructions, by which it provides guidance for man are of a universal nature. They apply for all times to come and in all situations. This revelation corresponds to man's position on earth and in history. Man has reached, in his development, the stage when universal principles need to be applied to safeguard his purposeful existence.