Los occidentales tienen distintos puntos de vista sobre la historia de su pensamiento, es decir, sobre las etapas en que surgió su civilización y su cultura moderna, descritas como la «Ilustración» y el «Modernismo». Algunos occidentales dividieron la historia en tres edades: la Antigüedad, la Edad Media y la Edad Moderna. Esta categorización integral es la predominante. Otros, como Morris Bishop en su libro *The Middle Ages*, afirman que la Edad Media comenzó con la caída de Roma, y dividen las edades en la Edad Oscura y la Alta Edad Media. Bishop consideró «el 29 de mayo de 1453», día en que Constantinopla fue tomada, como una de las «fechas bisagra» de la historia occidental, «para marcar el fin de la Edad Media y el comienzo de los tiempos modernos». Al final de la Edad Media o del período medieval, comenzó la era del renacimiento, la reforma y la razón, como afirmó Herbert Albert Laurens Fisher en su obra en tres volúmenes, *A History of Europe*. H. A. L. Fisher subrayó que no es sencillo para el investigador determinar la delimitación en la historia entre la Edad Media y la Edad Moderna. Entre los occidentales, hay quienes profundizan en las etapas por las que pasó el pensamiento occidental, como Will Durant en su *The Story of Civilization*, y Roland N. Stromberg en su libro *European Intellectual History since 1789*, en el que Stromberg dividió las etapas en la Edad Media, el período del renacimiento, el período de la reforma y el período barroco. Según Stromberg, la filosofía del período barroco es la de la era posterior al renacimiento, o, desde otra perspectiva, es la era posterior al movimiento de la reforma religiosa, que comienza aproximadamente en el año 1570 d. C. y continúa más allá de 1650 d. C. Stromberg destaca entonces el siglo XVII como una era de razonamiento: «Golpeada por la terrible crisis de la Reforma, Europa surgió con el renacimiento científico e intelectual del siglo XVII». Stromberg cita a Galileo, Newton, Descartes, Spinoza, Hobbes, Locke y Leibniz para afirmar que el siglo XVII d. C. fue la era de la razón. Luego Stromberg se entusiasma con «ese extraordinario capítulo de la historia intelectual, la Ilustración del siglo XVIII», antes de hablar del carácter ideológico del siglo XIX d. C.

Westerners have varying views regarding the history of their thought i.e. stages of the emergence of their civilization and their modern culture, described as ‘Enlightenment’ and ‘Modernism.’ Some of the Westerners categorized history into three ages: Antiquity, the Middle Ages and the Modern Age. This comprehensive categorization is predominant. Others, like Morris Bishop in his book, The Middle Ages, assert that the Middle Ages began with the Fall of Rome, categorizing the ages into the Dark Ages and High Middle Ages. Bishop considered “the 29th of May 1453,” the day that Constantinople was opened, as one of the “hinge-dates” of Western history, “to mark the end of the Middle Ages and the beginning of modern times.” By the end of Middle Ages or the medieval period, the age of renaissance, reformation and reason began, as asserted by Herbert Albert Laurens Fisher in his three-volume, A History of Europe. H. A. L. Fisher emphasized that it is not straightforward for the researcher to determine the delineation in history between the Middle and Modern Ages. Amongst the Westerners, there are those who elaborate upon the stages that Western thought passed through, such as Will Durant in his The Story of Civilization, and Roland N. Stromberg in his book, European Intellectual History since 1789, in which Stromberg divided the stages into the Middle Ages, the renaissance period, the reformation period and the Baroque period. According to Stromberg, the philosophy of the Baroque period is that of the post-renaissance era, or from another perspective, it is the era of the post­ religious reformation movement, beginning in approximately on the year 1570 CE and continued beyond 1650 CE. Stromberg then highlights the seventeenth century as an age of reasoning, “Battered by the terrific crisis of the Reformation, Europe came up with the scientific and intellectual renaissance of the seventeenth century.” Stromberg cites Galileo, Newton, Descartes, Spinoza, Hobbes, Locke and Leibniz to assert that the seventeenth century CE was the age of reasoning. Stromberg enthuses then of “that extraordinary chapter of intellectual history, the eighteenth century Enlightenment,” before speaking of the ideological character of the nineteenth century CE.

La Edad de la Ilustración (francés: Siècle des Lumières) es el término utilizado para expresar la filosofía que prevaleció en Europa en el siglo XVIII d. C., desde 1715 hasta 1789 d. C., específicamente en Francia, Inglaterra y Alemania. Así, el historiador francés Pierre Chaunu, autor de La civilización de la Europa de las Luces (francés: La civilisation de l'Europe des Lumières), habló de la ilustración de Europa, en tres idiomas, ordenados según su importancia: francés, inglés y alemán. El Cambridge Dictionary of Sociology de Bryan S. Turner afirma sobre la Ilustración que «En la tradición occidental, la Ilustración (eclaircissement, Aufklärung) se refiere al proceso de volverse racional en el pensamiento y la acción. Puede ser individual o de alcance social. En cualquier caso, la razón se concibe como una luz que ilumina el entendimiento y disipa la oscuridad de la ignorancia y la superstición.».

The Age of Enlightenment (French: Siecle des Lumieres) is the terminology used to express the philosophy that prevailed in Europe in the eighteenth century CE, from 1715 to 1789 CE, specifically in France, English and Germany. Thus, the French historian Pierre Chaunu, author of The Civilization of Europe of Enlightenment (French: La civilisation de I'Europe des Lumieres) spoke of the enlightenment of Europe, in three languages, ordered by significance as French, English and German. Bryan S. Turner’s The Cambridge Dictionary of Sociology states regarding Enlightenment that “In the western tradition, Enlightenment (eclaircissement, aufklarung) refers to the process of becoming rational in thought and action. It can be individual or society-wide. Either way, reason is figured as a light that illuminates the understanding and dispels the darkness of ignorance and superstition.”.

Roland N. Stromberg describe el intenso debate durante la Ilustración, en su obra European Intellectual History Since 1789, refiriéndose a quienes adoptaron el "anticlericalismo deísta", así como describe el punto de vista de William James como: "los diversos mitos o conceptualizaciones en los que las religiones se encarnan objetivamente no son fundamentales; son meras cáscaras de la religión. Lo esencial es el instinto de creer, la necesidad del espíritu humano de expresarse".

Roland N. Stromberg depicts the intense debate during the Enlightenment, European Intellectual History Since 1789, referring to those who adopted “deistic anticlericalism” as well as describing William James’ viewpoint as “the various myths or conceptualizations in which religions are objectively embodied are not fundamental; they are the mere husks of religion. What is basic is the instinct to believe, the need for the human spirit to express itself.”.

Gunnar Skirbekk y Nils Gilje escribieron en su libro, A History of Western Thought from Ancient Greece to the Twentieth Century, «El período de la Ilustración estuvo así marcado por un optimismo progresista dentro de la clase media en expansión: una confianza recién despertada en la razón y en el hombre. Hubo un mesianismo secularizado, en el que la razón reemplazó al Evangelio. Con la ayuda de la razón, el hombre descubriría ahora la esencia más íntima de la realidad y alcanzaría el progreso material. El hombre se volvería gradualmente autónomo, prescindiendo de la autoridad infundada y de la tutela teológica. El pensamiento se liberó porque el hombre se sintió autogobernado e independiente de la revelación y la tradición. El ateísmo se volvió a la moda».

Gunnar Skirbekk and Nils Gilje wrote in their book, A History of Western Thought from Ancient Greece to the Twentieth Century, “The period of the Enlightenment was thus marked by progressive optimism within the expanding middle class: a newly awakened confidence in reason and in man. There was a secularized Messianism, in which reason supplanted the Gospel. By the aid of reason, man would now uncover the innermost essence of reality and achieve material progress. Man would gradually become autonomous, dispensing with groundless authority and theological tutelage. Thought was liberated because man felt himself to be self-governed and independent of revelation and tradition. Atheism became fashionable.”.

El concepto de Ilustración en el pensamiento occidental está interconectado con el concepto de modernidad. Hay quienes consideran la Ilustración un precursor de la modernidad. Hay quienes consideran que ambas son sinónimos. Hay quienes sostienen que la Ilustración surgió de la modernidad. Y hay quienes afirman que el término Ilustración describe un pensamiento que iluminó la oscuridad de Occidente con la luz de la razón y el conocimiento. En cuanto a la modernidad, es la descripción del pensamiento que introdujo la contemporaneidad en su saber y sus métodos, en una ruptura con la antigüedad.

The concept of Enlightenment in the Western thought is interconnected to the concept of modernity. There are those who consider Enlightenment a precursor to modernity. There are those who consider both to be synonymous. There are those who view that enlightenment emerged from modernity. There are those who say the term enlightenment is a description of a thought that enlightened the darkness of the West, with the light of reason and knowledge. As for modernity, it is the description of the thought that introduced contemporariness in its knowledge and methods, in a break from antiquity.

Independientemente de las diversas teorías, el fundamento y la piedra angular de la modernidad es la abolición, el desplazamiento o la separación de la religión de la vida, ejemplificada en la postura del filósofo alemán Martin Heidegger, y ello concuerda con la Ilustración. Esto también indica que la modernidad y la Ilustración son una descripción del mismo fenómeno. El sociólogo francés Alain Touraine afirma en su Crítica de la modernidad (en francés: Critique de la modernité) que: "La idea de modernidad hace de la ciencia, y no de Dios, el eje central de la sociedad, y en el mejor de los casos relega las creencias religiosas al ámbito interior de la vida. Esto por un lado y, por otro, la mera presencia de aplicaciones tecnológicas de la ciencia no nos permite hablar de una sociedad moderna. La actividad intelectual debe protegerse también tanto de la propaganda política como de las creencias religiosas... la idea de modernidad está, por tanto, estrechamente asociada a la de racionalización".

Irrespective of the various theories, the foundation and cornerstone of modernity is religion’s abolition, sidelining or separation from life, exemplified in the stance of the German philosopher Martin Heidegger, and it is in accordance with Enlightenment. This also indicates that both modernity and Enlightenment are a description of the same phenomenon. The French sociologist Alain Touraine says in his Critique of Modernity (French: Critique de la modernite) that, “The idea of modernity makes science, rather than God, central to society, and at best relegates religious beliefs to the inner realm of life. This is on one side and on the other side, the mere presence of technological applications of science does not allow us to speak of a modern society. Intellectual activity must also be protected from both political propaganda and religious beliefs... the idea of modernity is therefore closely associated with that of rationalization.”.

¿Por qué la historia del pensamiento occidental, descrita como Ilustración y modernidad, gira en torno al rechazo, la separación, el desplazamiento y el distanciamiento de la religión?

Here the question arises: Why does the history of Western thought, that is described as Enlightenment and modernity, revolve around the subject of rejecting, separating, sidelining and detaching religion?

La respuesta requiere que nos refiramos al período de la historia occidental llamado la Edad Media, distinto de la era moderna. Bertrand Russell afirmó en su libro, Historia de la filosofía occidental, que «El período de la historia que comúnmente se denomina "moderno" tiene una perspectiva mental que difiere de la del período medieval en muchos aspectos. De estos, dos son los más importantes: la disminución de la autoridad de la Iglesia y el aumento de la autoridad de la ciencia». Europa durante la Edad Media era una Europa en la que la Iglesia ejercía soberanía absoluta y autoridad exclusiva, dominando la vida, el hombre, la sociedad y el Estado. Morris Bishop afirma en su libro, La Edad Media, que «La Iglesia era, en suma, más que el mecenas de la cultura medieval; era la cultura medieval». Bishop también afirma: «La Iglesia y sus enseñanzas impregnaban toda la vida del hombre. Uno no podía cerrar un trato, cortarse un dedo o perder una herramienta de labranza sin invocar el favor celestial».

The answer necessitates our referring to the time period of Western history called the Middle Ages, distinct from the era of modernity. Bertrand Russell stated his book, A History of Western Philosophy, that “The period of history which is commonly called “modern” has a mental outlook which differs from that of the medieval period in many ways. Of these, two are the most important: the diminishing authority of the Church, and the increasing authority of science.” Europe during the Middle Ages was a Europe with the Church having absolute sovereignty and sole authority, dominating life, man, society and the state. Morris Bishop states in his book, The Middle Ages that “The church was, in sum, more than the patron of medieval culture; it was medieval culture.” Bishop also states, “The church and its teachings pervaded man’s entire life. One could not strike bargain, cut finger, or lose farm tool without invoking celestial favor.”.

En la Edad Media, la Iglesia extendía su soberanía y hegemonía sobre la sociedad en nombre de la religión, de acuerdo con la visión filosófica escolástica que se formó en el siglo XIII, tras la adopción de un pensamiento conciliado entre la filosofía aristotélica y la teología cristiana. Este pensamiento estaba asociado a una serie de concepciones y enseñanzas erróneas sobre el hombre, la naturaleza, el universo y la vida. Fue adoptado y reclamado como absoluto, mientras que las certezas emanaban de la santa autoridad infalible. No se aceptaba interpretación, desarrollo ni cambio alguno. Había que creer en ello, someterse a ello y obedecerlo. La Iglesia solía rechazar cualquier opinión o dicho que contradijera sus enseñanzas. Rechazaba todo pensamiento que socavara su credibilidad. Así, la Iglesia empleaba medios de castigo contra quienes se apartaban de sus enseñanzas. Adoptó el método de la excomunión y la acusación de blasfemia contra la heterodoxia y la herejía. Reprimió todo movimiento intelectual o científico que desafiara sus interpretaciones y refutara sus concepciones.

In the Middle Ages, the Church was extending its sovereignty and hegemony over the society in the name of religion, according to the scholastic philosophical vision that formed in the thirteenth century, upon the adoption of thought reconciled between the philosophy of Aristotelian and Christian theology. This thought was associated with a number of erroneous concepts and teachings about man, nature, universe and life. It was adopted and claimed as absolute, whilst certainties emerged from the holy infallible authority. No interpretation or development or change was accepted. One must believe in it, submit to it and be compliant to it. The Church used to refuse any view or saying that contradicted its teachings. It rejected any thought that undermined its credibility. Thus the Church used means of punishment for those who left its teachings. It adopted the method of excommunication and charging blasphemy against heterodoxy and heresy. It suppressed any intellectual or scientific movement that challenged its interpretations and refuted its concepts.

Así comenzó el movimiento de persecución eclesiástica contra los pensadores que criticaban sus enseñanzas y la corrupción desenfrenada. En el año 1415 d. C., el checo Jan Hus (lohannes Hus), que criticaba la corrupción de la Iglesia y la acusaba de apartarse de sus principios, fue quemado en la hoguera. En el año 1498 d. C., Girolamo Savonarola fue torturado, ahorcado y luego quemado en Italia. En el año 1612, Bartholomew Legate y Edward Wightman fueron quemados en Inglaterra, acusados de herejía. Georges Minois afirmó en su libro, La Iglesia y la ciencia: historia de un conflicto (en francés: L'Eglise et la science. Histoire d'un malentendu), que «desde 1544, la Facultad de Teología de París había estado condenando las Observaciones aristotélicas, escritas por Pierre de La Ramée, quien criticaba al filósofo Aristóteles, y se le prohibió enseñar. En el año 1546, Etienne Dolet fue torturado. A finales de siglo, las persecuciones se multiplicaron. Patrizi fue objeto de cierto acoso por parte del Santo Oficio en 1595. Campanella fue arrestado por primera vez en 1594, después de que la Inquisición (el Santo Oficio) le robara sus papeles. Giordano Bruno fue ejecutado en 1600. En los años 1601 y 1602, se fundó la Universidad de París, seguida por el parlamento, para reafirmar la autoridad de la doctrina peripatética. Campanella fue condenado a cadena perpetua en 1601... En 1616, la escuela de pensamiento de Copérnico (en polaco: Kopernik) fue declarada escuela de pensamiento herética. A Vanini le cortaron la lengua y lo quemaron vivo, por sentencia del Parlamento de Toulouse, que lo describió como astrólogo, ocultista y ateo. En 1624, tres autores opuestos al aristotelismo fueron expulsados en un plazo de veinticuatro horas a petición de la Facultad de Teología de París. En 1629 se tomaron medidas contra algunos químicos antiaristotélicos... El Santo Oficio condenó a Galileo y lo obligó a permanecer bajo arresto domiciliario.»

Thus the movement of ecclesiastical persecution began against the thinkers who criticized its teachings and rampant corruption. In the year 1415 CE, the Czech John Huss (lohannes Hus), who criticized the corruption of the Church and accused it of departing from its principles, was burned at the stake. In the year 1498 CE Girolamo Savonarola was tortured, hanged and then burnt in Italy. In the year 1612, Bartholomew Legate and Edward Wightman were burnt in England, due to the accusation of heresy. Georges Minois stated in his book, The Church and Science: History of Conflict (French: L’Eglise et la science. Histoire d’un malentendu) that “Since 1544, The Paris School of Theology had been condemning the Aristotelian Observations, authored by Pierre de La Ramee, who criticized the philosopher Aristotle, and he was prohibited to teach. In the year 1546, The Etienne Dolet was tortured. By the end of the century, the prosecutions were multiplied. Patrizi was subjected to some harassment from the Holy Office in 1595. Campanella was arrested for the first time in 1594 after the Inquisition (the Holy Office) had stolen his papers. Giordano Bruno was executed in 1600. In the year 1601 followed by the year 1602, the University of Paris was established followed by the parliament to reiterate the authority of peripatetic doctrine. Campanella was sentenced with life imprisonment in 1601...In 1616, Copernicus (Polish: Kopernik) school of thought was declared as a heretical school of thought. The tongue of Vanini was cut out and he was burnt alive, upon the verdict passed by the Parliament of Toulouse describing him as an astrologer, occultist, and atheist. In 1624, three authors opposed to Aristotelianism were expelled within twenty-four hours based on the request of the Faculty of Theology in Paris. In 1629, measures were taken against some anti-Aristotelian chemists... The holy office condemned Galileo and forced him to be under house arrest.”.

Sin embargo, los pioneros de los movimientos científicos en Occidente llevaron a cabo una serie de descubrimientos científicos, como los de Copérnico (m. 1543), Johannes Kepler (m. 1630) y Galileo Galilei (m. 1642), que sacudieron la confianza en el concepto de la Iglesia y socavaron su credibilidad. Estos fortalecieron la confianza en los pensadores occidentales por su capacidad y éxito científicos. La investigación científica y la desafiante actitud frente a la Iglesia continuaron. La aparición de cada nuevo descubrimiento y de cada pensamiento moderno actuó como un pico que contribuyó a la destrucción del edificio intelectual de la Iglesia. Así, Newton (m. 1757), Linneo (m. 1778), Lavoisier (m. 1794), Claude Bernard (m. 1878) y Darwin (m. 1882) asestaron duros golpes a la Iglesia, de modo que su dominio fue menguando gradualmente. Ya no se requería reformar la Iglesia, como se evidenció en el movimiento de Martín Lutero (m. 1546) y Juan Calvino (m. 1564), que desembocó en la Guerra de los Treinta Años (1618-1648), cuyo resultado fue catastrófico para las naciones europeas. Ya no bastaba con reformar la Iglesia; era necesario demolerla. El asunto terminó con la difamación de las enseñanzas eclesiásticas sacerdotales en su totalidad, refutando por completo sus conceptos, enseñanzas y percepciones intelectuales.

Nevertheless, a series of scientific discoveries were undertaken by the pioneers of scientific movements in the West, such as Copernicus (d. 1543), Johannes Kepler (d. 1630) and Galileo Galilei (d. 1642), that shook trust in the concept of the Church and undermined its credibility. These strengthened trust in Western thinkers by virtue of their scientific ability and success. The scientific research and the defiance of the Church continued. The emergence of every new discovery and every modern thought acted as a pickaxe that contributed to the destruction of the Church’s intellectual edifice. Thus there were painful blows to the Church from Newton (d. 1757), Lisnnaeus (d. 1778), Lavoisier (d 1794), Claude Bernard (d. 1878), and Darwin (d. 1882), such that the dominance of the church gradually waned. The Church was no longer required to be reformed, as apparent in the movement of Martin Luther (d. 1546) and Jean Calvin (d. 1564) that resulted into the Thirty Years’ War (1618-1648), whose result was catastrophic to the European nations. It was no longer required to merely reform the Church. Instead, it was required to demolish it. The matter concluded with the defamation of priestly ecclesiastical teachings in its entirety, refuting its concepts, teachings and intellectual perceptions, absolutely.

El célebre enunciado del filósofo escocés David Hume (m. 1776) en su obra Investigación sobre el entendimiento humano resume la opinión de los eruditos sobre la Iglesia, su saber y sus métodos en el siglo XVIII d. C., al decir: «Si tomamos en la mano cualquier volumen de teología o de metafísica escolástica, por ejemplo, preguntemos: ¿contiene algún razonamiento abstracto sobre la cantidad o el número? No. ¿Contiene algún razonamiento experimental sobre cuestiones de hecho y existencia? No. Entonces arrojadlo al fuego, pues no puede contener sino sofistería e ilusión».

The famous phrase of the Scottish philosopher David Hume (d. 1776) in his book, An Enquiry Concerning Human Understanding, summarizes the view of scholars about the Church, its knowledge and methods in the eighteenth century CE, by saying, “If we take in our hand any volume - of divinity or school metaphysics, for instance - let us ask, does it contain any abstract reasoning about quantity or number? No. Does it contain any experiential reasoning about matters of fact and existence? No. Then throw it in the fire, for it can contain nothing but sophistry and illusion.”.

La caída de la Iglesia fue acompañada de sus enseñanzas y concepciones sobre el universo, el hombre, la vida y la sociedad. A ello se sumó una creciente confianza en Occidente en las capacidades de la mente humana para desvelar los secretos del universo, la naturaleza y el hombre. Así, la razón en Occidente comenzó a reemplazar gradualmente a la Iglesia "divina" y a su teología. Surgió el racionalismo para explicar los fenómenos cósmicos, mientras que los parámetros sociales se analizaban según puntos de vista racionales, libres de todas las restricciones sacerdotales o religiosas. Will Durant expresó en su libro The Story of Civilization, volumen 7, que "La ciencia comenzó ahora a liberarse de la placenta de su madre, la filosofía. Se sacudió a Aristóteles de la espalda, apartó su rostro de la metafísica para volverse hacia la Naturaleza, desarrolló sus propios métodos distintivos y buscó mejorar la vida del hombre en la tierra. Este movimiento perteneció al corazón de la Edad de la Razón, pero no depositó su fe en la "razón pura", es decir, la razón independiente de la experiencia y el experimento. Con demasiada frecuencia tal razonamiento había tejido telarañas míticas".

The fall of the Church accompanied its teachings and concepts about universe, man, life and society. This was accompanied by a growing confidence in the West about the abilities of the human mind to reveal the secrets of the universe, nature and man. Thus, reason in the West began replacing the “divine” church and its theology, gradually. Rationalism emerged to explain the cosmic phenomena, whilst societal parameters were analyzed according to rational views, free from all priestly or religious restrictions. Will Durant expressed in his book, The Story of Civilization Volume 7 that “Science now began to liberate itself from the placenta of its mother, philosophy. It shrugged Aristotle from its back, turned its face from metaphysics to Nature, developed its own distinctive methods, and looked to improve the life of man on the earth. This movement belonged to the heart of the Age of Reason, but it did not put its faith in “pure reason”- reason independent of experience and experiment. Too often such reasoning had woven mythical webs.”.

Así, se volvieron prominentes los nuevos pensamientos sobre el ser humano, la razón, el conocimiento, la sociedad, la política, la economía, el Estado, el gobierno y los cánones. Las ideas de Francis Bacon (m. 1626), René Descartes (m. 1650), Blaise Pascal (m. 1662), Baruch Spinoza (m. 1677), Thomas Hobbes (m. 1679), John Locke (m. 1704), Montesquieu (m. 1755), Voltaire (m. 1778) y Jean-Jacques Rousseau (m. 1778), Adam Smith (m. 1790), Immanuel Kant (m. 1804), Jeremy Bentham (m. 1832), John Stuart Mill (m. 1873) y otros contribuyeron a sentar las bases del pensamiento occidental moderno.

Thus the new thoughts about humankind, reasoning, knowledge, society, politics, economy, state, ruling and canons became prominent. The views of Francis Bacon (d. 1626), Rene Descartes (d. 1650), Blaise Pascal (d. 1662), Baruch Spinoza (d. 1677), Thomas Hobbes (d. 1679), John Locke (d. 1704), Montesquieu (d. 1755), Voltaire (1778), and Jean-Jacques Rousseau (1778), Adam Smith (d. 1790), Immanuel Kant (d. 1804), Jeremy Bentham (d. 1832), John Stuart Mill (d. 1873) and others contributed to laying the foundations of modern Western thought.

Este es el resumen de la formación del pensamiento occidental moderno, tal como lo narran los historiadores occidentales. Independientemente de la precisión en la historia del pensamiento occidental, distinguiendo los hechos del mito exagerado que sirve a la propaganda del llamado "milagro occidental", que produjo la civilización de la Ilustración y la modernidad, independientemente de todo ello, es mejor que examinemos la naturaleza de este pensamiento occidental, para conocer su realidad y luego exponer su corrupción.

This is the summary of the formation of modern Western thought, as narrated by the Western historians. Regardless of the accuracy in the history of Western thought, distinguishing facts from exaggerated myth serving the propaganda of the so-called Western miracle, that produced the civilization of Enlightenment and modernity, regardless of all of that, it is best for us to examine at the nature of this Western thought, to know its reality and then expose its corruption.