Muchos pensadores occidentales analizan el ateísmo y el vacío espiritual que aqueja a la sociedad occidental. Lamentan que el hombre haya perdido su humanidad, convirtiéndose en una máquina dentro de una sociedad industrializada y consumista. Discuten los casos de depresión, miseria, aislamiento, alienación y extrañamiento que afligen al individuo que vive en las sociedades occidentales, donde no encuentra otra salida que el suicidio. También abordan el absurdismo, el nihilismo, el anarquismo, el eclecticismo, el racismo, el oportunismo, la neoesclavitud, las guerras que devastan a la humanidad, junto con la destrucción de los valores, el colonialismo sangriento y brutal y otras miserias que abundan en el mundo. Resumen toda esta miseria en una expresión que se ha vuelto común entre los intelectuales occidentales: la crisis de la humanidad. La crisis de la humanidad que discuten, en su sentido más simple, significa el estado de estancamiento en el tiempo y el lugar, acompañado de la sensación de fracaso para alcanzar la cura y la solución. Esto se debe a la confusión en la mentalidad (ʿaqlīyah) y en la disposición (nafsīyah) del hombre, que provoca turbulencia en sus pensamientos, inclinaciones y conductas. Así, la sensación de fracaso lo domina, lo que conduce a la impotencia, la pérdida, la confusión y el absurdismo. La crisis no se resuelve estudiando sus manifestaciones y consecuencias. Por el contrario, debe solucionarse examinando la causa real que la produjo. Lo que queda por hacer es abandonar la obstinación y reconocer con valentía la verdad. La razón de la crisis de la humanidad que discuten es el fracaso cultural y civilizatorio del capitalismo que domina el mundo. Su cultura, que representa su enfoque positivista y racionalista, ha fracasado en su comprensión del hombre y de su naturaleza, pues lo considera meramente materialista, tanto en su motivación como en su objetivo. También ha fracasado en considerar la sociedad y sus componentes, centrándose solo en el individualismo y estableciendo la concepción de que cada hombre es un lobo para otro hombre.

Many Western thinkers discuss atheism and the spiritual void afflicting Western society. They lament about man having lost his humanity, transforming into a machine in an industrialized, consumerist society. They discuss the cases of depression, misery, isolation, alienation and estrangement that afflict the individual living in Western societies, where he does not find a way to but for suicide. They also discuss absurdism, nihilism, anarchism, eclecticism, racism, opportunism, neo-slavery, wars that ravage humanity, along with the destruction of values, bloody and brutal colonialism and other miseries that are prevalent around the world. They summarize all of this misery in an expression that has become common amongst Western intellectuals, which is, the crisis of humanity. The crisis of humanity they discuss, in its simplest sense, means the state of stagnation in time and place, accompanied by the feeling of failure to reach the cure and solution. This is because of the confusion in the mentality ('aqleeyah) and disposition (nafseeyah) of man that causes turmoil in his thoughts, inclinations and behaviors. So the sense of failure dominates him, which leads to helplessness, loss, confusion and absurdism. The crisis is not resolved by studying its manifestations and results. Instead it is to be solved by looking at the actual cause that produced it. So what remains is to leave stubbornness behind and boldly acknowledge the truth. The reason for the crisis of humanity, which they discuss, is the cultural and civilizational failure of capitalism that dominates the world. Its culture representing its positivist, rationalist approach has failed in its understanding of man and his nature as it views man merely as materialistic, in both his motive and objective. It has also failed to look at society and its components, focusing only on individualism and established a conception that each man is a wolf for another man.

En cuanto a su fracaso civilizatorio, este se manifiesta en su doctrina, que niega la conexión de la vida con lo que la precede y con lo que le sigue. Diviniza al hombre como amo del universo y como legislador. El fracaso se hace patente en sus sistemas sociales liberales, que no logran proporcionar tranquilidad ni felicidad. El fracaso se evidencia en sus valores, que se reducen únicamente a la utilidad y al materialismo. Sus valores confinan el comportamiento humano a fines animalescos e instintivos, carentes de humanidad, de moral y de espíritu.

As for its civilizational failure, it is apparent in its doctrine that denies the connection of life with what is before and what is after. It deifies man as a master of the universe and as the legislator. The failure is apparent in its liberal societal systems that fail to provide tranquility and happiness. The failure is apparent in its values that are confined to utility and materialism alone. Its values confine human behavior to animalistic, instinctive ends alone devoid of humanity, morals and spirit.

El avance de las naciones civilizadas no se mide únicamente en términos de progreso material, como los desarrollos científicos y tecnológicos. También se mide por la elevación de la moral, de los valores supremos y de los objetivos que elevan al hombre por encima del reino animal. Asimismo, se mide por los sistemas que concuerdan con la fitra (naturaleza humana), al mezclar la materia con el espíritu en un equilibrio preciso, combinando el bien de este mundo y el de la otra vida. Muchas naciones que precedieron a Occidente tuvieron fuerza, dominio y avance material. Sin embargo, se desviaron de las leyes de su Señor y fueron soberbias, tiránicas y opresoras sobre la tierra. Fueron torcidas, corruptas y perversas, y por eso Allah (swt) las destruyó. Allah (swt) dice:

The advancement of civilized nations is not measured in terms of material progression, as scientific and technological developments, alone. Instead, it is also measured with respect to the elevation of morals, supreme values and objectives that elevate man from the realm of the animal. It is also measured with respect to systems that agree with the fitra (human nature) by mixing the matter with the spirit in a precise balance, combining the goodness of this world and the Hereafter. Many nations that preceded the West had strength, dominance and material advancement. However, they deviated from the rulings of their Lord and were arrogant, tyrannical and oppressive upon the earth. They were twisted, spoiled and corrupted and so Allah (swt) destroyed them. Allah (swt) says,

"¿No han viajado por la tierra y observado cuál fue el fin de quienes los precedieron? Eran más fuertes que ellos y dejaron más huellas en la tierra, pero Allah los atrapó por sus pecados. Y no tuvieron protector alguno ante Allah." [TMQ Surah Ghafir 40:21]

“Have they not traveled through the land and observed how was the end of those who were before them? They were greater than them in strength and in impression on the land, but Allah seized them for their sins. And they had not from Allah any protector.” [TMQ Surah Ghafir 40:21],

La salvación del hombre occidental y de todo el mundo reside en abandonar el credo del secularismo. Reside en adoptar un credo que resuelva el mayor problema de la humanidad de una manera que convenza a la mente y concuerde con la naturaleza humana, de modo que los corazones se llenen de tranquilidad y paz. El credo verdadero es aquel que proporciona al hombre un pensamiento correcto y comprehensivo sobre el hombre, la vida y el universo, en relación con lo que hay antes y lo que hay después. Sobre la base de este pensamiento comprehensivo, el hombre puede determinar el sentido de su existencia y su meta (ghaayah) en la vida, definiendo así sus concepciones sobre la vida mundana para moldear su conducta.

The salvation of the Western man and the entire world lies in abandoning the creed of secularism. It lies in taking a creed that solves the greatest problem of humankind in a manner that convinces the mind and agrees with human nature, such that hearts are filled with tranquility and peace. The true creed is the one that finds for a man a correct and comprehensive thought about man, life and universe, with respect to their relationship to what is before and what is after. Based on this comprehensive thought, man is able to determine the meaning of his existence and goal (ghaayah) in life, thereby defining his concepts about worldly life to shape his behavior.

El pensamiento iluminado es el método para alcanzar esta visión integral del hombre. Este pensamiento no es un compromiso ni una evasión a la hora de responder a las preguntas cruciales del hombre: ¿De dónde vengo? ¿Por qué estoy aquí ahora? ¿Adónde iré? Toda persona razonable es consciente de que la mera existencia de las cosas que percibe por sus sentidos tiene un Creador que las creó. El hecho respecto a las cosas percibidas es que, o bien son capaces de existir por sí mismas, o bien son incapaces de existir por sí solas, dependiendo de lo indispensable para la existencia (wajibul wujood). Ser capaz de existir por su propia esencia es un juicio sobre una cosa, determinado por el razonamiento sobre si es capaz de existir por sí misma o si no puede existir por sí misma. Este juicio, el juicio sobre la capacidad de existir,

Enlightened thinking is the method to find this comprehensive thought for a man. This thinking is not a compromise or evasion over answering the crucial questions of man: Where did I come from? Why am I here now? Where will I go? Any reasoning person is aware that the mere existence of things which he senses have a Creator who created them. The fact with regards to the perceived things is that either they are able to exist of themselves or they are incapable of existing by themselves, dependent on the indispensable for existence (wajibul wujood). Being able to exist by its own self is a judgment upon a thing, determined by reasoning over whether it is capable to exist of itself or cannot exist of its own. This judgment, the judgment over the ability to exist,

se contrapone al juicio relativo a lo indispensable para la existencia. En consecuencia, cuando los sentidos de un hombre recaen sobre una mesa, él establece un juicio racional evidente relativo a la existencia de la mesa. Esta sólo puede existir porque su existencia está conectada con su hacedor (saan/'a). En cuanto al hacedor de la mesa en sí, él es indispensable para la existencia de la mesa. Esto se debe a que su existencia es la razón de la existencia de la mesa. El universo, el hombre y la vida no pueden existir por sí mismos de forma evidente. Su existencia evidencia lo indispensable para la existencia (waajib ul wujood) que los creó. Lo indispensable para la existencia es el Creador, que es Allah (SWT).

is contrasted with the judgment related to the indispensable for existence. Accordingly, when a man’s sense falls on a table, he establishes an evident, rational udgment related to the existence of the table. It is only able to exist because its existence is connected with its maker (saan/'a). As for the maker of the table himself, he is indispensable for the existence of the table. This is because his existence is the reason for the existence of the table. The universe, man and life are not able to exist of themselves evidently. Their existence evidences the indispensable for existence (waajib ul wujood) that created them. The indispensable for existence is the Creator Who is Allah (swt).

El estudio exige entonces averiguar la relación del Creador con la creación. En efecto, la creencia del hombre creado en la existencia de un Creador hace necesaria la búsqueda de la existencia de la relación del Creador con la creación. Como el hombre es incapaz de determinar la naturaleza de su relación con el Creador, el intelecto manda que el hombre se abstenga de ello y deje el asunto en manos del propio Creador. El Creador, Allah (swt), ha especificado cómo transmitir Su relación con la creación. Así, envió Mensajeros a la humanidad. Entre ellos están Musa (as), que fue enviado a su pueblo, Isa (as), que fue enviado a su pueblo, y Muhammad ﷺ, que fue enviado a toda la humanidad.

The study then mandates finding the relationship of the Creator with the creation. Indeed, the belief of a created man in the existence of a Creator necessitates the search for the existence of the relationship of the Creator with the creation. Since man is unable to determine the nature of his relationship with the Creator, the intellect mandates that man desists from that and leaves the matter to the Creator himself. The Creator, Allah (swt), has specified how to convey His relationship with the creation. So He (swt) sent Messengers to humankind. Amongst them are Musa (as) who was sent to his people, Isa (as) who was sent to his people and Muhammad (saw) who was sent to the whole of humankind.

Para confirmar la validez del Mensaje y de la Profecía de los Mensajeros, la razón exige el establecimiento de una prueba concluyente (burhaan) procedente de los Mensajeros, en relación con su Mensaje. Esto requiere que el Mensajero demuestre milagros que los seres humanos son incapaces de realizar, dentro de la norma establecida. Tales fueron los milagros de Musa (as), Isa (as) y otros Profetas (as). Sin embargo, estos milagros solo se conservan hoy en la información transmitida, que no tiene una realidad verificable en la actualidad. El único milagro que el ser humano percibe por los sentidos y que sigue siendo un desafío hoy es el milagro traído por Muhammad ﷺ de parte de Allah (SWT), que es el Corán.

To confirm the validity of the Message and Prophethood of the Messengers, intellect mandates the establishment of decisive evidence (burhaan) from the Messengers, regarding their Message. This requires the Messenger to demonstrate miracles which humans are incapable of performing, within the established norm. Such were the miracles of Musa (as), Isa (as) and other Prophets (as). However, such miracles are only carried in narrated information now, that have no verifiable reality today. The only miracle which is sensed by man and remains a challenge today, is the miracle brought by Muhammad (saw) from Allah (swt), which is the Quran.

El milagro se establece como verdadero por dos vías: ya sea por comprensión directa o por razonamiento (istidlaal). Así, cuando Musa (as) convirtió un bastón en una serpiente que se movía con rapidez, los magos comprendieron directamente que aquello era un milagro y no una ilusión. Por tanto, ellos mismos comprendieron el milagro de forma directa y tuvieron certeza de la veracidad de Musa (as). En cuanto a quienes no eran magos, comprendieron el milagro a partir de la incapacidad de los hechiceros para producir algo semejante y de su sumisión a Musa (as). Así, el método del razonamiento fue su camino hacia la fe. En lo que respecta al Corán, uno puede comprender directamente la naturaleza de su milagro, esto es, que nadie puede producir algo semejante a él, o puede razonar la incapacidad de todos los árabes, sean creyentes o incrédulos, para producir algo semejante al Corán, a pesar de que el Corán les desafió a hacerlo. Por tanto, el Corán procede o de los árabes, o de Muhammad ﷺ, o de Allah (swt). Es erróneo decir que el Corán procede de los árabes, porque ellos no lo atribuyeron a sí mismos. Además, no lograron producir nada semejante al Corán, a pesar del desafío. Es también erróneo decir que el Corán procede de Muhammad ﷺ, porque él es árabe y lo que se aplica a todos los árabes se aplica también a él. Además, Muhammad ﷺ habló extensamente, y dentro de sus palabras se encuentran los hadices transmitidos de manera mutawatir, que son totalmente distintos del Corán. Si el Corán fuera realmente palabra suya ﷺ, habría reclamado el carácter milagroso para toda su palabra y no solo para una parte. Es irracional que él ﷺ reclame el milagro solo para una parte de sus palabras, sin reclamarlo para el conjunto. Puesto que es inválido decir que el Corán procede de los árabes o de Muhammad ﷺ, procede con certeza de Allah (swt).

The miracle is established as true through two methods: Either by direct comprehension or by reasoning (istidlaal). Thus when Musa (as) turned a stick into a swiftly moving snake, the illusionists directly comprehended that it was a miracle and not illusion. So they comprehended the miracle by themselves directly and were certain of the truthfulness of Musa (as). As for those other than the illusionists, they comprehended the miracle from the inability of sorcerers to bring the like of it and their submission to Musa (as). So the method of reasoning was their way to belief. As for the matter related to Quran, one can either directly comprehend the nature of its miracle that no one can bring the like of it or he can reason the inability of all the Arabs, whether they are believers or kuffar, to bring the like of the Quran, despite the Quran challenging them to do so. Thus the Quran is either from Arabs or from Muhammad (saw) or from Allah (swt). It is wrong to say that the Quran comes from the Arabs, because they did not attribute it to themselves. Moreover, they failed to bring the like of the Quran, despite it challenging them. It is wrong also to say that the Quran is from Muhammad (saw) because he (saw) is an Arab and what applies to all the Arabs also applies to him (saw). Moreover, Muhammad (saw) had spoken extensively. Within his speech are the conclusively narrated (mutawwatir) Hadith which are entirely different from the Quran. If the Quran were really his (saw) words, he would have claimed the miracle for all of his speech and not for some of it. It is irrational for him (saw) to claim a miracle for just part of his speech, whilst not claiming for the whole. Since it is invalid to say that the Quran is from Arabs or Muhammad (saw), it is definitely from Allah (swt)

Y así el milagro certifica la mensajería de quien lo trajo.

and thus the miracle validates the Messengership of the one who brought it.

En consecuencia, la creencia en Allah (swt) y en el Mensaje de Muhammad ﷺ, es decir, la creencia en el credo islámico, se fundamenta en el intelecto ('aql) y depende de él. Por lo tanto, el credo islámico es el credo racional que convence a la mente. También es un credo que concuerda con la naturaleza humana, pues reconoce el instinto de santificación y reconoce la necesidad que tiene el hombre del Creador, Quien organiza (Al-Mudabbir). Él determina el Din, es decir, el sistema ordenado por Allah (swt), Aquel que organiza las acciones de los seres humanos, se ocupa de sus asuntos y trata todos sus problemas. Así, el credo islámico es la base intelectual y el liderazgo intelectual que convence a la mente, concuerda con la naturaleza humana y trae tranquilidad y paz. En verdad, solo el Islam es la salvación de la humanidad en su crisis.

Accordingly, the belief in Allah (swt) and in the Message of the Muhammad (saw) i.e. belief in the Islamic creed is built on intellect ('aql) and is dependent on it. So the Islamic creed is the rational creed that is convincing to the mind. It is also a creed agreeing with human nature because it acknowledges the sanctification instinct, acknowledging the need of man for the Creator, the One Who organizes (Al-Mudabbir). He determines the Deen i.e. the system commanded by Allah (swt), the One who organizes the actions of humans, takes care of their affairs and treats all their problems. Thus the Islamic creed is the intellectual basis and intellectual leadership that is convincing to the mind and agrees with human nature, which brings tranquility and peace. Indeed, Islam alone is the salvation for humanity, from its crisis.

El credo islámico es tanto un credo espiritual como político, pues, mediante las normas que emanan de él y los pensamientos que se construyen sobre él, atiende los asuntos tanto de este mundo como de la Otra Vida. El sistema (niZaam) que surgió de él es el conjunto de normas de la Shariah para regular la relación del hombre con el Creador, consigo mismo y con los demás seres humanos. Es un sistema integral y completo, edificado sobre la base de la servidumbre a Allah (swt) únicamente. Por ello, hombres y mujeres, ricos y pobres, adultos y jóvenes, negros y blancos son iguales en este aspecto. Imam Ahmed relató en su Musnad, de Abu Nadhra: quienes oyeron el sermón del Mensajero de Allah ﷺ durante los días de Tashreeq me narraron que él ﷺ

The Islamic creed is both a spiritual and political creed because through the rulings emerging from it and the thoughts which are built upon it, it takes care of the affairs of both this world and the Hereafter. The system (niZaam) that emerged from it is the collection of Shariah rulings to regulate man’s relationship with the Creator, himself and with other humans. It is a comprehensive and complete system built upon the basis of servitude to Allah (swt) alone. So men and women, rich and poor, adult and young and black and white are equal in this regard. Imam Ahmed reported in his Musnad from Abu Nadhra: those who heard the sermon of the Messenger of Allah (saw) during the days of Tashreeq narrated to me that he (saw)

dijo,

said,

“¡Oh gente! Vuestro Señor es Uno y vuestro padre es uno. Un árabe no tiene superioridad sobre un no árabe, ni un no árabe tiene superioridad sobre un árabe. El blanco no tiene superioridad sobre el negro, ni el negro tiene superioridad sobre el blanco, excepto por la piedad. ¿Acaso no he transmitido el mensaje?”.

“O people, your Lord is One and your father is one: an Arab has no superiority over a non­ Arab nor does a non-Arab have any superiority over an Arab. The White has no superiority over the Black nor does the Black have any superiority over a White except by piety. Have I not conveyed?”.

En este sistema se puede observar la mezcla de la materia con el espíritu, a diferencia del sistema capitalista, que separa la materia del espíritu. El ser humano y sus acciones son materiales, pues se mueve impulsado por su energía vital, por necesidades orgánicas e instintos, para lograr su satisfacción. Luego realiza tales acciones basándose en su creencia de que es una criatura del Creador y de que la vida está conectada con lo que la precede y con lo que la sigue. Por ello, está sujeto a la Shari'a de Allah (SWT) y acata Sus mandatos y prohibiciones, que moldean su conducta. Así, el ser humano comprende su vínculo con Allah (SWT) en su vida, es decir, mezcla la materia con el espíritu, buscando alcanzar el agrado de Allah (SWT), por lo cual logra una tranquilidad perpetua, es decir, la felicidad.

In this system, one can see the mixing of matter with the spirit, unlike the capitalist system that separates matter from the spirit. Man and his actions are material, as he is driven by his life energy, of organic needs and instincts, to achieve their satiation. He then performs such actions based on his belief that he is a creation of the Creator and that life is connected to what is before and what is after. So he is restricted by the Shariah of Allah (swt) and abides by His commands and prohibitions, that shape his behavior. So man realizes his connection with Allah (swt) in his life i.e. mixes the matter with the spirit, seeking to achieve the pleasure of Allah (swt), by which man achieves perpetual tranquility i.e. happiness.

Las acciones de un hombre en el Islam no son absurdas, carentes de valor ni sin propósito. Por el contrario, tienen una finalidad, y por ello procede conforme a los mandatos y prohibiciones de Allah, es decir, se ajusta a las normas de la Shari'ah en sus acciones para alcanzar la meta que persigue y el propósito (qasd) que logra. Así, sus acciones se fundan en las normas que producen un resultado buscado, que el musulmán tiene en cuenta en su obrar, es decir, la consecución de cierto valor (qeemah) para el individuo y la comunidad. Quien examina las normas de la Shari'ah puede observar que los valores establecidos por ella, que dispuso los remedios para los problemas del hombre en la vida, son de cuatro tipos: materiales, espirituales, morales y humanitarios. Cuando un musulmán actúa para alcanzar estos valores conforme a las normas de la Shari'ah, tal como están definidas, determinadas y organizadas por el Islam, todos esos valores se alcanzarán en la sociedad en la medida necesaria, como sociedad musulmana, lo que asegura el bienestar y la tranquilidad de todos. Dice Allah (swt):

The actions of a man in Islam are not of absurdism, valueless and aimless. Instead they are for an aim and so he proceeds according to the commands and prohibitions of Allah i.e. he adheres to the Shariah rulings in actions for the goal he seeks and the aim (qasd) he achieves. So his actions are based on the rulings that produces an intended result that the Muslim takes into account in his action i.e. the achievement of a certain value (qeemah) for the individual and the community. One who scrutinizes the Shariah rulings can see that the values specified by the Shariah, that decreed the treatments for the problems of man in life, are of four types, material, spiritual, moral and humanitarian. When a Muslim man acts to achieve these values according to the Shariah rulings, as defined, determined and organized by Islam, all those values will be achieved in a society to the extent necessary, as a Muslim society, which ensures the well-being and tranquility of all. Allah (swt) says,

«Aquellos que han creído y cuyos corazones se tranquilizan con el recuerdo de Allah. Ciertamente, con el recuerdo de Allah se tranquilizan los corazones». [TMQ Surah Ar-Ra'ad 13:38],

“Those who have believed and whose hearts are assured by the remembrance of Allah. Unquestionably, by the remembrance of Allah hearts are assured.” [TMQ Surah Ar-Ra'ad 13:38],

En conclusión, hacemos un llamado a toda la humanidad, incluidos los pueblos de Occidente, a reconsiderar lo que Occidente se ha convertido, a renunciar a la idea del Capitalismo y a la civilización occidental, y a tomar y adoptar el Islam en su lugar. En verdad, el Islam es la única garantía para salvar a la humanidad de las miserias en las que ahora vive, sacando a la humanidad de las profundidades de la injusticia y la oscuridad, hacia la luz de la justicia y la Verdad.

In conclusion, we call for the whole of humankind, including the people of the West to review what the West has become, to renounce the idea of Capitalism and the Western civilization and to take and adopt Islam instead. Indeed, Islam is the only guarantee to save humankind from the miseries in which it now lives, by driving out humanity from the depths of injustice and darkness, into the light of justice and Truth.