En effet, le délai imparti aux musulmans pour établir un calife est de deux nuits. Ainsi, aucun musulman n'est autorisé à rester plus de deux nuits sans avoir un serment d’allégeance (Bay’ah) sur son cou. Le fait de fixer la limite supérieure à deux nuits est dû au fait que la nomination d'un calife est obligatoire (Fard) dès l'instant où le calife précédent meurt ou est déposé. Mais il est permis de retarder la nomination tout en s'y engageant pendant deux nuits. Si le retard excède deux nuits et que les musulmans n'ont pas établi de calife, la question est examinée. Si les musulmans étaient occupés à établir un calife mais n'ont pas pu y parvenir en deux nuits en raison de questions accablantes auxquelles ils ne peuvent résister, alors le péché sera levé d'eux car ils étaient engagés dans l'accomplissement du devoir et ont été contraints de le retarder par une force impérieuse. Le Prophète ﷺ a dit : « Le péché dû à l'erreur, à l'oubli et à la contrainte est retiré de ma communauté (Ummah). » Mais s'ils n'étaient pas engagés dans l'accomplissement du devoir, ils seraient alors tous pécheurs jusqu'à ce que le calife soit établi, et à ce moment-là, l'obligatoire (Fard) sera levé d'eux. Cependant, le péché qu'ils ont commis en négligeant l'établissement d'un calife ne sera pas levé d'eux, il restera plutôt sur eux, et Allah (SWT) les demandera des comptes pour cela de la même manière qu'Il (SWT) demande des comptes à tout musulman pour toute désobéissance qu'il commet lorsqu'il néglige d'accomplir un devoir.

Indeed the time limit given for Muslims to establish a Khaleefah is two nights. So no Muslim is allowed to stay for more than two nights without having a Bay’ah on his neck. Making the upper limit as two nights is due to the fact that appointment of a Khaleefah is Fard from the moment the previous Khaleefah dies or is deposed. But it is allowed to delay the appointment while engaging in it for two nights. If the delay exceeded two nights and the Muslims did not establish a Khaleefah, the matter is examined. If the Muslims were busy in establishing a Khaleefah but could not complete it within two nights due to overwhelming matters they cannot resist, then the sin will drop from them because they were engaged in establishing the duty and they were forced to delay it by compelling power. The Prophet (saw) said: “The sin due to mistake, forgetfulness and compulsion is removed from my Ummah.” But if they were not engaged in performing the duty, then they would all be sinful until the Khaleefah is established and at that time the Fard will drop from them. But the sin they committed in neglecting the establishment of a Khaleefah does not drop from them, it rather remains on them, and Allah (swt) will bring them to account for it the same way He (swt) brings any Muslim to account for any disobedience he commits when he neglects to perform a duty.

En ce qui concerne la preuve (Daleel) concernant la limite de deux nuits accordée aux musulmans pour accomplir le devoir d'établir un calife, il s'agit d'un consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah). Les compagnons (Sahabah) ont commencé à se réunir dans la cour de Bani Sa’idah pour discuter de la nomination d'un successeur au Messager d'Allah ﷺ dès que la nouvelle de la mort du Prophète ﷺ leur est parvenue. Ils ont continué à discuter dans la cour, et le deuxième jour, ils ont rassemblé les gens dans la mosquée afin qu'ils puissent prêter le serment d’allégeance (Bay’ah). Cela a pris deux nuits et trois jours. De plus, lorsque ‘Umar (r.a.) fut certain que sa mort était imminente à la suite de la blessure par coup de poignard, il confia la responsabilité aux personnes d'influence, les six compagnons (Sahabah) éminents restants, et leur donna trois jours pour choisir un nouveau calife. Il ordonna que si, après les trois jours, aucun accord n'était trouvé, celui qui s'opposait devait être tué. Ceci malgré le fait qu'ils étaient parmi les éminents compagnons (Sahabah). ‘Umar (r.a.) chargea également cinquante musulmans d'épées pour tuer celui qui s'opposerait. Ces ordres furent donnés devant les compagnons (Sahabah), et il n'a été rapporté que personne ne les ait niés ou contredits ; il devient donc un consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah) que les musulmans ne sont pas autorisés à rester sans calife pendant plus de deux nuits et trois jours, et le consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah) est une preuve (Daleel) islamique (Shar’i) légitime, tout comme le Coran et la sunna du Messager d'Allah ﷺ.

In regard to the evidence concerning the two nights time limit given to Muslims to perform the duty of establishing a Khaleefah, it is an Ijma’a of the Sahabah. The Sahabah started to meet in the courtyard of Bani Sa’idah, to discuss the appointment of a successor to the Messenger of Allah (saw) as soon as the news of the death of the Prophet (saw) reached them. They kept discussing in the courtyard, and on the second day they gathered the people in the mosque in order that they might give the Bay’ah. This took two nights and three days. Also, when ‘Umar (r.a.) became certain that his death was imminent as a result of the stab wound, he entrusted the people of influence, the six remaining senior Sahabah, and gave them three days to choose a new Khaleefah. He ordered that if after the three days an agreement was not reached the one who disagreed should be killed. This was despite the fact that these were of the eminent Sahabah. ‘Umar (r.a.) also empowered fifty Muslims with swords to kill the one who disagreed. These orders were given in front of the Sahabah, and no one was reported to deny or disagree with it, so it becomes Ijma’a of the Sahabah that Muslims are not permitted to stay without a Khaleefah for more than two nights and three days, and the Ijma’a of the Sahabah is a legitimate Daleel Shari’i (evidence) like the Qur’an and Sunnah of the Messenger of Allah (saw).

Par conséquent, le rétablissement du califat est la question la plus vitale et l'obligation prioritaire pour les musulmans. Cela valait non seulement les vies des compagnons (Sahabah) (ra), mais aussi le Messager ﷺ était prêt à donner sa vie pour l'établissement de cette religion (Deen). Il ﷺ a déclaré à son oncle concernant les Mushrikeen : « ...par Allah, s'ils plaçaient le soleil dans ma main droite et la lune dans ma main gauche, à condition que je renonce à cette affaire, je n'y renoncerais pas jusqu'à ce qu'Allah la rende dominante ou que je y périsse ». (Tareekh ut-Tabari par al-Tabari Vol. 6 par. 1179).

Therefore, the re-establishment of the Khilafah is the most vital issue and the priority obligation for the Muslims. It was worth not only the lives of the Sahabah (ra) but also the Messenger (saw) was prepared to give up his life for the establishment of this Deen. He (saw) stated to his uncle concerning the Mushrikeen, “...by Allah, if they were to put the sun in my right hand and the moon in my left, on condition that I relinquish this matter, I would not relinquish it until Allah has made it dominant or I perish therein”. (Tareekh ut-Tabari by al-Tabari Vol. 6 par. 1179).

Par conséquent, le rétablissement du califat est la question prioritaire pour la communauté (Ummah) islamique et la question qui restaurera tous les Faraa’id (obligations) de l'Islam et éliminera tous les Munkaraat (maux) qui affectent le monde islamique et établira le convenable (Ma’ruf).

Hence the re-establishment of the Khilafah is the priority issue for the Islamic Ummah and the matter which will restore all the Faraa’id (obligations) of Islam and remove all the Munkaraat (evils) that are effecting the Islamic world and establish the Ma’roof (good).

L'imam Shatibi a déclaré dans son livre Al-Muwafaqaat fee Usul il Ahkam (Vol. 1 Section 1 page 119-121) que l'obligation de nommer un imam incombe à ceux qui sont capables de l'établir et à ceux qui sont capables d'occuper cette position, mais s'ils ne le nomment pas, alors tous les autres doivent œuvrer pour s'assurer que ceux qui en sont capables remplissent leur obligation, et par conséquent, il devient obligatoire (Wajib) de travailler avec ceux qui en sont capables pour rétablir l'Imamah sur la base du principe : « Tout ce qui est nécessaire pour accomplir une obligation est en soi une obligation ».

Imam Shatibi has stated in his book Al-Muwafaqaat fee Usul il Ahkam (Vol. 1 Section 1 page 119-121) that the obligation of appointing an Imam falls upon those that are capable of establishing it and those who are capable of taking that position but if they do not appoint him then everyone else must work to ensure that those who are capable fulfil their obligation and hence it becomes a Wajib to work with those that are capable to resume the Imamah based upon the principle “Whatever is necessary to accomplish an obligation is in itself an obligation”.

Par conséquent, il est une obligation pour chaque musulman aujourd'hui de travailler à l'élimination des systèmes actuels dans les terres islamiques afin de rétablir le califat et de ramener l'Islam à la communauté (Ummah).

Therefore it is an obligation upon every single Muslim today to work to remove the current systems in the Islamic lands in order to re-establish the Khilafah and bring Islam back to the Ummah.