Un concept répandu qui est transmis à la communauté (Ummah) islamique est le concept de Tadarruj ou « Gradualisme ». Cette « méthodologie » suit la logique selon laquelle l'Islam est une religion (Deen) massive et qu'il est impossible de mettre en œuvre l'Islam de manière radicale. Par conséquent, on doit chercher à mettre en œuvre progressivement les règles de la charia, et cela se fera sur une longue période, ramenant progressivement l'Islam dans la vie des musulmans. Ce processus se déroulerait normalement en partageant le pouvoir avec le gouvernement existant et en travaillant au sein du système.

A widespread concept that is passed to the Islamic Ummah is the concept of the Tadarruj or ‘Gradualism’. This ‘methodology’ follows the logic that Islam is a Deen that is massive and it is impossible to radically implement Islam. Therefore one must seek to gradually implement the Shari’ah rules and this will take place over a long period of time gradually bringing Islam back to the life of the Muslims. This process would normally occur through sharing power with the existing government and through working within the system.

Après quoi certains arguments sont avancés pour justifier ce point de vue, tels que « la révélation du Qur'an s'est faite par étapes et, à mesure que les problèmes surgissaient, le Qur'an y répondait de cette manière ». Le fait qu'Allah (SWT) ait interdit l'alcool en trois étapes est cité comme un exemple de ce gradualisme.

After which certain arguments are brought as a justification for this view such as ‘the revelation of the Qur’an was in stages and as problems arose the Qur’an addressed them in that manner’. The fact that Allah (swt) prohibited alcohol in three stages is quoted as an example of this gradualism.

Un argument supplémentaire est apporté par des principes tels que : « Ce qui ne peut être pleinement atteint ne doit pas être totalement délaissé ». Par conséquent, on soutiendrait qu'une part d'Islam n'est pas aussi mauvaise que l'absence totale d'Islam, et qu'ainsi, une approche graduelle est acceptable.

A further argument is brought in by principles such as, ‘That which cannot be completely attained should not be completely left’. Hence, it would be argued, some Islam is not as bad as no Islam, thus a gradual approach is acceptable.

Il est important que la communauté (Ummah) islamique réalise qu'aucun de ces arguments n'est de nature islamique (Shar’i) en Islam et que ce concept est non seulement invalide, mais qu'il contredit des preuves définitives en Islam. Le premier point à garder à l'esprit est que le concept selon lequel l'Islam serait impossible à mettre en œuvre signifierait qu'Allah (SWT) aurait envoyé une religion (Deen) impraticable ! Cela est en contradiction avec la croyance que l'Islam est la seule religion (Deen) pratique pour l'humanité qu'Allah (SWT), le Créateur des Cieux et de la Terre, a perfectionnée. Allah (SWT) déclare dans le Qur'an,

It is important that the Islamic Ummah realises that none of these are legal (Shari’i) arguments in Islam and that this concept is not only invalid but contradicts definitive evidences in Islam. The first point to bear in mind is that the concept that Islam is impossible to implement would mean that Allah (swt) had sent an impractical Deen! This is in contradiction to the belief that Islam is the only practical Deen for mankind which Allah (swt), the Creator of the Heavens and the Earth, had perfected. Allah (swt) states in the Qur’an,

« Allah n'impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. » (TMQ al-Baqarah, verset 282)

“Allah does not place a burden upon a person except that which he is capable of.” (TMQ al-Baqarah, verse 282)

Ainsi, Allah (SWT) déclare qu'Il ne ferait peser sur la communauté (Ummah) une obligation qu'elle ne pourrait accomplir et qui lui serait impossible, de sorte que la reprise de l'Islam est une possibilité et une responsabilité.

So Allah (swt) states that He would not place upon the Ummah an obligation that she couldn’t achieve and was impossible for her, so the resumption of Islam is a possibility and a responsibility.

L'idée qu'il soit impossible d'établir l'Islam de manière radicale est au cœur de cet argument pragmatique et prétendument pratique. Cela est non seulement en contradiction avec l'Islam, mais constitue également une vision erronée de la réalité du changement politique. Ce fut un changement radical que le Prophète ﷺ a instauré il y a 1300 ans. Ce fut également un changement radical qui a apporté la doctrine corrompue du communisme, ainsi qu'un changement radical qui a instauré le capitalisme en Russie au début des années 90 pour remplacer le communisme ; et s'il en est ainsi pour la fausse croyance (Aqeedah) et ce système, alors comment cela pourrait-il être impraticable pour la croyance (Aqeedah) correcte ? Ainsi, le concept selon lequel le renouveau islamique serait impraticable est une notion fausse et reflète une perspective défaitiste envers la communauté (Ummah) et envers l'Islam lui-même.

The idea that it is impossible to establish Islam radically is at the heart of this pragmatic and supposedly practical argument. This is not only in contradiction with Islam but is a flawed view of the reality of political change. It was a radical change, which the Prophet (saw) brought about 1300 years ago. It was also a radical change that brought the corrupt doctrine of Communism and also a radical change which a brought about Capitalism in Russia in the early 90’s to replace Communism, and if this is the case with the false Aqeedah and system then how can it be impractical for the correct Aqeedah. So the concept of the Islamic Revival being impractical is a false notion and reflects a defeatist outlook to the Ummah and towards Islam itself.

Quant à l'affirmation selon laquelle le Coran a été révélé progressivement et peut donc être mis en œuvre progressivement, il s'agit d'une déclaration qui est en contradiction avec le Coran et la manière dont il a été révélé. Premièrement, le Coran a été révélé en fonction des problèmes, des questions, des débats et des scénarios politiques qui se sont produits. Cela constitue en Islam une branche des Ulum ul-Qur’an (Sciences du Coran) connue sous le nom d'Asbab un-Nuzul (Les causes de la révélation).

As for the claim that the Qur’an was revealed gradually and therefore can be implemented gradually, this is a statement that is in contradiction with the Qur’an and how it was revealed. Firstly the Qur’an was revealed according to the problems, questions, debates and political scenarios that occurred. This in Islam forms a branch of Ulum ul-Qur’an (Sciences of the Qur’an) known as the Asbab un-Nuzul (The causes of revelation).

Comme exemple de cela, voici un incident rapporté par Bukhari (Vol. 6 No 109) : ‘Urwa a rapporté qu'Az-Zubayr s'est querellé avec un homme parmi les auxiliaires (Ansar) à cause d'un torrent de montagne naturel à Al-Harra. Le Prophète ﷺ a dit : « Ô Zubayr, irrigue (ta terre) puis laisse l'eau couler vers ton voisin. » L'Ansar a dit : « Ô Messager d'Allah ﷺ, il est ton cousin. » À cela, le visage du Prophète ﷺ devint rouge (de colère) et il dit : « Ô Zubayr, irrigue (ta terre) puis retiens l'eau jusqu'à ce qu'elle atteigne ton mur, puis laisse-la couler vers ton voisin. » Ainsi, le Prophète ﷺ a permis à Az-Zubayr de prendre son plein droit après que l'Ansar eut provoqué sa colère. Le Prophète ﷺ avait précédemment donné un ordre qui était en faveur de l'un et de l'autre. À ce sujet, Az-Zubayr a dit : « Je pense que ce verset a été révélé à ce propos,

As an example for this, the following is an incident that Bukhari has narrated (Vol. 6 No 109): ‘Urwa narrated that Az-Zubayr quarrelled with a man from the Ansar because of a natural mountainous stream at Al-Harra. The Prophet (saw) said, “O Zubayr, irrigate (your land) and then let the water flow to your neighbour. The Ansari said, “O Allah’s Messenger (saw) he is your cousin.” At that the Prophet’s face became red (with anger) and he said, “O Zubayr irrigate (your land) and then withhold the water till it flows up to your wall and then let it flow to your neighbour”. So the Prophet (saw) enabled Az-Zubayr to take his full right after the Ansari provoked his anger. The Prophet (saw) had previously given an order that was in favour of both of them. Regarding this Az-Zubayr said, “I think that this verse was revealed in this connection,

« Mais non, (je jure) par ton Seigneur ! Ils n'auront pas de foi (Iman) tant qu'ils ne feront de toi (O Prophète) le juge dans leurs différends, et qu'ils ne ressentiront aucune rancœur en leur for intérieur à l'égard de ton jugement et qu'ils ne s'y soumettront pas totalement » (TMQ al-Nisa’a, verset 65)

“But no, (I swear) by your Lord! They have no Iman until they make you (O Prophet) the judge in all their disputes and then they find no resentment in their souls regarding your judgement and they utterly submit to it” (TMQ al-Nisa’a, verse 65)

Par conséquent, chaque fois qu'un problème juridique survenait et nécessitait un statut légal (Hukm), le Coran y répondait. Il existe des récits dans lesquels les compagnons (Sahabah) s'approchaient du Prophète ﷺ et celui-ci restait silencieux jusqu'à ce qu'Allah (SWT) révèle le statut légal (Hukm) concernant la question. Un exemple en est ce qui a été rapporté par al-Bukhari. Jabir (ra) rapporte que « le Prophète ﷺ et Abu Bakr (ra) sont venus à pied me rendre visite (pendant ma maladie) chez les Banu Salama. Le Prophète ﷺ m'a trouvé inconscient, il a donc demandé de l'eau, a fait ses ablutions avec celle-ci et en a aspergé un peu sur moi. J'ai repris mes esprits et j'ai dit au Prophète ﷺ : "Ô Messager d'Allah ! Que m'ordonnes-tu de faire concernant mes biens ?" » Puis le récit indique qu'il est resté silencieux jusqu'à ce que les versets concernant l'héritage soient révélés. (al-Bukhari Vol. 6 No. 101).

Hence, any time a legal problem arose that required a Hukm the Qur’an addressed it. There are narrations wherein the Sahabah (ra) approached the Prophet (saw) and he kept silent until Allah(swt) revealed the Hukm on the issue. An example of this is what has been narrated by al-Bukhari. Jabir (ra) narrates that “the Prophet (saw) and Abu Bakr (ra) came on foot to pay me a visit (during my illness) at Banu Salama’s (dwellings). The Prophet (saw) found me unconscious, so he asked for water and performed the ablution from it and sprinkled some water over me. I came to my senses and said to the Prophet (saw): ‘O Messenger of Allah! What do you order me to do regarding my wealth?’ Then the narration states that he was silent until the verses concerning inheritance were revealed. (al-Bukhari Vol. 6 No. 101).

Ainsi, tous les jugements et toutes les règles qui ont eu lieu ont toujours été abordés par l'Islam et, dès que le statut légal (Hukm) était révélé, il était immédiatement mis en œuvre. Il n'y a eu aucun cas de progressivisme dans la mise en œuvre de l'une quelconque des règles divines. Il est clair qu'il n'y a eu aucun cas où le Messager ﷺ a ignoré le statut légal (Hukm) d'Allah (SWT) et en a retardé l'application, car cela reviendrait à accuser le Messager ﷺ de juger par autre chose que ce qu'Allah (SWT) avait révélé, ce qui est une mécréance (Kufr).

So all judgments and rules that took place were always addressed by Islam and as soon as the Hukm was revealed it was implemented immediately. There were no instances of gradualism in implementing any of the divine rules. It is clear that there was no case where the Messenger (saw) ignored the Hukm of Allah(swt) and delayed its implementation, this would be tantamount to accusing the Messenger (saw) of ruling by other than that which Allah(swt) had revealed, which is Kufr.

Le fait de juger par l'Islam et l'interdiction de juger par la mécréance (Kufr), quelle qu'elle soit, sont des questions connues de manière définitive en Islam et ne sont pas sujettes à interprétation. Par conséquent, une mise en œuvre progressive de l'autorité, ou le partage de l'autorité, ne serait autorisé sous aucune forme que ce soit.

The ruling by Islam and the prohibition of ruling by Kufr whatsoever are matters that are known definitively from Islam and are not open to interpretation. Hence, gradual implementation in authority, or in sharing authority, would not be allowed under any shape or form.

Allah (SWT) a déclaré dans le Coran,

Allah (swt) has stated in the Qur’an,

« Quiconque ne juge pas selon ce qu'Allah a révélé, ceux-là sont les mécréants » (TMQ 5:44).

“Whosoever does not rule by what Allah has revealed then such are the disbelievers” (TMQ 5:44).

Ibn Kathir, dans son exégèse (Tafsir) de ce verset, expose les avis d'Ibn ‘Abbas (ra) et de nombreux autres Mufasireen selon lesquels quiconque ne croit pas en la validité de la charia, ou même en une seule règle de la charia connue de l'Islam, est un mécréant (Kafir), et le dirigeant qui gouverne par autre chose que l'Islam et considère cela comme acceptable est un mécréant (Kafir) ; cependant, celui qui gouverne par la mécréance (Kufr) tout en reconnaissant qu'il le fait commet une mécréance (Kufr) qui est moindre que la mécréance (Kufr), c'est-à-dire un péché majeur. (Ibn Kathir ‘Tafseeru Qur’an Al Atheem’ Vol. 2 pages 60-66). Par conséquent, la voie du gradualisme et du partage du pouvoir n'est pas autorisée et n'est manifestement pas la méthode de l'Islam pour créer un changement politique.

Ibn Kathir in his Tafseer of this verse states the views of Ibn ‘Abbas (ra) and many of the other Mufasireen that anybody who does not believe in the validity of the Shari’ah or even one rule of the Shari’ah that is known by Islam is a Kafir, and the ruler who rules by other than Islam and believes it acceptable is a Kafir, however the one who rules by Kufr acknowledging that he is doing so commits Kufr that is less than Kufr i.e. a major sin. (Ibn Kathir ‘Tafseeru Qur’an Al Atheem’ Vol. 2 pages 60-66). Hence the way of gradualism and power sharing is not permitted and is clearly not the method of Islam to create political change.

Il doit donc être clair que toute tentative d'utiliser les structures démocratiques qui existent actuellement, que ce soit en occupant des postes ministériels dans des gouvernements qui règnent par la mécréance (Kufr), serait interdite. Il en va de même pour le soutien à des partis politiques de la mécréance (Kufr) dans leur application de systèmes de mécréance (Kufr) dans les terres islamiques, afin d'exercer une certaine influence sur le processus de prise de décision politique. De même, proposer des projets de loi qui tentent d'appliquer certains aspects des règles de la charia et voter ensuite sur ceux-ci serait certainement interdit, car cela reviendrait à rendre la décision de l'homme souveraine sur le statut légal (Hukm) d'Allah, et cela est en contradiction totale avec la croyance (Aqeedah) islamique.

So it should be clear that any attempt at utilising the democratic structures that currently exist either through holding ministerial posts in governments that rule by Kufr would be prohibited. As would supporting Kufr political parties in their application of Kufr systems in the Islamic lands, in order to achieve some influence in the political decision making process. Similarly putting forth bills that attempt to apply some aspects of the Shari’ah rules and then voting on them would definitely be prohibited as this would be making the decision of man sovereign over the Hukm of Allah and this is something that is in complete contradiction with the Islamic Aqeedah.

Ainsi, de telles idées doivent être rejetées et il faut réaliser qu'elles ne sont que des obstacles au changement de la situation de la communauté (Ummah) islamique et au rétablissement du califat.

So such ideas must be shunned and it should be realised that they are only barriers to the Islamic Ummah changing her situation and re-establlishing the Khilafah.