Comme nous le savons, l'esprit n'est pas la source de la charia, car en faire une source constituerait une négation complète de la charia. L'effort d’interprétation (Ijtihad) ne consiste pas à utiliser l'intellect pour dériver des règles, mais l'effort d’interprétation (Ijtihad) consiste plutôt à concentrer l'usage de l'intellect autour de deux rôles fondamentaux : comprendre la réalité du sujet traité afin de saisir pleinement la nature de la question en question, et comprendre les textes islamiques qui sont liés à cette question.

As we know the mind is not the source of the Shari’ah rather making it such would be a complete negation of the Shari’ah. Ijtihad is not using the intellect to derive rules, rather Ijtihad is focussing the usage of the intellect around two fundamental roles, understanding the reality of the subject matter at hand so as to fully comprehend the nature of the issue at hand, and in understanding the Islamic texts that are connected to the issue.

Ainsi, afin d'établir la méthode islamique pour l'établissement du califat (Khilafah), nous sommes tenus d'étudier les preuves (Daleel) islamiques et d'en extraire la règle. L'imam Shafi’i a déclaré dans son œuvre renommée Ar Risala à la page 75 : « Nul ne doit donner un avis sur une question spécifique en se contentant de dire qu'elle est permise ou interdite, à moins qu'il n'en ait la certitude, et cette connaissance doit être fondée sur le Coran ou la sunna ou être dérivée du consensus (Ijma’) ou par le raisonnement par analogie (Qiyas). » Il a poursuivi à la page 288, paragraphe 493 : « Pour toutes les questions touchant la (vie d'un) musulman, il y a soit une décision contraignante, soit une indication quant à la réponse correcte. S'il y a une décision contraignante, elle doit être suivie. S'il n'y a pas d'indication, elle est recherchée par l'effort d'interprétation (Ijtihad). » Par conséquent, pour chaque action humaine, il existe un statut légal (Hukm) de la charia et pour chaque statut légal (Hukm) de la charia, il existe une preuve (Daleel) issue de la révélation (Wahy), et ainsi les Ahkam Shari’ah (règles divines) sont dérivées des preuves détaillées via le processus de l'effort d'interprétation (Ijtihad).

So in order to establish the Islamic method of establishing the Khilafah we are required to study the Islamic evidences and extract the rule. Imam Shafi’i stated in his renowned work Ar Risala page 75: “No one should give an opinion upon a specific issue by merely stating that it is permitted or prohibited, unless he has sure knowledge, and this knowledge is based on the Qur’an or the Sunnah or derived from Ijma’a or through Qiyas.” He went on to say on page 288 paragraph 493: “On alll matters touching the (life of a) Muslim there is either a binding decision or an indication as to the right answer. if there is a binding decision then it should be followed. If there is no indication then it is sought by Ijtihad.” Hence for every single human action there is a Hukm Shari and for every Hukm Shari there is Daleel from the Wahi (revelation), and so the Ahkam Shari’ah (divine rules) are derived from the detailed evidences via the process of Ijtihad.

Allah (SWT) déclare dans la sourate al-Ma’idah,

Allah (swt) states in Surah al-Ma’idah,

« En ce jour, J'ai parachevé pour vous votre religion (Deen) et accompli Mon bienfait sur vous et J'ai agréé l'Islam comme religion (Deen) pour vous. » (TMQ al-Ma’idah, verset 4)

“This day I have perfected for you your Deen and completed my favour upon you and have chosen Islam as your Deen.” (TMQ al-Ma’idah, verse 4)

L'imam Suyuti mentionne que tous les Ahkam de l'Islam ont été révélés et ainsi, en ce sens, la religion (Deen) était devenue complète à ce stade (Al Itqan fe ‘Ulum ul Qur’an cité par Sabuni dans son Tibyan fee ‘Ulum ul Qur’an p.18-19). Par conséquent, il nous a été donné une religion (Deen) parfaite et complète où aucun problème humain n'a été omis sous la forme d'Ahkam Shari’ah, c'est-à-dire les règles qu'Allah (SWT) a établies pour les musulmans afin qu'ils mènent leur vie. Ainsi, les règles de la charia sont le seul point de référence des croyants dans tout ce qu'ils font, y compris la méthodologie d'établissement du califat que Allah (SWT) mentionne dans le Qur'an,

Imam Suyuti mentions that all the Ahkam of Islam were revealed and so in that sense the Deen had become completed at this point (Al Itqan fe ‘Ulum ul Qur’an quoted by Sabuni in his Tibyan fee ‘Ulum ul Qur’an p18-19). Hence we have been given a perfected and completed Deen where no human problem has not been addressed in the form of Ahkam Shari’ah i.e. rules that Allah (swt) has laid down for the Muslims in order to live their lives. Hence the Shari’ah rules are the sole reference point of the believers in all that they do, including the methodology of establishing the Khilafah Allah (swt) states in the Qur’an,

« Ce que le Messager ﷺ vous donne, prenez-le, et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous-en. Craignez Allah, car Allah est certes sévère en Son châtiment. » (TMQ al-Hashr, verset 7)

“Whatever the Messenger (saw) gives you take it and whatever he forbids you leave it, fear Allah for verily Allah is most stern in His punishment.” (TMQ al-Hashr, verse 7)

Ainsi, nous ne pouvons adopter que ce qui provient de la révélation du Qur’an et de la sunna, ainsi que ce qui l'indique, à savoir le consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah) (ra) ou ce vers quoi il oriente, c'est-à-dire le raisonnement par analogie (Qiyas). De même, il nous est interdit d'adopter toute règle ou loi provenant d'autres sources que celles-ci dans tous les affaires de la vie.

So we can only adopt from the revelation of the Qur’an and the Sunnah and what indicates it, namely the Ijma’a of the Sahabah (ra) or what it points to, that is Qiyas (Analogy). Similarly we are prevented from adopting any rule or law from other than these sources in all of the affairs of life.

Le Prophète ﷺ a déclaré : « Quiconque accomplit une action qui n'est pas établie selon notre affaire, elle sera rejetée » (Rapporté par ‘A’ishah (qu'Allah l'agrée) dans le Jami’u us Sahih de l'imam Muslim)

The Prophet (saw) stated,“Whosoever enacts an action not established upon our affair will have it rejected” (Narrated by ‘A’ishah (ra) in the Jami’u us Sahih of Imam Muslim)

Nous sommes donc tenus de nous restreindre aux Ahkam de la charia (Shari’ah) dans toutes nos actions, que ce soit pour déterminer une obligation, par exemple la prière, la nomination d'un calife, le jeûne pendant le ramadan, etc. ; une interdiction, par exemple la Zina, le mensonge, l'interdiction de juger par la mécréance (Kufr), etc. ; une permission, par exemple manger et boire, utiliser la technologie, l'expérimentation dans les sciences naturelles, etc. ; ou toute autre classification de statut légal (Hukm) de la charia (Shari’ah) telle que ce qui est recommandé (Mandoub) ou déconseillé (Makruh). Tout cela nécessiterait une preuve tirée du Coran ou de la sunna pour déterminer l'avis de l'Islam et le statut légal (Hukm) d'Allah sur toute question.

So we are required to restrict ourselves to the Ahkam Shari’ah in all of our actions irrespective of whether in determining an obligation e.g. prayer, the appointing of a Khaleefah, fasting in Ramadhan etc., a prohibition e.g. Zina, lying, the prohibition of ruling by Kufr etc., a permission e.g. eating and drinking, utilising technology, experimentation in natural sciences etc. or any other classification of Shari’ah rule such as the favourable (Mandoub) or disliked (Makruh). All of these would require evidence from the Qur’an or the Sunnah to determine the view of Islam and Hukm of Allah on any issue.

Par conséquent, après avoir déterminé que la reprise du mode de vie islamique par l'établissement du califat est la question vitale à laquelle est confrontée la communauté (Ummah), nous sommes tenus de nous tourner vers l'Islam pour déterminer les actions que nous devons entreprendre afin de rétablir le califat, ramenant ainsi l'Islam dans les affaires de la vie.

Hence after having determined that the resumption of the Islamic way of life by establishing the Khilafah is the vital issue that faces the Ummah we are required to look to Islam to determine the actions that we are required to undertake in order to re-establish the Khilafah, thereby bringing Islam back to the affairs of life.

Nous devons donc réaliser que pour chaque action humaine, il existe un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i), c'est-à-dire une règle divine. Pour chaque statut légal (Hukm) islamique (Shar’i), il existe une preuve tirée du Coran et de la sunna, ou du consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah), ou indiquée par un raisonnement par analogie (Qiyas) basé sur les textes.

So we must realise that for every human action there is a Hukm Shari’i, i.e. divine rule. For every Hukm Shari’i there is an evidence from the Qur’an and the Sunnah or the Ijma’a of the Sahabah or indicated through Qiyas based upon the texts.

Les statuts légaux (Hukm) de la charia déduits de la preuve (Daleel) qui sont définitifs. En examinant le Coran et la sunna, nous trouverions que certaines règles ont des preuves indiscutables et qu'il n'y a aucune place pour l'effort d’interprétation (Ijtihad). On les trouve dans les versets du Coran dont le sens est Qat’i (définitif) et dans ces hadiths du Prophète ﷺ qui sont indiscutablement connus pour provenir du Prophète ﷺ (Mutawatir) et dont les sens sont également Qat’i. Ce sont des preuves Qat’i qui ne peuvent être comprises que d'une seule manière et dont le rejet conduirait une personne à la mécréance (Kufr). Par exemple, les questions de croyance (Aqeedah) telles que la croyance au Paradis (Jannah) et à l'Enfer (Jahannam), et la croyance au Jour du Jugement sont indiscutables et sont des parties définitives de la religion (Deen) auxquelles nous devons croire.

Ahkam Shari’ah deduced from the Daleel (evidences) that are definite When scrutinising the Qur’an and the Sunnah we would find that there are certain rules whose evidence is indisputable and there is no room for Ijtihad. They are found in the verses of Qur’an whose meaning is Qat’i (definitive) and those Ahadith of the Prophet (saw) which are indisputably known to be from the Prophet (saw) (Mutawatir) and whose meanings are also Qat’i. These are Qat’i evidences which can only be understood in one manner and the rejection of which would lead a person to Kufr. For example, matters of Aqeedah such as the belief in Jannah (Paradise) and Jahannam (Hellfire), and the belief in the Day of Judgement are indisputable and are definitive parts of the Deen that we must believe in.

De même, certains Ahkam Shari’ah sont définitifs et indiscutables, et leur rejet constituerait une mécréance (Kufr).

Similarly certain Ahkam Shari’ah are definitive and indisputable, and the rejection of these would be Kufr (disbelief).

Par exemple, le Coran et la sunna contiennent de nombreuses preuves (Daleel) concernant l'obligation d'établir la prière (Salah) régulière. Le rejet de cette obligation constituerait une mécréance (Kufr). Un exemple de preuve (Daleel) à ce sujet est ce qu'Allah (SWT) a dit dans la sourate al-Mu’minun : « Certes, les croyants ont réussi, ceux qui sont assidus dans leur prière (Salah). » (TMQ al-Mu’minun, versets 1-2)

For example the Qur’an and Sunnah contain numerous evidences concerning the obligation of the establishment of the regular Salah (prayer). The rejection of this obligation would be Kufr. An example of a Daleel for this would be when Allah (swt) said in Surah al-Mu’minun, “Verily the believers have attained the Success (in the hereafter), those who guard there prayers.” (TMQ al-Mu’minun, verses 1-2)

Également le hadith du Prophète ﷺ tel qu'il est rapporté de manière authentique dans le Musnad de l'imam Ahmed ibn Hanbal :

Also the Hadith of the Prophet (saw) as narrated authentically in the Musnad of Imam Ahmed ibn Hanbal:

« L'alliance entre moi et toi est la prière (Salah) ; quiconque abandonne la prière commet un acte de mécréance. » Par conséquent, le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) est définitif quant à l'obligation (Fard) de la prière (Salah).

“The covenant between myself and yourself is the Salah whoever abandons prayer commits an action of disbelief” Hence the Hukm Shari’i is definitive on the obligation (Fard) of Salah.

Un autre exemple de règle définitive serait l'interdiction de l'usure (Riba) qui a été établie sans aucune place pour l'incompréhension dans le Coran lorsqu'Allah (SWT) a dit :

Another example of a definite rule would be the prohibition of Riba (usury/interest) that has been established without any room for misunderstanding in the Qur’an when Allah (swt) said:

« Et Allah a rendu licite le commerce et a interdit l'usure. » (TMQ al-Baqarah, verset 275)

“And Allah has permitted trade but forbidden usury.” (TMQ al-Baqarah, verse 275)

Ceci, parmi d'autres preuves, est clair et définitif dans sa portée et ne peut signifier que l'interdiction (Tahreem) des transactions d'intérêt dans leur totalité, que cela se produise par le biais de l'exploitation bancaire personnelle, de la souscription de prêts du FMI ou du soutien au FMI par des dons.

This amongst other evidences are clear and definitive in their import and can only mean the prohibition (Tahreem) of interest dealings in their totality, whether this occurred through personal banking, the taking of IMF loans or the supporting of the IMF through donations.

D'autres exemples de statut légal (Hukm) qui sont indiscutables sont des questions telles que l'obligation de jeûner durant le mois de ramadan, l'interdiction pour les mécréants (Kafir) d'exercer une autorité dans les terres islamiques telles qu'al-Quds, l'obligation de rétablir la règle d'Allah et l'obligation du jihad. Tous ces statut légal (Hukm) sont indiscutables puisqu'ils possèdent une preuve (Daleel) qui est définitive.

Other examples of Ahkam that are indisputable are matters such as the obligation of fasting in the month of Ramadhan, the prohibition of Kuffar having authority in the Islamic lands such as al-Quds, the obligation of restoring the rule of Allah and the obligation of Jihad. All of these Ahkam are indisputable since they have Daleel that are definitive.

Il n'y a aucune place, dans ces questions, pour des divergences d'opinions ou des désaccords de vues.

There is no room in these matters for any differences of opinions or divergences of views.

Les Ahkam Shari’ah déduites de la preuve (Daleel) qui sont des Ahkam Shari’ah indéfinies sont également dérivées de preuves où il y a une marge d'interprétation concernant les sens, le lien avec le problème en question et la validité. C'est ici que nous sommes tenus d'examiner les preuves plus en détail, puisque Allah (SWT) ordonne aux musulmans,

Ahkam Shari’ah deduced from Daleel that are indefinite Ahkam Shari’ah are also derived from evidences where there is room for interpretation regarding meanings, connection with the problem at hand and validity. This is where we are required to scrutinise the evidences further, since Allah (swt) orders the Muslims,

« Puis, si vous avez un différend sur un sujet, renvoyez-le à Allah et au Messager de ﷺ » (TMQ al-Nisa’a, verset 59)

“Then if you dispute in a matter return it to Allah and His Messenger (saw)” (TMQ al-Nisa’a, verse 59)

Par conséquent, dans les questions où la preuve (Daleel) est interprétable de plus d'une manière, le maximum doit être fait pour comprendre les preuves pertinentes et les peser à la lumière du Coran et de la sunna, c'est-à-dire peser toutes les preuves liées à la question en discussion.

Hence, in matters where the Daleel (evidence) is interpretable in more than one manner the utmost must be done in understanding the relevant evidences and weighing them up in light of the Qur’an and the Sunnah i.e. weighing up all the related evidences pertaining to the matter under discussion.

Ce processus est connu sous le nom d'effort d’interprétation (Ijtihad). Le Prophète ﷺ a guidé les compagnons (Sahabah) à pratiquer l'effort d’interprétation (Ijtihad) comme méthodologie pour extraire les Ahkam de la charia à partir de leur preuve (Daleel). Il a été rapporté que lorsque le Prophète ﷺ a envoyé Mu’adh et Abu Musa Al-Ashari au Yémen, il ﷺ a dit : « Par quoi allez-vous juger ? » Ils ont répondu : « Si nous ne trouvons pas la règle dans le Coran et la sunna, nous comparerons un cas à un autre et nous agirons selon ce qui est le plus proche du Haqq. » Cette analogie faite par les compagnons (Sahabah) (ra) et approuvée par le Prophète ﷺ décrivait le processus de l'effort d’interprétation (Ijtihad) dans la dérivation des règles. De plus, il a été rapporté à son sujet ﷺ que : « Lorsqu'il envoya Mu’adh en tant que gouverneur au Yémen, il ﷺ lui dit : "Par quoi vas-tu juger ?" Mu’adh dit : "Par le Coran d'Allah." Le Prophète ﷺ demanda alors : "Si tu ne trouves pas (la règle) ?" Il dit : "Par la sunna du Messager ﷺ d'Allah." Le Prophète ﷺ dit : "Si tu ne trouves pas (la règle) ?" Mu’adh dit : "Je déploie mes efforts et je donne mon avis." Le Prophète ﷺ dit : "Alhamdu Lillah (Louange à Allah) qu'Il ait guidé le Messager d'Allah vers ce qu'Allah et Son Messager aiment." » Ce hadith permet clairement à Mu’adh de pratiquer l'effort d’interprétation (Ijtihad). En outre, connaître le statut légal (Hukm) de la charia (règle divine) est inexorablement lié à l'effort d’interprétation (Ijtihad) au point qu'il n'est pas possible de connaître les règles sans celui-ci.

This process is known as Ijtihad. The Prophet (saw) guided the Sahabah to make Ijtihad as the methodology to extract the Ahkam Shari’ah from their Daleel. It has been narrated that when the Prophet (saw) sent Mu’adh and Abu Musa Al-Ashari to Yemen, he (saw) said, ‘What are you going to rule by?’ They said, ‘If we don’t find the rule in the Qur’an and the Sunnah, we will compare a case to another and whatever is closer to the Haqq, we will act upon it.” This analogy made by the Sahabah (ra) and approved by the Prophet (saw) described the process of Ijtihad in deriving rules. Also, it was narrated about him (saw) that, “When he sent Mu’adh as a governor to Yemen, he (saw) said to him, ‘What are you going to rule by?’ Mu’adh said, ‘By the Qur’an of Allah.’ The Prophet (saaw) then asked, ‘If you don’t find (the rule)?’ He said, ‘By the Sunnah of the Messenger (saw) of Allah.’ The Prophet (saw) said, ‘If you don’t find (the rule)?’ Mu’adh said, ‘I exert my utmost and give my opinion.’ The Prophet (saw) said, ‘Alhamdu Lillah (Praise be to Allah) that He led the Messenger of Allah to that which Allah and His Messenger like.” This Hadeeth clearly permits Mu’adh to perform Ijtihad. Moreover, knowing the Hukm Shari’ (divine rule) is inexorably linked with Ijtihad to the extent that it is not possible to know the rules without it.

Le Prophète ﷺ a dit dans un hadith : « Lorsque le juge fait un effort d’interprétation (Ijtihad) et qu'il se trompe, il obtient une récompense, et s'il atteint la vérité, il obtient deux récompenses » (Sahih al-Bukhari avec une narration similaire dans Sahih Muslim)

The Prophet (saw) said in one Hadeeth, “When the judge makes Ijtihad and he errs he gets one reward and if he hits the mark he gets two rewards” (Sahih al-Bukhari with a similar narration in Sahih Muslim)

Ainsi, lorsque l'interprète qualifié (Mujtahid) accomplit un effort d’interprétation (Ijtihad) afin d'extraire une règle divine et déploie ses efforts les plus intenses pour comprendre les preuves, il sera récompensé qu'il ait raison ou non. Par conséquent, dans ces domaines, il est naturel qu'il y ait des divergences d'opinions tant que ces différentes opinions sont extraites par des interprètes qualifiés (Mujtahideen) ayant déployé leurs efforts pour comprendre les preuves pertinentes.

So when the Mujtahid performs Ijtihad in order to extract a divine rule and exerts his utmost in understanding the evidences he will be rewarded whether he is correct or not. Hence in these areas it is natural for there to be differences of opinion as long as these different opinions are extracted by qualified Mujtahideen having exerted themselves in understanding the relevant evidences.

Voici un exemple pour illustrer ce point :

The following is an example to illustrate this point:

Dans un hadith bien connu, il est rapporté que le Prophète ﷺ a déclaré : « Il n'y a pas de prière (Laa Salaat) pour celui qui ne récite pas la Fatiha du Kitab dans chaque rak'a. » Les juristes ont divergé dans leur compréhension de la portée de cette narration. Certains ont affirmé que le Prophète ﷺ a nié la validité de la prière (Sihhatus Salah), la prière sans la récitation de la sourate Fatiha, et qu'il est donc nécessaire de la lire dans chaque prière, y compris derrière l'imam. Car c'est le sens évident du texte et il ne peut être compris d'aucune autre manière sans une autre preuve (Daleel). Cette compréhension a été attribuée à l'imam Shafi’i.

In a well known Hadith the Prophet (saw) is narrated to have stated, “There is no prayer (Laa Salaat) for the one who does recite the Fatiha of the Kitab in every single rakaa’a. “ The jurists have differed in their understanding in the purport of this narration. Some have stated that the Prophet (saw) negated the validity of Salah (Sihhatus Salah), prayer without reciting Surah Fatiha and therefore it necessary to read it in every single prayer including behind the Imam. As this is the obvious meaning of the text and can not be understood in any other manner except with another Daleel. This understanding has been attributed to Imam Shafi’i.

D'autres ont affirmé que l'expression *laa salaat*, signifiant « pas de prière », n'est pas une négation de la validité (*Sihhah*) mais plutôt une négation de la perfection (*Kamala*), comme dans le hadith authentifié par l'imam Nawawi dans son *Arbaeen* : « *Laa yuminoo...* », « Aucun d'entre vous n'a atteint la foi (Iman) tant qu'il n'aime pas pour son frère ce qu'il aime pour lui-même. » Par conséquent, le fait de suivre l'imam prime sur la récitation de la Fatiha et, par conséquent, celle-ci ne doit pas être faite derrière l'imam mais seulement récitée lorsque la prière (Salah) est effectuée seul. Cette opinion a été attribuée à l'imam Abu Hanifah.

Others have said that the expression laa salaat meaning ‘no prayer’ is not a negation of validity (Sihhah) but rather a negation of perfection (Kamala) as in the hadeeth authenticated by Imam Nawawi in his Arbaeen, “Laa yuminoo.....”, “Not one of you has attained Iman until he loves for his brother what he loves for himself.” Therefore the following of the Imam takes precedence over the reciting the Fatiha and therefore should not be done behind the Imam but only recited when prayer by ones self. This opinion has been attributed to Imam Abu Hanifah.

Une troisième opinion existe et cette opinion a été attribuée à l'imam Malik, à savoir que lorsque l'on prie derrière l'imam, on ne doit réciter la Fatiha que dans les rak'ahs où l'imam est silencieux, mais qu'elle n'est pas récitée lorsque l'imam récite à voix haute, c'est-à-dire les deux premières rak'ahs de Maghrib, d'Isha et de Salatul Fajr.

A third view exists and this view has been attributed to Imam Malik, which is that when behind the Imam one should only recite the Fatiha in the raka’aat that the Imam is silent, but not recited when the Imam recites aloud i.e. the first two Raka’aat of Maghrib, Isha and Salatul Fajr.

Cet exemple devrait illustrer comment l'effort d’interprétation (Ijtihad) est en réalité fondé sur le Coran et la sunna, et ne signifie pas simplement l'usage de l'esprit pour en déduire une règle.

This example should illustrate how Ijtihad is actually based upon the Qur’an and Sunnah and does not merely mean using the mind to derive a rule.

De la même manière, nous sommes tenus d'examiner scrupuleusement les idées avancées en tant que méthodologies et de déterminer si elles constituent réellement des preuves islamiques pertinentes ou s'il s'agit d'Ijtihadaat.

Similarly we are required to scrutinise the ideas that are put forward as methodologies and whether they are actually the relevant Islamic evidences or whether they are Ijtihadaat.