De nombreux musulmans ont été frappés par l'affliction du fatalisme. Il est bien connu que le Prophète ﷺ, dans de nombreux hadiths, a prédit la domination de l'Islam sur le monde, incluant l'Orient et l'Occident. Il existe également de nombreuses narrations parlant du retour du califat. Cependant, pour certains, ces narrations sont devenues une source d'apathie où ils conseillent aux musulmans de ne pas entreprendre d'actions politiques afin d'établir le califat, mais plutôt d'attendre son retour promis.

Many of the Muslims have been struck by the affliction of fatalism. It is well known that the Prophet (saw) in many hadeeth foretold the domination of Islam over the world, including both the East and the West. There are also many narrations speaking of the return of the Khilafah. However these narrations for some have become a source of apathy where they advise the Muslims that they should not undertake political actions in order to establish the Khilafah rather they should wait for its promised return.

Nous devons réaliser l'erreur de ce point de vue. Pour ce faire, une distinction claire doit être établie entre la croyance (Aqeedah), les Promesses d'Allah (SWT) et les règles de la charia qui fournissent le stimulus et la direction pour les actions du croyant.

We need to realise the error of this view. In order to do that a clear distinction needs to be made between Aqeedah and the Promises of Allah (swt) and the Shari’ah rules which provide the stimulus and direction for the actions of the believer.

Le sujet de la croyance (Aqeedah) est le sujet de la foi et du dogme. Cela fait référence à la manière dont les questions les plus fondamentales auxquelles les êtres humains doivent répondre sont comprises. Telles que « quel est le but de la vie ? », « comment l'homme est-il apparu dans l'univers ? » et « que se passe-t-il après la mort et la vie a-t-elle une influence sur cela, c'est-à-dire existe-t-il une relation entre cette vie et ce qui vient après cette vie ? ». La réponse à ces questions constitue la foi, le dogme ou la croyance (Aqeedah) du musulman. La préoccupation première de ces questions est la compréhension de la réalité de cette Dunya. Par conséquent, les musulmans croient qu'Allah (SWT) a créé l'homme afin qu'il L'adore et qu'Il (SWT) demandera des comptes à l'homme dans l'au-delà pour chaque action entreprise dans cette vie, qu'elle ait été faite en obéissance à Allah (SWT) et en suivant Sa guidance, ou non. Il (SWT) a envoyé des Messagers à l'humanité avec Sa guidance, laquelle leur a été transmise par les Anges.

The subject matter of the Aqeedah is the subject matter of belief and creed. This refers to how the most basic questions that human beings must answer are understood. Such as ‘what is the purpose life?’, ‘how did man appear in the universe?’ and ‘what happens after death and does life have any bearing upon it, meaning is there a relationship with this life and what is after this life?’. The answer to these questions form the belief, creed or Aqeedah of the Muslim. The primary concern of these questions is with understanding the reality of this Dunya. Hence, Muslims believe that Allah (swt) created man in order to worship Him and that He (swt) will account man in the Hereafter for every action undertaken in this life whether it was in obedience to Allah (swt), and following His guidance, or not. He (swt) sent Messengers for mankind with His guidance, which was conveyed to them through the Angels.

Cette croyance (Aqeedah) seule ne dirige aucune action, bien que toutes les actions doivent être fondées uniquement sur la croyance (Aqeedah). Car pour les actions, Allah (SWT) a révélé une guidance sous la forme des Ahkam Shari’ah. Ainsi, le système économique islamique, le système de gouvernance islamique ainsi que la manière d'adorer Allah (SWT) dans l'adoration (Ibadah) ne peuvent être compris par la simple reconnaissance de la croyance (Aqeedah) seule. Au contraire, les Ahkam Shari’ah sont nécessaires. Pour illustrer davantage ce point, les musulmans savent et croient qu'Allah (SWT) est Ar-Raaziq (celui qui pourvoit la subsistance). Ainsi, Il (SWT) subvient aux besoins des êtres humains, des animaux et de tout le reste dans cet univers. Cependant, cela ne signifie pas qu'un musulman doive rester assis à la maison et attendre que la subsistance (Rizq) arrive automatiquement. Au contraire, on doit suivre l'ordre d'Allah (SWT),

This Aqeedah alone does not direct any actions, albeit all actions must be based solely upon the Aqeedah. For actions Allah (swt) revealed guidance in the form of Ahkam Shari’ah. So the Islamic economic system, the Islamic ruling system as well as the way to worship Allah (swt) in the Ibadah cannot be comprehended merely through acknowledging the Aqeedah alone. Rather, Ahkam Shari’ah are needed. As a further illustration of this point, Muslims know and believe that Allah (swt) is Ar-Raaziq (the provider of sustenance). So He (swt) sustains the human beings and the animals and everything else in this universe. However this does not mean a Muslim should sit at home and wait for the sustenance (Rizq) to arrive automatically. Rather, one must follow the command of Allah (swt),

« Puis dispersez-vous sur la terre et cherchez la grâce d'Allah » (TMQ al-Jumu’ah, verset 10)

“Disperse in the Earth and seek from the Bounty of Allah” (TMQ al-Jumu’ah, verse 10)

Comme un autre exemple, les musulmans croient qu'Allah (SWT) est An-Naaser (le Secoureur). Cela signifie que la victoire est entre les mains d'Allah (SWT), pourtant les musulmans sont obligés, dans leurs actions, de suivre le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) et de préparer leurs forces en raison de l'ordre d'Allah (SWT) dans le Qur'an.

As another example Muslims believe that Allah (swt) is An-Naaser (the helper). That is that victory lies in the hands of Allah (swt), yet Muslims are obliged in their actions to follow the Hukm Shari’i and prepare their forces due to the order of Allah (swt) in the Qur’an.

« ..et préparez contre eux toute la force que vous pouvez » (TMQ al-Anfal, verset 60)

“..and prepare for them (the enemy) all you can of force” (TMQ al-Anfal, verse 60)

Il doit donc être clair que toutes les actions doivent être dérivées des statuts légaux (Hukm) de la charia et ne doivent pas être négligées en raison de la croyance et de la confiance (Tawakkul) qu'Allah (SWT) contrôle toute chose, ce qui est en tout cas une croyance immuable indépendamment des actions de chacun. En fait, un incident bien connu s'est produit avec le Prophète ﷺ et un homme qui avait laissé son chameau non attaché et qui dit au Prophète ﷺ : « Je place ma confiance en Allah ». Le Prophète ﷺ répondit : « Attache-le et (ensuite) place ta confiance en Allah ».

Hence it must be clear that all actions must be derived from Ahkam Shari’ah and are not neglected due to the belief and trust (Tawakkul) that Allah (swt) controls all things, which is in any case an unchangeable belief regardless of ones actions. In fact, a well known incident occurred with the Prophet (saw) and one man who left his camel untied said to the Prophet (saw) “I trust in Allah”. The Prophet (saw) replied, “Tie it up and (then) have trust in Allah”.

Ainsi, malgré une foi (Iman) profonde en la victoire venant d'Allah (SWT) et sachant qu'Allah (SWT) établira les Mu’mineen (croyants) dans l'autorité, les musulmans doivent néanmoins accomplir les actions pertinentes qu'Allah (SWT) a prescrites. Rester passif, sans rien faire d'autre qu'espérer la Victoire, même si cela s'accompagne de nombreuses invocations (Du’a), est illicite (Haram). Lutter pour mettre en œuvre cette religion (Deen), à l'instar de la lutte des compagnons (Sahabah) qui luttèrent sur le champ de bataille et défièrent les chefs des Quraysh, est obligatoire. On pourra alors dire à Allah (SWT) au Jour du Jugement que l'on a fait de son mieux. C'est ce que les règles de la charia exigent.

Hence despite having strong Iman in the victory being from Allah (swt) and knowing that Allah (swt) will establish the Mu’mineen (believers) in authority, Muslims must still perform the relevant actions that Allah (swt) obliged. Sitting back, not doing anything but hoping for the Victory, even if this is accompanied with many Du’aa is Haram. Struggle to implement this Deen, like the struggle of the Sahabah (ra) who struggled in the battlefield and challenged the leaders of the Quraysh is obligatory. Then it can be said to Allah (swt) on the Day of Judgement that one did ones utmost. This is what is demanded by the Shari’ah rules.

Bien qu'il existe de nombreux hadiths dans lesquels le Prophète ﷺ a parlé du retour du califat et qu'Allah (SWT) ait promis la victoire aux croyants, le Coran oblige également les musulmans à suivre et à obéir aux commandements d'Allah (SWT) relatifs à la méthodologie de la création du changement. C'est tout comme le Prophète ﷺ qui se préparait pour les batailles et obéissait aux règles de la charia concernant la préparation. Il ﷺ a fait cela tout en sachant qu'Allah (SWT) avait promis que l'Islam dominerait. Les compagnons (Sahabah) n'ont pas non plus attendu sans rien faire en sachant que la religion (Deen) dominerait. Au contraire, ils ont suivi le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) et sont restés fermes dans leur foi (Iman) qu'Allah (SWT) accorderait la victoire et le soutien qu'Il leur avait promis.

Whilst there are many Hadith that the Prophet (saw) spoke of the return of the Khilafah and Allah (swt) promising the believers of His victory, the Qur’an also obliges Muslims to follow and obey the commands of Allah (swt) related to the methodology of creating change. This is just like the Prophet (saw) who prepared for the battles and obeyed the Shari’ah rules relating to preparation. He (saw) did this whilst knowing that Allah (swt) had promised that Islam would dominate. The Sahabah too never waited around knowing that the Deen would dominate. Rather, they followed the Hukm Shari’i and remained firm in their Iman that Allah (swt) would give the victory and support He had promised them.

De la même manière, nous sommes aujourd'hui tenus d'entreprendre l'ensemble des actions pertinentes afin de rétablir le califat et nous ne pouvons pas simplement attendre que la victoire d'Allah descende. Cela attirerait la colère d'Allah au Jour du Jugement pour avoir négligé d'accomplir une obligation, c'est-à-dire un obligatoire (Wajib), non seulement un obligatoire (Wajib), mais un pour lequel le Prophète ﷺ était prêt à donner sa vie. Ainsi, à moins que les musulmans ne réalisent cela, n'y accordent la même valeur et ne procèdent selon les règles de la charia, la religion (Deen) ne sera établie ni dans la vie des musulmans ni dans leurs sociétés, car cela ne peut se produire que par la lutte pour rétablir le califat conformément aux règles de la charia.

Similarly, today we are required to undertake the relevant set of actions in order to re-establish the Khilafah and we can not merely wait for the victory of Allah to descend. This would lead to the wrath of Allah on the Day of Judgement for neglecting to undertake an obligation i.e. a Wajib, not only a Wajib but one for which the Prophet (saw) was prepared to give his life for. So unless the Muslims realise this and give it the same value and proceed according to the Shari’ah rules the Deen will not be established in the lives of the Muslims nor in their societies as this can only occur through the struggle to re-establish the Khilafah in accordance with the Shari’ah rules.