Afin d'arriver à la méthodologie pour rétablir le califat, un effort d’interprétation (Ijtihad) est requis, car cette question est une réalité unique qui n'est comparable à aucune situation que la communauté (Ummah) musulmane a rencontrée par le passé. Cela est dû au fait que, pendant treize siècles, elle a vécu à l'ombre du califat et sous l'autorité de l'Islam. C'est une situation unique qui nous impose de dériver le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) pour ce problème, à partir du Coran et de la sunna, par un processus détaillé d'effort d’interprétation (Ijtihad). Cela devrait détailler les étapes du rétablissement du califat, et ainsi traiter concrètement la Question Vitale que l'Islam a définie.

In order to arrive at the methodology to re-establish the Khilafah Ijtihad is required since this issue is a unique reality that is not comparable to any situation that the Muslim Ummah has come across in the past. This is because for thirteen centuries she lived in the shade of the Khilafah and under the authority of Islam. It is a unique situation that requires us to derive the Hukm Shari’i for this problem, from the Qur’an and Sunnah through a detailed process of Ijtihad. This should detail the steps to the re-establishment of the Khilafah, and thereby practically address the Vital Issue that Islam defined.

Par conséquent, il est nécessaire d'avoir une compréhension détaillée de cet effort d’interprétation (Ijtihad) comme pour tout autre. Par exemple, la prière (Salah) est certainement obligatoire (Fard), mais les détails de la prière (Salah) sont dérivés via l'effort d’interprétation (Ijtihad). Cependant, il est toujours nécessaire d'avoir une compréhension détaillée de ses règles, sinon il serait impossible de savoir comment accomplir les actions qui sont des prérequis et des composantes de la prière (Salah), telles que les ablutions (Wudu), la Niyyah, le Ruku et ainsi de suite. De même, il est nécessaire d'avoir une compréhension détaillée de la méthode pour rétablir le califat (Khilafah), sinon on ne connaîtrait pas le statut légal (Hukm) d'Allah (SWT) sur la question, et par conséquent, on serait incapable de reprendre le mode de vie islamique, en prêtant le serment d’allégeance (Bay’ah) à un calife pour diriger les musulmans selon l'Islam.

Hence what is required is to have detailed understanding of this Ijtihad like any other. For example, Salah is definitely Fard but the details of Salah are derived via Ijtihad. However it is still required to have a detailed understanding of its rules otherwise it would be impossible to know how to undertake the actions that are prerequisites for and components of Salah such as Wudu, Niyyah, Ruku and so on. Similarly it is required to have a detailed understanding of the method to re-establish the Khilafah otherwise one would not know Allah’s (swt) Hukm on the matter, and as a consequence one would be unable to resume the Islamic way of life, by giving the Bay’ah to a Khaleefah to rule the Muslims according to Islam.

De même, si un musulman n'était pas au courant des règles du jeûne, il serait incapable de jeûner correctement. S'il ne connaissait pas les règles détaillées de l'aumône obligatoire (Zakah), il lui serait impossible de mettre en œuvre cette obligation. De la même manière, il ne remplirait pas le commandement d'Allah (SWT) de rétablir le califat sans en avoir dérivé le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) qui y est lié. Des déclarations vagues, de la rhétorique et des slogans consistant à simplement suivre le Coran et la sunna sans compréhension ne seraient jamais suffisants.

Likewise, if a Muslim was unaware of the rules of fasting he would be unable to fast properly. If he did not know the detailed rules of Zakah it would be impossible for him to implement this obligation. In the same manner, he would not be fulfilling Allah’s (swt) command to re-establish the Khilafah unless he had derived the Hukm Shari’i connected to it. Vague statements, rhetoric, and slogans of just following Qur’an and Sunnah without understanding would never be enough.

Une telle imprécision est répandue. Cependant, un événement récent est que la communauté (Ummah) islamique devient plus capable de la déceler. Par exemple, prenons l'idée que la voie du renouveau passe par le jihad sur Internet, car c'est là que réside le pouvoir ! Il ne s'agit pas seulement d'une vision confuse du monde et de son fonctionnement, mais aussi d'une conception extrêmement dangereuse du concept islamique clé du jihad. En réalité, le jihad est la méthode pour lever les barrières physiques, telles que les États et les armées, dans le processus d'appel des gens à l'Islam. Le jihad n'est pas le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) lié au rétablissement du califat (Khilafah), et il ne se mène certainement pas exclusivement sur Internet, mais dans la vie réelle.

Such vagueness is widespread. However, a recent occurrence is that the Islamic Ummah is becoming more able at seeing through it. For example, take the idea that the way for revival is via Jihad on the internet as that is where the power lies! This is not only a confused view of the world and how it works but also an extremely dangerous conception of the key Islamic concept of Jihad. In actual fact, Jihad is the method to remove the physical barriers, such as the states and militaries, in the process of calling people to Islam. Jihad is not the Hukm Shari’i connected to the re-establishment of the Khilafah, and is definitely not fought exclusively over the internet, but in real life.

Un autre exemple pour illustrer ce point concernerait le fait de jeter des regards superficiels sur un ou deux versets (Ayah) du Qur’an, pour ensuite construire tous les arguments sur cette base extrêmement sélective. Cela est fait avec le verset d'Allah (SWT), souvent cité de manière erronée,

A further example to illustrate this point would be regarding cursory glances at one or two ayaat of the Qur’an and then building all arguments on this extremely selective foundation. This is done with the often mis-quoted verse of Allah (swt),

« Certes, Allah ne changera pas l'état d'un peuple tant que celui-ci ne change pas ce qui est en lui-même » (TMQ al-Ra’d, verset 11)

“Verily Allah will not change the circumstances of a people until they change that which is within themselves” (TMQ al-Ra’d, verse 11)

Par la suite, il est soutenu que la situation de la communauté (Ummah) ne changera que lorsque les musulmans commenceront à se rectifier individuellement, indépendamment de la réalité politique.

Subsequently it is argued that the situation of the Ummah will only change when Muslims start to rectify themselves individually, disconnected to the political reality.

Cet argument est erroné à bien des égards. Premièrement, la compréhension réelle du verset (Ayah) est incorrecte. Allah (SWT) décrit la situation d'une nation (Qawm) et si la nation s'attache à la voie correcte, elle restera sous Sa faveur ; si elle l'abandonne, elle tombera dans le désordre, moment auquel la seule façon de rectifier à nouveau la nation serait de revenir fondamentalement à la base correcte et à la Millah (voie) sur laquelle elle reposait, et cela constituerait une transformation radicale incluant chaque aspect. Le sujet est clairement la nation et non l'individu, car le verset (Ayah) reste au pluriel tout au long. Les Mufassireen ont mis l'accent sur les dirigeants car ils représentent ce sur quoi repose la société, et par conséquent, la rectification des dirigeants et le changement politique constitueraient un aspect majeur. En effet, il a été rapporté : « Les gens sont sur la religion (Deen) de leurs dirigeants ». Cette interprétation est donnée par l'imam Qurtubi dans son exégèse (Tafsir) du Qur'an Jam’iu Ahkam ul-Qur’an.

This argument is flawed on many accounts. Firstly, the actual understanding of the Ayah is incorrect. Allah (swt) is describing the situation of a nation (Qawm) and if the nation sticks to the correct path then it will remain in His favour, if it abandons this then it will fall into disarray at which point the only way to rectify the nation again would be by returning fundamentally to the correct foundation and Millah (way) that it was upon, and that would be a radical transformation including every single aspect. The subject matter is clearly the nation and not the individual as the Ayah remains in the plural form throughout. The Mufassireen emphasised the rulers as they represent what the society is upon and hence the rectification of the rulers and the political change would be a major aspect. Indeed, it has been narrated, “The people are upon the Deen of their rulers”. This interpretation is given by Imam Qurtubi in his Tafseer of the Qur’an Jam’iu Ahkam ul-Qur’an.

Deuxièmement, ce verset (Ayah) n'établit pas de statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) concernant la manière de rétablir le califat. Par conséquent, fonder des actions sur ce seul verset serait illicite (Haram). Ce qui serait requis, c'est une compréhension de ce verset (Ayah), mais aussi d'autres statuts légaux (Hukm) islamiques (Shar’i) dérivés du Coran et de la sunna concernant la manière d'initier un changement politique. L'action deviendrait alors obligatoire.

Secondly, this Ayah does not establish Hukm Shari’i connected to how to re-establish the Khilafah. Therefore to build actions upon it alone would be Haram. What would be required is an understanding of this Ayah, but also other Hukm Shari’i derived from the Qur’an and Sunnah regarding how to initiate political change. Then action would be mandatory.

D'autres cas également courants sont ceux où des preuves liées à d'autres aspects de l'islam sont utilisées dans la discussion sur la manière de changer la communauté (Ummah). Bien qu'il soit connu que l'évocation (Dhikr) et l'invocation (Du’a) sont importantes pour les musulmans afin de leur rappeler Allah (SWT) et qu'elles constituent une forme de force spirituelle et de munitions pour les croyants, elles ne sont pas le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) lié à la création d'un changement politique. Si n'importe quel problème humain était étudié, tel que la question de l'économie, il faudrait examiner les preuves pertinentes liées aux questions économiques, par exemple la nature des propriétés, la nature des terres, les types de sociétés, etc. Si le problème en question était un problème social lié à la relation entre les hommes et les femmes, on examinerait les textes pertinents concernant la question, par exemple le hadith de Khalwah, les cas permis et interdits de mixité, le concept de Mahram, etc.

Other instances which are also common are where evidences connected to other aspects of Islam are used in the discussion of how to change the Ummah. Whilst it is known that the Dhikr and Du’aa are important for the Muslims in order to remind them of Allah (swt) and are a form of spiritual strength and ammunition to the believers, they are not the Hukm Shari’i connected to creating political change. If any human problem were studied, such as the matter of economics one would need to look at the relevant evidences connected to economic matters e.g. nature of properties, nature of lands, types of companies etc. If the problem at hand was a social problem connected to the relationship between men and women one would look at the relevant texts concerning the issue e.g. the Hadith of Khalwah, the permitted and prohibited instances of mixing, the concept of Mahram etc.

De même, lorsqu'on discute de la perspective islamique sur la création d'un changement politique, il serait nécessaire d'examiner les preuves pertinentes liées au sujet, c'est-à-dire le changement politique. Ainsi, on trouverait que le Prophète ﷺ lui-même a parlé de la manière dont lui ﷺ et ses compagnons (Sahabah) se sont engagés dans la lutte lorsqu'il a déclaré, dans un hadith bien connu rapporté par Abu Dawud,

Similarly, when discussing the Islamic perspective upon creating political change it would be necessary to look at the relevant evidences connected to the subject i.e. political change. Hence one would find the Prophet (saw) himself spoke of how he (saw) and his Sahabah (ra) engaged in the struggle when he stated in a well known Hadith narrated by Abu Dawud,

« Le maître des martyrs est Hamza, ainsi que tout homme qui se tient face à un dirigeant tyran, lui ordonne (le bien, c'est-à-dire la mise en œuvre de la religion (Deen)) et lui interdit (le mal, autre que la religion (Deen)) et qui est tué par lui. » (Authentifié par Ibn Hajr al-Hathami dans Majmoo’ al-Zaaid)

“The master of martyrs is Hamza and any man who stands in front of a tyrant ruler and orders him (with good i.e. the implementation of the Deen) and prohibits him (from the evil of other than the Deen) and is slain by him”. (Authenticated by Ibn Hajr al-Hathami in Majmoo’ al-Zaaid)

Ainsi, une étude détaillée des preuves pertinentes et une dérivation de la méthodologie adaptée à la situation actuelle sont nécessaires afin de reprendre pratiquement le mode de vie islamique.

So a detailed study of the relevant evidences and a derivation of the methodology suited to the current situation is required in order to practically resume the Islamic Way of life.