39 Les causes et les facteurs de la faiblesse de l'État

39 Les causes et les facteurs de la faiblesse de l'État - Le Califat Islamique | Quran Course

Les méthodes que les ennemis de l'Islam ont utilisées pour affaiblir sa compréhension étaient nombreuses. Certaines étaient liées au texte et d'autres à la langue utilisée pour le transmettre et l'enseigner, tandis que d'autres méthodes utilisées étaient liées à la pertinence de l'Islam avec la réalité. Ils se sont mis à ajouter de fausses narrations aux hadith du Messager d'Allah ﷺ qui n'avaient jamais été dites, et ils ont réussi à fabriquer et à y inclure des significations et des concepts non islamiques qui contredisaient l'Islam, dans l'espoir que ceux-ci seraient adoptés par les musulmans et qu'ainsi ils s'en détourneraient et s'en éloigneraient. En effet, ils ont réussi à faire précisément cela, et ils ont propagé ces faux hadith parmi les gens. Les musulmans en furent alarmés et, à leur tour, ils divulguèrent les sombres desseins de ces Zanadiqah (hérétiques). Les musulmans brisèrent leur cercle maléfique et interrompirent leur conspiration. Les savants et les experts de hadith relevèrent alors le défi et commencèrent à rassembler et à lister les hadith en reliant chaque hadith à son narrateur, à sa qualification et à la date à laquelle chaque hadith a été rapporté, en soulignant chaque hadith et en le classant. Les hadith étaient soit classés comme Sahih (authentique) soit Da’if (faible) et furent ainsi protégés. Les narrations des hadith furent restreintes aux trois générations après les compagnons (Sahabah) et aucune autre narration rapportée après eux ne fut acceptée. Les narrateurs furent tous individuellement identifiés et les livres de hadith furent également classés en conséquence, jusqu'à ce que les musulmans soient capables de déterminer l'authenticité de n'importe quel hadith en reliant son texte et sa chaîne de narrateurs. L'État islamique traita sévèrement ces Zanadiqah et la plupart d'entre eux furent en réalité exécutés pour leur participation à la falsification et à la fabrication des hadith du Messager d'Allah ﷺ. Dans l'ensemble, la conspiration n'eut aucun effet dommageable sur l'Islam ni sur l'État.

The methods which the enemies of Islam used to weaken its understanding were numerous. Some were related to the text and others to the language used in conveying and teaching it, still other methods used were related to Islam’s relevance with reality. They set about adding false narrations to the Ahadeeth of the Messenger of Allah (pbuh) which were never said, and they managed to fabricate and include in them non-Islamic meanings and concepts that contradicted Islam in the hope that these would be adopted by the Muslims and thus deviate them and alienate them from Islam. Indeed, they managed to do just that, and they spread these false Ahadeeth among the people. The Muslims came to be alarmed by this and they in turn divulged the evil schemes of those Zanadiqah (heretics). The Muslims smashed their evil ring and aborted their conspiracy. Scholars and Ahadeeth experts then rose to the challenge and began gathering and listing the Ahadeeth by relating each Ahadeeth to the narrator, his qualification, and the date each Ahadeeth was narrated, underlining each Ahadeeth and classifying it. The Ahadeeth was either classified as Sahih (genuine) and Da’if (weak) and were protected. The narrations of the Ahadeeth were restricted to the three generations after the Sahabah and no other narration reported after them was accepted. The narrators were all individually identified and the books of Ahadeeth were also classified accordingly until the Muslims were able to relate the authenticity of any Ahadeeth by relating its text and chain of narrators. The Islamic State dealt harshly with those Zanadiqah and most of them were actually executed for their part in falsifying and fabricating the Ahadeeth of the Messenger of Allah (pbuh). Overall, the conspiracy did not have any damaging effect on Islam nor the State.

Les ennemis de l'Islam ont alors eu recours à l'attaque de la langue arabe, car c'est la langue par laquelle l'Islam et ses règles sont transmis, et ils ont tenté de la dissocier de l'Islam. Ils n'ont pas réussi au début car les musulmans progressaient dans leurs conquêtes armés du Livre, de la sunna et de la langue arabe, et ils enseignaient les trois aux gens. Les gens embrassèrent l'Islam et devinrent fluents en arabe, et certains des non-Arabes devinrent en réalité des interprètes qualifiés (Mujtahideen) distingués comme l'imam Abu Hanifah. D'autres devinrent des poètes exceptionnels comme Bashar ibn Burd et certains devinrent des écrivains éloquents comme Ibn al-Muqaffa’. Les musulmans consacrèrent une grande attention à la langue arabe. L'imam Shafi’i interdit la traduction du Coran et interdit de prier autrement qu'en arabe. Ceux qui approuvèrent la traduction du Coran, comme l'imam Abu Hanifah, ne l'appelèrent en tout cas nullement Coran. L'arabe resta le centre de l'attention car il est la partie fondamentale de l'Islam et un prérequis nécessaire à l'effort d’interprétation (Ijtihad). La compréhension de l'Islam à partir de ses sources ne peut se faire qu'en arabe et l'extraction de la Shari’yah ne peut être accomplie qu'en arabe. Cependant, l'attention, le soin et l'importance accordés à la langue arabe diminuèrent à la fin du sixième siècle Hijri lorsque les dirigeants, qui n'appréciaient et ne réalisaient pas l'importance de la langue arabe, arrivèrent au pouvoir. Ils négligèrent donc ce domaine et, par conséquent, l'effort d’interprétation (Ijtihad) fut bloqué en raison du manque de fluidité dans la langue arabe, l'un des principaux ingrédients pour déduire la Shari’yah. À ce stade, la langue arabe se sépara de l'Islam et la compréhension de la Shari’yah par l'État devint floue et, par conséquent, la mise en œuvre des règles devint également floue. Cela contribua grandement au déclin de l'État. Sa capacité à comprendre et à aborder de nouvelles questions s'est amoindrie, ce qui a conduit à son incapacité à résoudre les problèmes qui surgissaient ou à les résoudre de manière erronée. En conséquence, les problèmes se sont accumulés face à l'État, ce qui a provoqué son accablement.

The enemies of Islam then resorted to attacking the Arabic language as this is the language2 by which Islam and its rules are conveyed and they attempted to divorce it from Islam. They did not succeed at first because the Muslims went forward in their conquests armed with the Book, the Sunnah and the Arabic language and they would teach the people all three. The people embraced Islam and became fluent in Arabic and some of the non Arabs actually became distinguished Mujtahideen like Imam Abu Hanifah. Others became exceptional poets like Bashar ibn Burd and some became eloquent writers like Ibn al-Muqaffa’. The Muslims devoted a great deal of attention to the Arabic language. Imam Shafi’i disallowed the translation of Qur’an and disallowed praying other than in Arabic. Those who did endorse the translation of Qur’an, like Imam Abu Hanifah, in any case did not call the translated text Qur’an at all. Arabic remained the focus of attention because it is the fundamental part of Islam and a necessary prerequisite of Ijtihad. The understanding of Islam from its sources does not come about but in Arabic and the extraction of the Shari’yah cannot be accomplished except in Arabic. However, the attention, care and importance given to the Arabic language diminished by the end of the sixth century Hijri when the rulers, who did not appreciate and realize the importance of the Arabic language, came to power. They, therefore, neglected that area and as a result Ijtihad was stalled due to the lack of fluency in the Arabic language, one of the main ingredients in deducing the Shari’yah. At this stage, the Arabic language became separated from Islam and the State’s understanding of the Shari’yah became blurred and as a consequence the implementation of the rules also became blurred. This contributed a great deal towards the ailing of the State. It became diminished in its ability to understand and tackle new issues, thus leading to its failure to solve the problems that arose or to solving them in an erroneous way. As a result, problems accumulated in the face of the State and this caused it to become overwhelmed.

Plus tard, l'invasion culturelle de l'Occident a apporté avec elle une culture étrangère à l'Islam ; l'Occident a trompé les musulmans en prétendant qu'ils tiraient cette culture d'eux et que les systèmes qu'elle apportait ne contredisaient pas les règles islamiques. L'Occident avait apporté une législation qui contrevenait à la Shari’yah. Cela a affecté les musulmans dans une grande mesure et a conduit à l'empiètement de la culture occidentale et a influencé les musulmans. Les musulmans ont commencé à voir la vie comme étant basée sur l'intérêt. Durant le règne du califat ‘Uthmani, certaines lois occidentales ont été adoptées, un système bancaire occidental a été établi, l'usure (Riba) a été justifiée, et le code pénal a été stoppé et remplacé par des codes pénaux occidentaux. Malgré le fait que des fatwas aient été émises pour justifier de tels actes, elles ont eu un effet désastreux sur l'État et l'ont égarée loin de la règle islamique. Cet écart par rapport à l'Islam a éteint la forte foi (Iman) que les musulmans possédaient autrefois, a éloigné l'État du droit chemin, et a par la suite conduit à sa faiblesse et à sa désintégration.

Later, the cultural invasion by the West brought with it a culture alien to Islam, the West duped the Muslims by claiming that they took this culture from them and that the systems which it brought did not contradict the Islamic rules. The West had brought legislation which contravened the Shari’yah. This affected the Muslims to a great extent and led to the encroachment of Western culture and influenced the Muslims. The Muslims began to see life as being based on benefit. During the ‘Uthmani Khilafah’s rule, some Western laws were adopted, a Western banking system was established, Riba justified, and the penal code stalled and replaced by Western penal codes. Despite the fact that Fatawa were issued to justify such acts they had a disastrous effect on the State and led her astray from the Islamic rule. This deviation from Islam extinguished the strong Iman Muslims once had, took the State away from the right path, and subsequently led to its weakness and disintegration.

C'en était là pour ce qui concernait la compréhension de l'Islam ; quant à sa mise en œuvre, de nombreux facteurs ont contribué à la mauvaise application de la Shari’yah. L'un de ces facteurs fut les partis politiques, chacun voulant imposer sa propre opinion et recourant à des moyens militaires afin de s'emparer de l'autorité et du pouvoir. Les Abbassides firent précisément cela en s'emparant de la Perse et de l'Irak et en les utilisant comme plateforme jusqu'à ce qu'ils parviennent à capturer le pouvoir total et à restreindre la fonction de gouvernance au clan des Banu Hashim. Puis vinrent les Fatimides. Ils prirent le contrôle de la province (Wilayah) d'Égypte et y établirent un État afin de s'en servir comme point d'appui, dans le but ultime de transférer le pouvoir de l'État islamique aux fils de Fatimah, fille du Messager d'Allah ﷺ. Leur action causa un revers à l'État islamique et freina le jihad, tout en entraînant l'établissement d'un second pouvoir rivalisant pour le contrôle du califat, malgré le fait que l'État islamique soit un État d'unité et qu'il soit interdit aux musulmans d'avoir plus d'un calife en même temps. Le Messager d'Allah ﷺ a dit à ce sujet : « Si un serment d'allégeance est prêté pour deux califes, tuez le second. »

This was as far as understanding Islam was concerned, as for its implementation, many factors contributed to the misapplication of the Shari’yah. One such factor was the political parties, each one wanting to impose their own opinion and resorting to military means in order to seize authority and rule. The Abbasids did just that by seizing Persia and Iraq and using them as a platform until they had managed to capture total power and restrict the function of ruling to the clan of Banu Hashim. Then came the Fatimids. They took over the Wilayah of Egypt and established a state there so as to use it as a support point with the ultimate aim of transferring the rule of the Islamic State to the sons of Fatimah, daughter of Allah’s Messenger (pbuh). Their action caused a setback to the Islamic State and stalled the Jihad, while it resulted in the establishment of a second power vying for control over the Khilafah despite the fact that the Islamic State is a state of unity and it is forbidden for the Muslims to have more than one Khaleefah at the same time. The Messenger of Allah (pbuh) said in reference to this, “If a pledge of allegiance is taken for two Khulafah, kill the latter of them.”.

Cependant, ce qui a en fait conduit ces partis politiques à recourir à ce type de méthodologie afin de s'emparer du pouvoir, était le résultat de ce qui s'est produit durant le règne des Omeyyades. Les Omeyyades ont introduit la méthode consistant à transmettre le califat à l'héritier présomptif, à qui l'on remettait ensuite la Ba’yah. Cela a transformé la Ba’yah en un simple protocole et a tué l'espoir d'atteindre la position de dirigeant par ce moyen. Mu’awiyah, par exemple, a transmis l'autorité à son fils et a pris la Ba’yah pour lui plus tard. Par la suite, chaque calife a suivi la même tendance, prêtant serment pour ses héritiers puis demandant au peuple de leur donner la Ba’yah. Le peuple était restreint à donner la Ba’yah à quiconque le calife avait nommé, et donnait rarement la Ba’yah à quelqu'un d'autre. Cette méthode a poussé ces partis politiques à recourir à la force afin de s'emparer du pouvoir. Bien qu'Abu Bakr ait adopté la méthode de la nomination, sa mauvaise application par les Omeyyades a conduit à l'émergence de ces problèmes. Abu Bakr avait en fait consulté les musulmans sur cette question et, en conséquence, ‘Umar et ‘Ali sont apparus comme les deux candidats. La nomination fut alors donnée à ‘Umar et il fut élu calife après la mort d'Abu Bakr. ‘Umar prit la Ba’yah de la communauté (Ummah). Cela était en réalité conforme à la Shari’yah. Les Khulafah de Bani Umayyah ont mal appliqué cette règle et ont nommé leurs fils, frères ou parents. Dans certains cas, ils ont même nommé plus d'une personne. Une telle mauvaise application a conduit à la privation des musulmans de donner la Ba’yah à qui ils le souhaitaient, ce qui a en retour conduit à l'affaiblissement de l'État. Au début, cela n'a pas eu beaucoup d'effet sur l'État car il était très puissant, mais les signes de fissure sont rapidement apparus.

However, what in fact led those political parties to resort to that type of methodology in order to seize power, was as a result of what took place during the rule of the Ummayads. The Ummayads introduced the method of handing over the Khilafah to the heir apparent, who was then given the Ba’yah. This turned the Ba’yah into a mere protocol and killed the hope of reaching the position of ruling by its means. Mu’awiyah for instance passed on the authority to his son and took the Ba’yah for him later. Subsequently, every Khalifah followed the same trend, taking an oath for their heirs and then asking the people to give them the Ba’yah. The people were restricted to giving the Ba’yah to whoever the Khalifah had nominated, and rarely giving the Ba’yah to anyone else. This method pushed those political parties to resort to force in order to seize power. Despite the fact that Abu Bakr adopted the method of nomination, its misapplication by the Ummayads led to those problems arising. Abu Bakr had in fact consulted the Muslims over this issue and as a result ‘Umar and ‘Ali emerged as the two candidates. Nomination was then given to ‘Umar and he was elected as Khalifah after the death of Abu Bakr. ‘Umar took the Ba’yah from the Ummah. This was actually in accordance with the Shari’yah. The Khulafah of Bani Umayyah misapplied this rule and nominated their sons, brothers or relatives. In some cases, they even nominated more than one person. Such misapplication led to the deprivation of the Muslims from giving the Ba’yah to whoever they wished and this in turn led to the weakening of the State. At first, this did not have much effect on the State because it was so powerful, but the signs of cracking soon emerged.

Finalement, cela a facilité sa saisie par les mécréants alors que l'État islamique était à l'apogée de sa gloire et à sa force la plus redoutable. L'État ne put guère faire pour empêcher la chute d'Andalus, et cela était dû à la désintégration de l'administration d'Andalus. Cela se produisit sur le front occidental. À l'Est, les Wulaa’ se virent attribuer des pouvoirs obligatoires généraux et étendus qui stimulèrent leur ego. Ils commencèrent à gérer leur province (Wilayah) à leur propre manière et le calife accepta cet état de fait. Il se contentait des éloges qu'il recevait de leurs chaires et de la mention que les décisions étaient prises en son nom, ou par l'émission de monnaie portant son nom, ou par la perception continue des revenus de l'impôt foncier (Kharaj) de leur part. Ces provinces (Wilayah) devinrent de petites entités indépendantes. Ce fut le cas pour la province (Wilayah) de Saljuqiyyeen et de Hamdaniyyeen et de bien d'autres. Cela devint également un facteur contributif dans l'affaiblissement de l'État.

Eventually this facilitated its seizure by the disbelievers while the Islamic State was at the height of its glory and at its most formidable strength. The State could do little to save Andalus’ downfall and this was due to the disintegration of Andalus’ administration. That occurred on the Western front. In the East, the Wulaa’ were given general and wide mandatory powers which triggered their ego. They began to operate their Wilayat according to their own way and the Khaleefah agreed to this state of affairs. He was content with the praise which he received from their pulpit and by the mention that decisions were taken on his behalf or by the issuance of currency bearing his name or with the continued receipt of Kharaj revenues from them. These Wilayat became small independent entity. This was the case with the Wilayat of Saljuqiyyeen and Hamdaniyyeen and many others. This too became a contributory factor in the weakening of the State.