पश्चिमी विद्वानों में पश्चिमी चिंतन के इतिहास, यानी उनकी सभ्यता और उनकी आधुनिक संस्कृति के उद्भव के चरणों के बारे में, जिन्हें 'ज्ञानोदय' (Enlightenment) और 'आधुनिकतावाद' (Modernism) कहा जाता है, अलग-अलग मत पाए जाते हैं। कुछ पश्चिमी विद्वानों ने इतिहास को तीन युगों में बाँटा है: प्राचीनता (Antiquity), मध्य युग (the Middle Ages) और आधुनिक युग। यही व्यापक वर्गीकरण सबसे प्रचलित है। दूसरे, जैसे मॉरिस बिशप, अपनी पुस्तक *The Middle Ages* में यह मानते हैं कि मध्य युग रोम के पतन से शुरू होता है, और वे युगों को 'अंधकार युग' (Dark Ages) और 'उत्तर मध्य युग' (High Middle Ages) में बाँटते हैं। बिशप ने "29 मई 1453" को, जिस दिन कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्ज़ा हुआ था, पश्चिमी इतिहास की उन "धुरी-तिथियों" (hinge-dates) में से एक माना, जो "मध्य युग के अंत और आधुनिक काल के आरंभ" को चिह्नित करती है। हर्बर्ट एल्बर्ट लॉरेंस फ़िशर ने अपनी तीन खंडों वाली पुस्तक *A History of Europe* में यह कहा कि मध्य युग के अंत, या मध्यकाल, के साथ पुनर्जागरण (renaissance), धर्मसुधार (reformation) और विवेक (reason) का युग शुरू हुआ। एच. ए. एल. फ़िशर ने इस पर बल दिया कि इतिहास में मध्य युग और आधुनिक युग के बीच की सीमा तय करना शोधकर्ता के लिए सरल नहीं है। पश्चिमी विद्वानों में कुछ ऐसे भी हैं जो उन चरणों का विस्तार से वर्णन करते हैं जिनसे पश्चिमी चिंतन गुज़रा, जैसे विल ड्यूरेंट अपनी *The Story of Civilization* में, और रोलैंड एन. स्ट्रॉमबर्ग अपनी पुस्तक *European Intellectual History since 1789* में, जिसमें स्ट्रॉमबर्ग ने इन चरणों को मध्य युग, पुनर्जागरण काल, धर्मसुधार काल और बारोक काल में बाँटा है। स्ट्रॉमबर्ग के अनुसार बारोक काल का दर्शन पुनर्जागरण के बाद के युग का दर्शन है, या दूसरे दृष्टिकोण से, यह धार्मिक सुधार आंदोलन के बाद का युग है, जो लगभग 1570 ईस्वी के आसपास शुरू हुआ और 1650 ईस्वी के बाद भी जारी रहा। फिर स्ट्रॉमबर्ग सत्रहवीं शताब्दी को तर्क का युग बताते हैं: "धर्मसुधार के भयंकर संकट से झकझोरा गया यूरोप सत्रहवीं शताब्दी के वैज्ञानिक और बौद्धिक पुनर्जागरण तक पहुँचा।" स्ट्रॉमबर्ग गैलीलियो, न्यूटन, डेकार्ट, स्पिनोज़ा, हॉब्स, लॉक और लाइबनिज़ का हवाला देकर यह दावा करता है कि सत्रहवीं शताब्दी ईस्वी तर्क का युग था। इसके बाद स्ट्रॉमबर्ग “बौद्धिक इतिहास के उस असाधारण अध्याय, अठारहवीं शताब्दी के ज्ञानोदय” की प्रशंसा करता है, और फिर उन्नीसवीं शताब्दी ईस्वी के वैचारिक स्वरूप की बात करता है।

Westerners have varying views regarding the history of their thought i.e. stages of the emergence of their civilization and their modern culture, described as ‘Enlightenment’ and ‘Modernism.’ Some of the Westerners categorized history into three ages: Antiquity, the Middle Ages and the Modern Age. This comprehensive categorization is predominant. Others, like Morris Bishop in his book, The Middle Ages, assert that the Middle Ages began with the Fall of Rome, categorizing the ages into the Dark Ages and High Middle Ages. Bishop considered “the 29th of May 1453,” the day that Constantinople was opened, as one of the “hinge-dates” of Western history, “to mark the end of the Middle Ages and the beginning of modern times.” By the end of Middle Ages or the medieval period, the age of renaissance, reformation and reason began, as asserted by Herbert Albert Laurens Fisher in his three-volume, A History of Europe. H. A. L. Fisher emphasized that it is not straightforward for the researcher to determine the delineation in history between the Middle and Modern Ages. Amongst the Westerners, there are those who elaborate upon the stages that Western thought passed through, such as Will Durant in his The Story of Civilization, and Roland N. Stromberg in his book, European Intellectual History since 1789, in which Stromberg divided the stages into the Middle Ages, the renaissance period, the reformation period and the Baroque period. According to Stromberg, the philosophy of the Baroque period is that of the post-renaissance era, or from another perspective, it is the era of the post­ religious reformation movement, beginning in approximately on the year 1570 CE and continued beyond 1650 CE. Stromberg then highlights the seventeenth century as an age of reasoning, “Battered by the terrific crisis of the Reformation, Europe came up with the scientific and intellectual renaissance of the seventeenth century.” Stromberg cites Galileo, Newton, Descartes, Spinoza, Hobbes, Locke and Leibniz to assert that the seventeenth century CE was the age of reasoning. Stromberg enthuses then of “that extraordinary chapter of intellectual history, the eighteenth century Enlightenment,” before speaking of the ideological character of the nineteenth century CE.

ज्ञानोदय युग (फ़्रेंच: Siecle des Lumieres) वह शब्द है जिसका प्रयोग उस दर्शन को व्यक्त करने के लिए किया जाता है जो अठारहवीं शताब्दी ईस्वी में, विशेष रूप से 1715 ईस्वी से 1789 ईस्वी तक, यूरोप में प्रचलित था, और ख़ास तौर पर फ़्रांस, इंग्लैंड और जर्मनी में। इस प्रकार फ़्रेंच इतिहासकार पियरे शॉनू, जो *The Civilization of Europe of Enlightenment* (फ़्रेंच: La civilisation de I'Europe des Lumieres) के लेखक हैं, ने यूरोप के ज्ञानोदय की बात की, जो तीन भाषाओं में, महत्व के क्रम में फ़्रेंच, अंग्रेज़ी और जर्मन में है। ब्रायन एस. टर्नर की *The Cambridge Dictionary of Sociology* में ज्ञानोदय के बारे में कहा गया है कि "पश्चिमी परंपरा में, ज्ञानोदय (eclaircissement, aufklarung) विचार और कर्म में तर्कसंगत बनने की प्रक्रिया को दर्शाता है। यह व्यक्तिगत हो सकता है या पूरे समाज से संबंधित। दोनों ही स्थितियों में, तर्क को एक प्रकाश के रूप में चित्रित किया जाता है जो समझ को रोशन करता है और अज्ञान तथा अंधविश्वास के अंधकार को दूर करता है।"।

The Age of Enlightenment (French: Siecle des Lumieres) is the terminology used to express the philosophy that prevailed in Europe in the eighteenth century CE, from 1715 to 1789 CE, specifically in France, English and Germany. Thus, the French historian Pierre Chaunu, author of The Civilization of Europe of Enlightenment (French: La civilisation de I'Europe des Lumieres) spoke of the enlightenment of Europe, in three languages, ordered by significance as French, English and German. Bryan S. Turner’s The Cambridge Dictionary of Sociology states regarding Enlightenment that “In the western tradition, Enlightenment (eclaircissement, aufklarung) refers to the process of becoming rational in thought and action. It can be individual or society-wide. Either way, reason is figured as a light that illuminates the understanding and dispels the darkness of ignorance and superstition.”.

रोलैंड एन. स्ट्रॉमबर्ग अपनी पुस्तक *European Intellectual History Since 1789* में ज्ञानोदय (Enlightenment) के दौरान हुई तीव्र बहस का वर्णन करते हैं। वे उन लोगों का उल्लेख करते हैं जिन्होंने "deistic anticlericalism" (इश्वरवादी धर्म-विरोध) को अपनाया। साथ ही वे विलियम जेम्स के दृष्टिकोण का वर्णन इन शब्दों में करते हैं: "वे विभिन्न मिथक या अवधारणाएँ, जिनमें धर्म वस्तुगत रूप से मूर्त होते हैं, मूल नहीं हैं; वे धर्म के मात्र खोल हैं। जो मूल है वह विश्वास करने की सहज प्रवृत्ति है, वह आवश्यकता कि मानव आत्मा स्वयं को अभिव्यक्त करे।"

Roland N. Stromberg depicts the intense debate during the Enlightenment, European Intellectual History Since 1789, referring to those who adopted “deistic anticlericalism” as well as describing William James’ viewpoint as “the various myths or conceptualizations in which religions are objectively embodied are not fundamental; they are the mere husks of religion. What is basic is the instinct to believe, the need for the human spirit to express itself.”.

गुन्नार स्किर्बेक और निल्स गिल्जे ने अपनी पुस्तक *A History of Western Thought from Ancient Greece to the Twentieth Century* में लिखा, "ज्ञानोदय (Enlightenment) का काल इस प्रकार फैलते हुए मध्यवर्ग के भीतर प्रगतिशील आशावाद से चिह्नित था: तर्क और मनुष्य में एक नई जागृत आस्था। एक धर्मनिरपेक्ष मसीहावाद था, जिसमें तर्क ने सुसमाचार (Gospel) का स्थान ले लिया। तर्क की सहायता से मनुष्य अब वास्तविकता के सबसे भीतरी सार को उजागर करेगा और भौतिक प्रगति प्राप्त करेगा। मनुष्य धीरे-धीरे स्वायत्त (autonomous) हो जाएगा, बिना आधारहीन सत्ता और धार्मिक संरक्षकता के। विचार मुक्त हुआ क्योंकि मनुष्य स्वयं को स्व-शासित और रहस्योद्घाटन (revelation) तथा परंपरा से स्वतंत्र महसूस करने लगा। नास्तिकता फैशनेबल हो गई।"

Gunnar Skirbekk and Nils Gilje wrote in their book, A History of Western Thought from Ancient Greece to the Twentieth Century, “The period of the Enlightenment was thus marked by progressive optimism within the expanding middle class: a newly awakened confidence in reason and in man. There was a secularized Messianism, in which reason supplanted the Gospel. By the aid of reason, man would now uncover the innermost essence of reality and achieve material progress. Man would gradually become autonomous, dispensing with groundless authority and theological tutelage. Thought was liberated because man felt himself to be self-governed and independent of revelation and tradition. Atheism became fashionable.”.

पश्चिमी चिंतन में ज्ञानोदय (Enlightenment) की अवधारणा आधुनिकता (modernity) की अवधारणा से परस्पर जुड़ी हुई है। कुछ लोग ज्ञानोदय को आधुनिकता का अग्रदूत मानते हैं। कुछ लोग दोनों को पर्यायवाची मानते हैं। कुछ लोग यह मानते हैं कि ज्ञानोदय आधुनिकता से उत्पन्न हुआ। कुछ लोग कहते हैं कि "ज्ञानोदय" शब्द एक ऐसे चिंतन का वर्णन है जिसने पश्चिम के अंधकार को तर्क और ज्ञान के प्रकाश से प्रकाशित किया। जहाँ तक आधुनिकता की बात है, यह उस चिंतन का वर्णन है जिसने अपने ज्ञान और पद्धतियों में समकालीनता को प्रस्तुत किया, और प्राचीनता से एक विच्छेद किया।

The concept of Enlightenment in the Western thought is interconnected to the concept of modernity. There are those who consider Enlightenment a precursor to modernity. There are those who consider both to be synonymous. There are those who view that enlightenment emerged from modernity. There are those who say the term enlightenment is a description of a thought that enlightened the darkness of the West, with the light of reason and knowledge. As for modernity, it is the description of the thought that introduced contemporariness in its knowledge and methods, in a break from antiquity.

विभिन्न सिद्धांतों के बावजूद, आधुनिकता की नींव और आधारशिला धर्म का उन्मूलन, उसे हाशिये पर डालना या जीवन से उसका पृथक्करण है, जैसा कि जर्मन दार्शनिक मार्टिन हाइडेगर के रुख़ में देखा जा सकता है, और यह ज्ञानोदय (Enlightenment) के अनुरूप है। इससे यह भी संकेत मिलता है कि आधुनिकता और ज्ञानोदय एक ही घटना का वर्णन हैं। फ़्रांसीसी समाजशास्त्री आलें तूरेन अपनी पुस्तक Critique of Modernity (फ़्रेंच: Critique de la modernite) में कहते हैं, "आधुनिकता का विचार विज्ञान को, न कि God को, समाज के केंद्र में रखता है, और अधिक से अधिक धार्मिक विश्वासों को जीवन के आंतरिक क्षेत्र तक सीमित कर देता है। यह एक ओर की बात है, और दूसरी ओर, विज्ञान के तकनीकी अनुप्रयोगों की मात्र उपस्थिति हमें किसी समाज को आधुनिक कहने की अनुमति नहीं देती। बौद्धिक गतिविधि की रक्षा राजनीतिक प्रचार और धार्मिक विश्वासों, दोनों से भी करनी होगी... इसलिए आधुनिकता का विचार तर्कसंगतीकरण (rationalization) के विचार से गहराई से जुड़ा है।"

Irrespective of the various theories, the foundation and cornerstone of modernity is religion’s abolition, sidelining or separation from life, exemplified in the stance of the German philosopher Martin Heidegger, and it is in accordance with Enlightenment. This also indicates that both modernity and Enlightenment are a description of the same phenomenon. The French sociologist Alain Touraine says in his Critique of Modernity (French: Critique de la modernite) that, “The idea of modernity makes science, rather than God, central to society, and at best relegates religious beliefs to the inner realm of life. This is on one side and on the other side, the mere presence of technological applications of science does not allow us to speak of a modern society. Intellectual activity must also be protected from both political propaganda and religious beliefs... the idea of modernity is therefore closely associated with that of rationalization.”.

यहाँ यह प्रश्न उठता है: पश्चिमी चिंतन का वह इतिहास, जिसे प्रबोधन (Enlightenment) और आधुनिकता कहा जाता है, धर्म को अस्वीकार करने, उससे अलग करने, उसे हाशिये पर डालने और उससे विलग करने के विषय के इर्द-गिर्द क्यों घूमता है?

Here the question arises: Why does the history of Western thought, that is described as Enlightenment and modernity, revolve around the subject of rejecting, separating, sidelining and detaching religion?

जवाब के लिए हमें पश्चिमी इतिहास के उस कालखंड, मध्य युग (Middle Ages), का उल्लेख करना होगा, जो आधुनिकता के युग से भिन्न है। Bertrand Russell ने अपनी पुस्तक A History of Western Philosophy में कहा: "इतिहास का वह काल जिसे आमतौर पर 'आधुनिक' कहा जाता है, उसका मानसिक दृष्टिकोण मध्यकाल से कई मायनों में भिन्न है। इनमें से दो सबसे महत्वपूर्ण हैं: चर्च के अधिकार का घटता जाना, और विज्ञान के अधिकार का बढ़ता जाना।" मध्य युग के यूरोप में चर्च की पूर्ण सत्ता और एकमात्र अधिकार था, जो जीवन, मनुष्य, समाज और राज्य पर हावी था। Morris Bishop अपनी पुस्तक The Middle Ages में कहते हैं: "कुल मिलाकर, चर्च मध्यकालीन संस्कृति का केवल संरक्षक नहीं था; वह स्वयं मध्यकालीन संस्कृति था।" Bishop आगे कहते हैं: "चर्च और उसकी शिक्षाएँ मनुष्य के पूरे जीवन में व्याप्त थीं। कोई व्यक्ति सौदा नहीं कर सकता था, उँगली नहीं कटवा सकता था, या खेती का कोई औज़ार नहीं खो सकता था, without स्वर्गिक कृपा की याचना किए।"

The answer necessitates our referring to the time period of Western history called the Middle Ages, distinct from the era of modernity. Bertrand Russell stated his book, A History of Western Philosophy, that “The period of history which is commonly called “modern” has a mental outlook which differs from that of the medieval period in many ways. Of these, two are the most important: the diminishing authority of the Church, and the increasing authority of science.” Europe during the Middle Ages was a Europe with the Church having absolute sovereignty and sole authority, dominating life, man, society and the state. Morris Bishop states in his book, The Middle Ages that “The church was, in sum, more than the patron of medieval culture; it was medieval culture.” Bishop also states, “The church and its teachings pervaded man’s entire life. One could not strike bargain, cut finger, or lose farm tool without invoking celestial favor.”.

मध्य युग में चर्च धर्म के नाम पर समाज पर अपनी सत्ता और प्रभुत्व का विस्तार कर रहा था, उस स्कॉलैस्टिक दार्शनिक दृष्टि के अनुसार जो तेरहवीं सदी में बना था, जब अरिस्टोटल के दर्शन और ईसाई धर्मशास्त्र के बीच सामंजस्य बैठाई गई विचारधारा को अपनाया गया। यह विचारधारा मनुष्य, प्रकृति, ब्रह्मांड और जीवन के बारे में कई गलत अवधारणाओं और शिक्षाओं से जुड़ी थी। इसे अपनाकर पूर्ण सत्य घोषित किया गया, जबकि निश्चितताएँ पवित्र और अचूक अधिकार से ही मानी जाती थीं। किसी व्याख्या, विकास या परिवर्तन को स्वीकार नहीं किया जाता था। इस पर विश्वास करना, इसके आगे झुकना और इसका पालन करना अनिवार्य था। चर्च उन किसी भी विचार या कथन को अस्वीकार कर देता था जो उसकी शिक्षाओं के विरुद्ध होता। वह हर उस विचार को ठुकरा देता था जो उसकी विश्वसनीयता को कमज़ोर करता। इस प्रकार चर्च अपनी शिक्षाओं से हटने वालों को दंडित करता था। वह बहिष्कार (excommunication) की नीति अपनाता था और विधर्म (heterodoxy) तथा पाखंड (heresy) के आरोप में ईशनिंदा का मुकदमा चलाता था। जो भी बौद्धिक या वैज्ञानिक आंदोलन उसकी व्याख्याओं को चुनौती देता और उसकी अवधारणाओं का खंडन करता, चर्च उसे दबा देता था।

In the Middle Ages, the Church was extending its sovereignty and hegemony over the society in the name of religion, according to the scholastic philosophical vision that formed in the thirteenth century, upon the adoption of thought reconciled between the philosophy of Aristotelian and Christian theology. This thought was associated with a number of erroneous concepts and teachings about man, nature, universe and life. It was adopted and claimed as absolute, whilst certainties emerged from the holy infallible authority. No interpretation or development or change was accepted. One must believe in it, submit to it and be compliant to it. The Church used to refuse any view or saying that contradicted its teachings. It rejected any thought that undermined its credibility. Thus the Church used means of punishment for those who left its teachings. It adopted the method of excommunication and charging blasphemy against heterodoxy and heresy. It suppressed any intellectual or scientific movement that challenged its interpretations and refuted its concepts.

इस प्रकार चर्च के धार्मिक उत्पीड़न का सिलसिला उन विचारकों के विरुद्ध शुरू हुआ जिन्होंने इसकी शिक्षाओं और व्यापक भ्रष्टाचार की आलोचना की थी। वर्ष 1415 ईस्वी में चेक विचारक जॉन हस (lohannes Hus), जिन्होंने चर्च के भ्रष्टाचार की आलोचना की और उस पर अपने सिद्धांतों से विचलित होने का आरोप लगाया, को दांव पर जलाकर मार डाला गया। वर्ष 1498 ईस्वी में इटली में गिरोलामो सावोनारोला को यातनाएँ दी गईं, फाँसी पर लटकाया गया और फिर जला दिया गया। वर्ष 1612 में इंग्लैंड में बार्थोलोम्यू लेगेट और एडवर्ड विटमैन को धर्मद्रोह के आरोप में जला दिया गया। जॉर्जेस मिनोइस ने अपनी पुस्तक *The Church and Science: History of Conflict* (फ़्रेंच: L’Eglise et la science. Histoire d’un malentendu) में लिखा कि "1544 से पेरिस के धर्मशास्त्र विद्यालय ने पियरे दे ला रामे की *Aristotelian Observations* की निंदा की, जिन्होंने दार्शनिक अरस्तू की आलोचना की थी, और उन्हें पढ़ाने से रोक दिया गया। वर्ष 1546 में एतिएन डोले को यातनाएँ दी गईं। सदी के अंत तक अभियोजन बढ़ते गए। 1595 में पैट्रिज़ी को होली ऑफ़िस (पवित्र कार्यालय) की ओर से कुछ उत्पीड़न सहना पड़ा। कैम्पानेला को पहली बार 1594 में गिरफ़्तार किया गया, जब इन्क्विज़िशन (होली ऑफ़िस) ने उनके कागज़ात चुरा लिए थे। जिओर्दानो ब्रूनो को 1600 में मृत्युदंड दिया गया। वर्ष 1601 और फिर 1602 में पेरिस विश्वविद्यालय की स्थापना हुई, और उसके बाद संसद ने पेरिपेटेटिक सिद्धांत के अधिकार की पुनः पुष्टि की। कैम्पानेला को 1601 में आजीवन कारावास की सज़ा सुनाई गई... 1616 में कोपर्निकस (पोलिश: Kopernik) के विचारों को धर्मविरोधी विचारधारा घोषित कर दिया गया। वानीनी की जीभ काट दी गई और उन्हें जीवित जला दिया गया, टूलूज़ की संसद के उस फ़ैसले के अनुसार जिसने उन्हें ज्योतिषी, गुप्तविद्या का अभ्यासी और नास्तिक ठहराया था। 1624 में पेरिस के धर्मशास्त्र संकाय के अनुरोध पर अरस्तूवाद के विरोधी तीन लेखकों को चौबीस घंटों के भीतर निष्कासित कर दिया गया। 1629 में कुछ अरस्तू-विरोधी रसायनज्ञों के विरुद्ध कदम उठाए गए... होली ऑफ़िस ने गैलीलियो की निंदा की और उन्हें नज़रबंद रहने पर विवश किया।"

Thus the movement of ecclesiastical persecution began against the thinkers who criticized its teachings and rampant corruption. In the year 1415 CE, the Czech John Huss (lohannes Hus), who criticized the corruption of the Church and accused it of departing from its principles, was burned at the stake. In the year 1498 CE Girolamo Savonarola was tortured, hanged and then burnt in Italy. In the year 1612, Bartholomew Legate and Edward Wightman were burnt in England, due to the accusation of heresy. Georges Minois stated in his book, The Church and Science: History of Conflict (French: L’Eglise et la science. Histoire d’un malentendu) that “Since 1544, The Paris School of Theology had been condemning the Aristotelian Observations, authored by Pierre de La Ramee, who criticized the philosopher Aristotle, and he was prohibited to teach. In the year 1546, The Etienne Dolet was tortured. By the end of the century, the prosecutions were multiplied. Patrizi was subjected to some harassment from the Holy Office in 1595. Campanella was arrested for the first time in 1594 after the Inquisition (the Holy Office) had stolen his papers. Giordano Bruno was executed in 1600. In the year 1601 followed by the year 1602, the University of Paris was established followed by the parliament to reiterate the authority of peripatetic doctrine. Campanella was sentenced with life imprisonment in 1601...In 1616, Copernicus (Polish: Kopernik) school of thought was declared as a heretical school of thought. The tongue of Vanini was cut out and he was burnt alive, upon the verdict passed by the Parliament of Toulouse describing him as an astrologer, occultist, and atheist. In 1624, three authors opposed to Aristotelianism were expelled within twenty-four hours based on the request of the Faculty of Theology in Paris. In 1629, measures were taken against some anti-Aristotelian chemists... The holy office condemned Galileo and forced him to be under house arrest.”.

फिर भी, पश्चिम में वैज्ञानिक आंदोलनों के अग्रदूतों ने वैज्ञानिक खोजों की एक श्रृंखला शुरू की, जैसे कोपरनिकस (मृत्यु 1543), जोहान केप्लर (मृत्यु 1630) और गैलीलियो गैलीली (मृत्यु 1642), जिन्होंने चर्च की अवधारणा में विश्वास को हिला दिया और उसकी विश्वसनीयता को कमज़ोर किया। इनसे पश्चिमी विचारकों में उनकी वैज्ञानिक क्षमता और सफलता के कारण विश्वास मज़बूत हुआ। वैज्ञानिक शोध और चर्च की अवहेलना जारी रही। हर नई खोज और हर आधुनिक विचार का उदय एक कुदाल की तरह था, जिसने चर्च की बौद्धिक इमारत के विनाश में योगदान दिया। इस प्रकार न्यूटन (मृत्यु 1757), लिनियस (मृत्यु 1778), लावोज़ियर (मृत्यु 1794), क्लॉड बर्नार्ड (मृत्यु 1878) और डार्विन (मृत्यु 1882) की ओर से चर्च पर दर्दनाक प्रहार हुए, यहाँ तक कि चर्च का प्रभुत्व धीरे-धीरे कम होता गया। अब चर्च को सुधारने की आवश्यकता नहीं रही, जैसा कि मार्टिन लूथर (मृत्यु 1546) और जीन कैल्विन (मृत्यु 1564) के आंदोलन में दिखा, जिसके परिणामस्वरूप तीस वर्षीय युद्ध (1618-1648) हुआ, जिसका परिणाम यूरोपीय राष्ट्रों के लिए विनाशकारी था। अब केवल चर्च में सुधार करना पर्याप्त नहीं था, बल्कि उसे ध्वस्त करना आवश्यक हो गया। अंततः पुरोहित वर्ग की धार्मिक शिक्षाओं को पूरी तरह से बदनाम किया गया, और उसकी अवधारणाओं, शिक्षाओं और बौद्धिक धारणाओं का पूर्ण रूप से खंडन किया गया।

Nevertheless, a series of scientific discoveries were undertaken by the pioneers of scientific movements in the West, such as Copernicus (d. 1543), Johannes Kepler (d. 1630) and Galileo Galilei (d. 1642), that shook trust in the concept of the Church and undermined its credibility. These strengthened trust in Western thinkers by virtue of their scientific ability and success. The scientific research and the defiance of the Church continued. The emergence of every new discovery and every modern thought acted as a pickaxe that contributed to the destruction of the Church’s intellectual edifice. Thus there were painful blows to the Church from Newton (d. 1757), Lisnnaeus (d. 1778), Lavoisier (d 1794), Claude Bernard (d. 1878), and Darwin (d. 1882), such that the dominance of the church gradually waned. The Church was no longer required to be reformed, as apparent in the movement of Martin Luther (d. 1546) and Jean Calvin (d. 1564) that resulted into the Thirty Years’ War (1618-1648), whose result was catastrophic to the European nations. It was no longer required to merely reform the Church. Instead, it was required to demolish it. The matter concluded with the defamation of priestly ecclesiastical teachings in its entirety, refuting its concepts, teachings and intellectual perceptions, absolutely.

स्कॉटिश दार्शनिक डेविड ह्यूम (मृत्यु 1776) ने अपनी पुस्तक *An Enquiry Concerning Human Understanding* में एक प्रसिद्ध वाक्य लिखा, जो अठारहवीं सदी ईस्वी में चर्च, उसके ज्ञान और उसके तरीकों के बारे में विद्वानों के दृष्टिकोण का सार प्रस्तुत करता है: “यदि हम अपने हाथ में कोई भी ग्रंथ लें - उदाहरण के लिए धर्मशास्त्र या स्कूली तत्वमीमांसा का - तो पूछें, क्या उसमें मात्रा या संख्या के बारे में कोई अमूर्त तर्क है? नहीं। क्या उसमें तथ्यों और अस्तित्व के बारे में कोई अनुभवात्मक तर्क है? नहीं। तो उसे आग में फेंक दो, क्योंकि उसमें छल और भ्रम के सिवा कुछ नहीं हो सकता।”

The famous phrase of the Scottish philosopher David Hume (d. 1776) in his book, An Enquiry Concerning Human Understanding, summarizes the view of scholars about the Church, its knowledge and methods in the eighteenth century CE, by saying, “If we take in our hand any volume - of divinity or school metaphysics, for instance - let us ask, does it contain any abstract reasoning about quantity or number? No. Does it contain any experiential reasoning about matters of fact and existence? No. Then throw it in the fire, for it can contain nothing but sophistry and illusion.”.

चर्च के पतन के साथ उसकी शिक्षाएँ और ब्रह्मांड, मनुष्य, जीवन और समाज के बारे में उसकी अवधारणाएँ भी लुप्त होती गईं। इसके साथ ही पश्चिम में इस विश्वास में वृद्धि होती गई कि मानव मन में ब्रह्मांड, प्रकृति और मनुष्य के रहस्यों को उजागर करने की क्षमता है। इस प्रकार पश्चिम में धीरे-धीरे तर्क ने "दैवी" चर्च और उसके धर्मशास्त्र का स्थान लेना शुरू कर दिया। ब्रह्मांडीय घटनाओं की व्याख्या के लिए तर्कवाद उभरा, जबकि सामाजिक मापदंडों का विश्लेषण पुरोहिती या धार्मिक प्रतिबंधों से मुक्त, तार्किक दृष्टिकोण के अनुसार किया जाने लगा। विल ड्यूरेंट ने अपनी पुस्तक *The Story of Civilization* खंड 7 में व्यक्त किया कि "विज्ञान अब अपनी माता, दर्शनशास्त्र, की नाल से मुक्त होने लगा। उसने अरस्तू को अपनी पीठ से झटक दिया, अपना मुख तत्वमीमांसा से हटाकर प्रकृति की ओर मोड़ लिया, अपनी विशिष्ट विधियाँ विकसित कीं, और पृथ्वी पर मनुष्य के जीवन को बेहतर बनाने की ओर ध्यान दिया। यह आंदोलन तर्क के युग के मूल में था, परंतु इसने "शुद्ध तर्क" पर विश्वास नहीं किया—ऐसा तर्क जो अनुभव और प्रयोग से स्वतंत्र हो। अक्सर ऐसे तर्क ने पौराणिक जाल बुन दिए थे।"

The fall of the Church accompanied its teachings and concepts about universe, man, life and society. This was accompanied by a growing confidence in the West about the abilities of the human mind to reveal the secrets of the universe, nature and man. Thus, reason in the West began replacing the “divine” church and its theology, gradually. Rationalism emerged to explain the cosmic phenomena, whilst societal parameters were analyzed according to rational views, free from all priestly or religious restrictions. Will Durant expressed in his book, The Story of Civilization Volume 7 that “Science now began to liberate itself from the placenta of its mother, philosophy. It shrugged Aristotle from its back, turned its face from metaphysics to Nature, developed its own distinctive methods, and looked to improve the life of man on the earth. This movement belonged to the heart of the Age of Reason, but it did not put its faith in “pure reason”- reason independent of experience and experiment. Too often such reasoning had woven mythical webs.”.

इस प्रकार मनुष्य, तर्क, ज्ञान, समाज, राजनीति, अर्थव्यवस्था, राज्य, शासन और नियमों के बारे में नए विचार प्रमुख हो गए। फ्रांसिस बेकन (मृ. 1626), रेने डेकार्ट (मृ. 1650), ब्लेज़ पास्कल (मृ. 1662), बारूख स्पिनोज़ा (मृ. 1677), थॉमस हॉब्स (मृ. 1679), जॉन लॉक (मृ. 1704), मॉन्टेस्क्यू (मृ. 1755), वॉल्टेयर (1778) और जीन-जैक्स रूसो (1778), एडम स्मिथ (मृ. 1790), इमैनुएल कांट (मृ. 1804), जेरेमी बेंथम (मृ. 1832), जॉन स्टुअर्ट मिल (मृ. 1873) तथा अन्य लोगों के विचारों ने आधुनिक पश्चिमी चिंतन की नींव रखने में योगदान दिया।

Thus the new thoughts about humankind, reasoning, knowledge, society, politics, economy, state, ruling and canons became prominent. The views of Francis Bacon (d. 1626), Rene Descartes (d. 1650), Blaise Pascal (d. 1662), Baruch Spinoza (d. 1677), Thomas Hobbes (d. 1679), John Locke (d. 1704), Montesquieu (d. 1755), Voltaire (1778), and Jean-Jacques Rousseau (1778), Adam Smith (d. 1790), Immanuel Kant (d. 1804), Jeremy Bentham (d. 1832), John Stuart Mill (d. 1873) and others contributed to laying the foundations of modern Western thought.

यह उन सार-संक्षेपों का सारांश है जिन्हें पश्चिमी इतिहासकारों ने आधुनिक पश्चिमी चिंतन के निर्माण के बारे में बताया है। पश्चिमी इतिहास के तथ्यों की सटीकता चाहे जो हो, और तथ्यों को उस अतिशयोक्तिपूर्ण मिथक से अलग करना जो तथाकथित "पश्चिमी चमत्कार" के प्रचार की सेवा करता है, जिसने ज्ञानोदय और आधुनिकता की सभ्यता को जन्म दिया, इन सबके बावजूद हमारे लिए सबसे अच्छा यही है कि हम इस पश्चिमी चिंतन की प्रकृति की जाँच करें, ताकि उसकी वास्तविकता जान सकें और फिर उसकी विकृति को उजागर कर सकें।

This is the summary of the formation of modern Western thought, as narrated by the Western historians. Regardless of the accuracy in the history of Western thought, distinguishing facts from exaggerated myth serving the propaganda of the so-called Western miracle, that produced the civilization of Enlightenment and modernity, regardless of all of that, it is best for us to examine at the nature of this Western thought, to know its reality and then expose its corruption.