बहुत से पश्चिमी विचारक नास्तिकता और पश्चिमी समाज को ग्रसित करने वाले आध्यात्मिक शून्य पर चर्चा करते हैं। वे शोक करते हैं कि औद्योगिक और उपभोक्तावादी समाज में मनुष्य अपनी मानवीयता खो चुका है और मशीन में बदल गया है। वे उन अवसादों, दुखों, अकेलेपन, अलगाव और बेगानगी के मामलों पर चर्चा करते हैं जो पश्चिमी समाजों में रहने वाले व्यक्ति को घेरे रहते हैं, जहाँ उसे आत्महत्या के सिवा कोई रास्ता नहीं मिलता। वे अस्तित्ववादी निरर्थकता (absurdism),虚无वाद (nihilism), अराजकतावाद, मिश्रित विचारधारा (eclecticism), नस्लवाद, अवसरवाद, नव-दासता, मानवता को तबाह करने वाले युद्धों, खूनी और क्रूर उपनिवेशवाद तथा दुनिया भर में फैली अन्य विपत्तियों पर भी बात करते हैं। इन सारी विपत्तियों को वे एक ऐसी अभिव्यक्ति में समेटते हैं जो पश्चिमी बुद्धिजीवियों में आम हो गई है: मानवता का संकट। वे जिस मानवता के संकट की बात करते हैं, उसका सरलतम अर्थ है समय और स्थान में ठहराव की स्थिति, जिसके साथ इलाज और समाधान तक न पहुँच पाने की विफलता का एहसास होता है। यह मनुष्य की बौद्धिक मानसिकता (‘अक़लिय्यह) और मनोवृत्ति (नफ़सिय्यह) में उत्पन्न भ्रम के कारण होता है, जो उसके विचारों, झुकावों और व्यवहार में उथल-पुथल पैदा करता है। इसलिए विफलता का एहसास उस पर हावी हो जाता है, जो असहायता, हानि, उलझन और निरर्थकता की ओर ले जाता है। इस संकट का समाधान उसके लक्षणों और परिणामों का अध्ययन करके नहीं होता, बल्कि उस वास्तविक कारण को देखकर होता है जिसने इसे पैदा किया। अतः शेष यह है कि हठ को छोड़ा जाए और सत्य को साहसपूर्वक स्वीकार किया जाए। वे जिस मानवता के संकट की चर्चा करते हैं, उसका कारण दुनिया पर हावी पूंजीवाद की सांस्कृतिक और सभ्यतागत विफलता है। इसकी संस्कृति, जो इसके प्रत्यक्षवादी (positivist) और बुद्धिवादी (rationalist) दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करती है, मनुष्य और उसकी प्रकृति को समझने में विफल रही है, क्योंकि यह मनुष्य को उसके उद्देश्य और लक्ष्य, दोनों में केवल भौतिकवादी मानती है। इसने समाज और उसके घटकों को देखने में भी विफलता दिखाई है, केवल व्यक्तिवाद पर ध्यान देते हुए ऐसी धारणा बनाई है कि हर मनुष्य दूसरे मनुष्य के लिए भेड़िया है।

Many Western thinkers discuss atheism and the spiritual void afflicting Western society. They lament about man having lost his humanity, transforming into a machine in an industrialized, consumerist society. They discuss the cases of depression, misery, isolation, alienation and estrangement that afflict the individual living in Western societies, where he does not find a way to but for suicide. They also discuss absurdism, nihilism, anarchism, eclecticism, racism, opportunism, neo-slavery, wars that ravage humanity, along with the destruction of values, bloody and brutal colonialism and other miseries that are prevalent around the world. They summarize all of this misery in an expression that has become common amongst Western intellectuals, which is, the crisis of humanity. The crisis of humanity they discuss, in its simplest sense, means the state of stagnation in time and place, accompanied by the feeling of failure to reach the cure and solution. This is because of the confusion in the mentality ('aqleeyah) and disposition (nafseeyah) of man that causes turmoil in his thoughts, inclinations and behaviors. So the sense of failure dominates him, which leads to helplessness, loss, confusion and absurdism. The crisis is not resolved by studying its manifestations and results. Instead it is to be solved by looking at the actual cause that produced it. So what remains is to leave stubbornness behind and boldly acknowledge the truth. The reason for the crisis of humanity, which they discuss, is the cultural and civilizational failure of capitalism that dominates the world. Its culture representing its positivist, rationalist approach has failed in its understanding of man and his nature as it views man merely as materialistic, in both his motive and objective. It has also failed to look at society and its components, focusing only on individualism and established a conception that each man is a wolf for another man.

सभ्यतागत विफलता की बात करें तो यह उसके उस सिद्धांत में स्पष्ट है जो जीवन के पहले और बाद में जो कुछ है उससे उसके संबंध को नकारता है। यह मनुष्य को ब्रह्मांड के स्वामी और विधायक के रूप में देवता बना देता है। विफलता उसकी उन उदारवादी सामाजिक व्यवस्थाओं में दिखती है जो शांति और सुख प्रदान करने में असफल रहती हैं। विफलता उसके उन मूल्यों में दिखती है जो केवल उपयोगितावाद और भौतिकवाद तक सीमित हैं। उसके मूल्य मानव व्यवहार को मानवता, नैतिकता और आत्मा से रहित, केवल पशुवत और सहज उद्देश्यों तक सीमित कर देते हैं।

As for its civilizational failure, it is apparent in its doctrine that denies the connection of life with what is before and what is after. It deifies man as a master of the universe and as the legislator. The failure is apparent in its liberal societal systems that fail to provide tranquility and happiness. The failure is apparent in its values that are confined to utility and materialism alone. Its values confine human behavior to animalistic, instinctive ends alone devoid of humanity, morals and spirit.

सभ्य राष्ट्रों की प्रगति को केवल भौतिक उन्नति के रूप में नहीं मापा जाता, जैसे कि वैज्ञानिक और तकनीकी विकास। बल्कि इसे नैतिकता के उत्थान, उन सर्वोच्च मूल्यों और उद्देश्यों से भी मापा जाता है जो मनुष्य को पशुता के स्तर से ऊपर उठाते हैं। इसे उन व्यवस्थाओं से भी मापा जाता है जो फ़ितरत (मानव-स्वभाव) के अनुकूल हों, जो पदार्थ को आत्मा के साथ सटीक संतुलन में मिलाती हैं और इस लोक तथा परलोक की भलाई को एक साथ जोड़ती हैं। पश्चिम से पहले के कई राष्ट्रों के पास शक्ति, प्रभुत्व और भौतिक उन्नति थी। किंतु वे अपने रब के आदेशों से विमुख हो गए और धरती पर घमंडी, अत्याचारी और उत्पीड़क बन गए। वे टेढ़े, बिगड़े और भ्रष्ट हो गए, इसलिए अल्लाह (SWT) ने उन्हें नष्ट कर दिया। अल्लाह (SWT) कहता है,

The advancement of civilized nations is not measured in terms of material progression, as scientific and technological developments, alone. Instead, it is also measured with respect to the elevation of morals, supreme values and objectives that elevate man from the realm of the animal. It is also measured with respect to systems that agree with the fitra (human nature) by mixing the matter with the spirit in a precise balance, combining the goodness of this world and the Hereafter. Many nations that preceded the West had strength, dominance and material advancement. However, they deviated from the rulings of their Lord and were arrogant, tyrannical and oppressive upon the earth. They were twisted, spoiled and corrupted and so Allah (swt) destroyed them. Allah (swt) says,

"क्या उन्होंने धरती में चल-फिरकर नहीं देखा कि उनसे पहले के लोगों का अंजाम कैसा हुआ? वे शक्ति में और धरती पर अपने निशानों में इनसे कहीं बढ़कर थे, फिर भी अल्लाह ने उन्हें उनके गुनाहों के कारण पकड़ लिया, और अल्लाह से उन्हें बचाने वाला कोई न था।" [TMQ सूरह ग़ाफ़िर 40:21]

“Have they not traveled through the land and observed how was the end of those who were before them? They were greater than them in strength and in impression on the land, but Allah seized them for their sins. And they had not from Allah any protector.” [TMQ Surah Ghafir 40:21],

पश्चिमी मनुष्य और पूरी दुनिया की मुक्ति धर्मनिरपेक्षता (सेक्युलरिज़्म) के मत को त्ागने में है। यह उस मत को अपनाने में है जो मानव-जाति की सबसे बड़ी समस्या का ऐसा समाधान देता है जो बुद्धि को संतुष्ट करे, मानव-स्वभाव से मेल खाए, और जिससे दिलों में शांति और सुकून भर जाए। सच्चा मत वह है जो मनुष्य, जीवन और ब्रह्मांड के बारे में एक सही और व्यापक विचार दे, उस संबंध के साथ कि उनका अतीत से और उसके बाद क्या है, उससे क्या संबंध है। इसी व्यापक विचार के आधार पर मनुष्य अपने अस्तित्व का अर्थ और जीवन में अपना लक्ष्य (ग़ायह) निर्धारित कर सकता है, और इस तरह सांसारिक जीवन के बारे में अपनी धारणाएँ तय करके अपने व्यवहार को आकार दे सकता है।

The salvation of the Western man and the entire world lies in abandoning the creed of secularism. It lies in taking a creed that solves the greatest problem of humankind in a manner that convinces the mind and agrees with human nature, such that hearts are filled with tranquility and peace. The true creed is the one that finds for a man a correct and comprehensive thought about man, life and universe, with respect to their relationship to what is before and what is after. Based on this comprehensive thought, man is able to determine the meaning of his existence and goal (ghaayah) in life, thereby defining his concepts about worldly life to shape his behavior.

प्रबुद्ध चिंतन ही वह पद्धति है जिससे मनुष्य के लिए यह व्यापक विचार प्राप्त होता है। यह चिंतन उन निर्णायक प्रश्नों का उत्तर देने से बचने या उनसे समझौता करने का तरीका नहीं है, जो मनुष्य के सामने हैं: मैं कहाँ से आया हूँ? मैं अभी यहाँ क्यों हूँ? मैं कहाँ जाऊँगा? हर विवेकशील व्यक्ति जानता है कि जिन चीज़ों को वह अपनी इंद्रियों से महसूस करता है, उनके अस्तित्व का मात्र होना ही इस बात का संकेत है कि उनका कोई रचयिता है जिसने उन्हें बनाया। जहाँ तक महसूस होने वाली चीज़ों का संबंध है, तथ्य यह है कि वे या तो स्वयं अपने बल पर अस्तित्व में रह सकती हैं, या फिर वे अपने आप अस्तित्व में आने में असमर्थ हैं और अस्तित्व के लिए उस अनिवार्य सत्ता (वाजिबुल वुजूद) पर निर्भर हैं। कोई चीज़ अपने आप में अस्तित्व में रह सकती है या नहीं, यह एक निर्णय है जो इस पर विचार करके किया जाता है कि क्या वह स्वयं अस्तित्व में आने में सक्षम है या नहीं। अस्तित्व में रहने की इस योग्यता का निर्णय...

Enlightened thinking is the method to find this comprehensive thought for a man. This thinking is not a compromise or evasion over answering the crucial questions of man: Where did I come from? Why am I here now? Where will I go? Any reasoning person is aware that the mere existence of things which he senses have a Creator who created them. The fact with regards to the perceived things is that either they are able to exist of themselves or they are incapable of existing by themselves, dependent on the indispensable for existence (wajibul wujood). Being able to exist by its own self is a judgment upon a thing, determined by reasoning over whether it is capable to exist of itself or cannot exist of its own. This judgment, the judgment over the ability to exist,

यह उस निर्णय के विपरीत है जो अनिवार्य अस्तित्व से संबंधित है। इसी के अनुसार, जब किसी मनुष्य की दृष्टि एक मेज़ पर पड़ती है, तो वह मेज़ के अस्तित्व से संबंधित एक स्पष्ट, तार्किक निर्णय स्थापित करता है। मेज़ केवल इसलिए अस्तित्व में रह सकती है क्योंकि उसका अस्तित्व उसके निर्माता (साने') से जुड़ा है। जहाँ तक स्वयं मेज़ के निर्माता की बात है, वह मेज़ के अस्तित्व के लिए अनिवार्य है। इसका कारण यह है कि उसका अस्तित्व ही मेज़ के अस्तित्व का कारण है। ब्रह्मांड, मनुष्य और जीवन स्वयं से अस्तित्व में रहने में स्पष्ट रूप से सक्षम नहीं हैं। उनका अस्तित्व उस अनिवार्य अस्तित्व (वाजिब उल-वुजूद) का प्रमाण है जिसने उन्हें बनाया। अनिवार्य अस्तित्व वह सृष्टिकर्ता है जो अल्लाह (SWT) है।

is contrasted with the judgment related to the indispensable for existence. Accordingly, when a man’s sense falls on a table, he establishes an evident, rational udgment related to the existence of the table. It is only able to exist because its existence is connected with its maker (saan/'a). As for the maker of the table himself, he is indispensable for the existence of the table. This is because his existence is the reason for the existence of the table. The universe, man and life are not able to exist of themselves evidently. Their existence evidences the indispensable for existence (waajib ul wujood) that created them. The indispensable for existence is the Creator Who is Allah (swt).

अध्ययन फिर यह अनिवार्य करता है कि सृष्टिकर्ता का सृष्टि से संबंध खोजा जाए। वास्तव में, एक सृजित मनुष्य का सृष्टिकर्ता के अस्तित्व में विश्वास इस बात की खोज को अनिवार्य बना देता है कि सृष्टिकर्ता का सृष्टि के साथ संबंध मौजूद है या नहीं। चूँकि मनुष्य अपने सृष्टिकर्ता के साथ अपने संबंध की प्रकृति निर्धारित करने में असमर्थ है, इसलिए बुद्धि यह अनिवार्य करती है कि मनुष्य उसमें न उलझे और मामले को स्वयं सृष्टिकर्ता पर छोड़ दे। सृष्टिकर्ता, अल्लाह (सुब्हानहु व तआला), ने बताया है कि अपने संबंध को सृष्टि तक कैसे पहुँचाया जाए। इसलिए उसने (सुब्हानहु व तआला) मानवजाति की ओर रसूल भेजे। उनमें से मूसा (अलैहिस्सलाम) को उनकी क़ौम की ओर भेजा गया, ईसा (अलैहिस्सलाम) को उनकी क़ौम की ओर भेजा गया, और मुहम्मद ﷺ को संपूर्ण मानवजाति की ओर भेजा गया।

The study then mandates finding the relationship of the Creator with the creation. Indeed, the belief of a created man in the existence of a Creator necessitates the search for the existence of the relationship of the Creator with the creation. Since man is unable to determine the nature of his relationship with the Creator, the intellect mandates that man desists from that and leaves the matter to the Creator himself. The Creator, Allah (swt), has specified how to convey His relationship with the creation. So He (swt) sent Messengers to humankind. Amongst them are Musa (as) who was sent to his people, Isa (as) who was sent to his people and Muhammad (saw) who was sent to the whole of humankind.

यह सत्यापित करने के लिए कि रसूलों का संदेश और नबूवत सत्य है, बुद्धि इस बात को अनिवार्य ठहराती है कि उनके संदेश के संबंध में रसूलों की ओर से कोई निर्णायक प्रमाण (बुरहान) स्थापित हो। इसके लिए आवश्यक है कि रसूल ऐसे चमत्कार दिखाए जिन्हें मनुष्य स्थापित नियम के भीतर करने में असमर्थ हो। ऐसे ही चमत्कार मूसा (अलैहिस्सलाम), ईसा (अलैहिस्सलाम) और अन्य नबियों (अलैहिमुस्सलाम) के थे। परंतु ऐसे चमत्कार अब केवल वर्णित सूचनाओं में ही मिलते हैं, जिनकी आज कोई सत्यापन योग्य वास्तविकता नहीं है। आज वह एकमात्र चमत्कार जो मनुष्य द्वारा अनुभव किया जाता है और आज भी चुनौती के रूप में बना हुआ है, वह है मुहम्मद ﷺ द्वारा अल्लाह (SWT) की ओर से लाया गया चमत्कार, जो कि कुरआन है।

To confirm the validity of the Message and Prophethood of the Messengers, intellect mandates the establishment of decisive evidence (burhaan) from the Messengers, regarding their Message. This requires the Messenger to demonstrate miracles which humans are incapable of performing, within the established norm. Such were the miracles of Musa (as), Isa (as) and other Prophets (as). However, such miracles are only carried in narrated information now, that have no verifiable reality today. The only miracle which is sensed by man and remains a challenge today, is the miracle brought by Muhammad (saw) from Allah (swt), which is the Quran.

चमत्कार (मुअजिज़ा) का सत्य होना दो तरीकों से स्थापित होता है: या तो सीधे समझ (मुशाहदा) से, या तर्क (इस्तिदलाल) से। इसी प्रकार, जब मूसा (अ) ने एक छड़ी को तेज़ी से चलने वाले सांप में बदल दिया, तो जादूगरों ने सीधे समझ लिया कि यह चमत्कार है, जादू नहीं। इस तरह उन्होंने स्वयं सीधे चमत्कार को पहचाना और मूसा (अ) की सच्चाई पर पूरा विश्वास किया। जादूगरों के अलावा दूसरे लोगों ने चमत्कार को इस बात से समझा कि जादूगर उसके जैसा कुछ नहीं ला सके और उन्होंने मूसा (अ) के सामने समर्पण कर दिया। अतः उनके विश्वास का रास्ता तर्क का तरीका था। कुरआन के मामले में भी दोनों रास्ते हैं। कोई व्यक्ति सीधे यह समझ सकता है कि उसका चमत्कार ऐसा है कि कोई उसके जैसा नहीं ला सकता, या वह यह तर्क कर सकता है कि कुरआन के समान कुछ लाने में सभी अरब, चाहे वे मोमिन हों या काफ़िर, असमर्थ रहे, जबकि कुरआन ने उन्हें ऐसा करने की चुनौती दी थी। इस प्रकार कुरआन या तो अरबों की रचना है, या मुहम्मद ﷺ की, या अल्लाह (SWT) की। यह कहना गलत है कि कुरआन अरबों की रचना है, क्योंकि उन्होंने इसे अपनी ओर से होने का दावा नहीं किया। इसके अलावा, चुनौती दिए जाने के बावजूद वे इसके जैसा कुछ नहीं ला सके। यह कहना भी गलत है कि कुरआन मुहम्मद ﷺ की रचना है, क्योंकि वे स्वयं अरब हैं और जो बात सभी अरबों पर लागू होती है, वही उन पर भी लागू होती है। इसके अलावा, मुहम्मद ﷺ ने बहुत कुछ कहा है। उनकी बातों में मुतवातिर हदीसें हैं, जो कुरआन से पूरी तरह भिन्न हैं। यदि कुरआन वास्तव में उनके ﷺ अपने शब्द होते, तो वे चमत्कार का दावा उनकी सारी बातों के लिए करते, न कि केवल कुछ हिस्से के लिए। केवल एक हिस्से को चमत्कार बताना और पूरे कलाम को नहीं, तर्कसंगत नहीं है। चूँकि यह कहना अमान्य है कि कुरआन अरबों या मुहम्मद ﷺ की रचना है, इसलिए यह निश्चित रूप से अल्लाह (SWT) की ओर से है।

The miracle is established as true through two methods: Either by direct comprehension or by reasoning (istidlaal). Thus when Musa (as) turned a stick into a swiftly moving snake, the illusionists directly comprehended that it was a miracle and not illusion. So they comprehended the miracle by themselves directly and were certain of the truthfulness of Musa (as). As for those other than the illusionists, they comprehended the miracle from the inability of sorcerers to bring the like of it and their submission to Musa (as). So the method of reasoning was their way to belief. As for the matter related to Quran, one can either directly comprehend the nature of its miracle that no one can bring the like of it or he can reason the inability of all the Arabs, whether they are believers or kuffar, to bring the like of the Quran, despite the Quran challenging them to do so. Thus the Quran is either from Arabs or from Muhammad (saw) or from Allah (swt). It is wrong to say that the Quran comes from the Arabs, because they did not attribute it to themselves. Moreover, they failed to bring the like of the Quran, despite it challenging them. It is wrong also to say that the Quran is from Muhammad (saw) because he (saw) is an Arab and what applies to all the Arabs also applies to him (saw). Moreover, Muhammad (saw) had spoken extensively. Within his speech are the conclusively narrated (mutawwatir) Hadith which are entirely different from the Quran. If the Quran were really his (saw) words, he would have claimed the miracle for all of his speech and not for some of it. It is irrational for him (saw) to claim a miracle for just part of his speech, whilst not claiming for the whole. Since it is invalid to say that the Quran is from Arabs or Muhammad (saw), it is definitely from Allah (swt)

और इस प्रकार चमत्कार उस व्यक्ति के रसूल होने की पुष्टि करता है जो उसे लेकर आया।

and thus the miracle validates the Messengership of the one who brought it.

तदनुसार, अल्लाह (swt) में विश्वास और मुहम्मद (ﷺ) के संदेश में विश्वास, यानी इस्लामी आक़ीदा (धार्मिक विश्वास), बुद्धि ('अक़्ल) पर आधारित है और उसी पर निर्भर है। अतः इस्लामी आक़ीदा वह तार्किक आस्था है जो मन को संतुष्ट करती है। यह आस्था मानव-प्रकृति के अनुरूप भी है, क्योंकि यह पवित्रता की सहज प्रवृत्ति को स्वीकार करती है और मनुष्य की उस आवश्यकता को भी मानती है कि उसे एक सृष्टिकर्ता चाहिए, जो सब कुछ व्यवस्थित करता है (अल-मुदब्बिर)। वही दीन यानी अल्लाह (swt) द्वारा आदेशित व्यवस्था को निर्धारित करता है, वही मनुष्यों के कर्मों को व्यवस्थित करता है, उनके मामलों की देखभाल करता है और उनकी सभी समस्याओं का समाधान करता है। इस प्रकार इस्लामी आक़ीदा वह बौद्धिक आधार और बौद्धिक नेतृत्व है जो मन को आश्वस्त करता है, मानव-प्रकृति के अनुकूल है, और शांति व सुकून लाता है। वास्तव में, मानवता को उसके संकट से उबारने वाला केवल इस्लाम ही है।

Accordingly, the belief in Allah (swt) and in the Message of the Muhammad (saw) i.e. belief in the Islamic creed is built on intellect ('aql) and is dependent on it. So the Islamic creed is the rational creed that is convincing to the mind. It is also a creed agreeing with human nature because it acknowledges the sanctification instinct, acknowledging the need of man for the Creator, the One Who organizes (Al-Mudabbir). He determines the Deen i.e. the system commanded by Allah (swt), the One who organizes the actions of humans, takes care of their affairs and treats all their problems. Thus the Islamic creed is the intellectual basis and intellectual leadership that is convincing to the mind and agrees with human nature, which brings tranquility and peace. Indeed, Islam alone is the salvation for humanity, from its crisis.

इस्लामी अक़ीदा आध्यात्मिक भी है और राजनीतिक भी, क्योंकि इससे निकलने वाले अहकाम और इसके आधार पर बनने वाली विचारधाराओं के ज़रिए यह इस दुनिया और आख़िरत, दोनों के मामलों की देखभाल करता है। इससे उभरने वाला निज़ाम (व्यवस्था) शरीअत के उन अहकाम का संग्रह है जो इंसान के उसके ख़ालिक़ (रचयिता) के साथ, स्वयं अपने साथ और दूसरे इंसानों के साथ संबंध को नियमित करते हैं। यह एक व्यापक और संपूर्ण व्यवस्था है, जो केवल अल्लाह (सुबहानahu व तआला) की बंदगी की बुनियाद पर खड़ी है। इसलिए इस मामले में पुरुष और स्त्री, अमीर और ग़रीब, वयस्क और युवा, तथा काले और गोरे बराबर हैं। इमाम अहमद ने अपनी "मुसनद" में अबू नज़रा से रिवायत किया है: जिन लोगों ने तशरीक़ के दिनों में अल्लाह के रसूल ﷺ का ख़ुतबा सुना था, उन्होंने मुझसे बयान किया कि आपने ﷺ...

The Islamic creed is both a spiritual and political creed because through the rulings emerging from it and the thoughts which are built upon it, it takes care of the affairs of both this world and the Hereafter. The system (niZaam) that emerged from it is the collection of Shariah rulings to regulate man’s relationship with the Creator, himself and with other humans. It is a comprehensive and complete system built upon the basis of servitude to Allah (swt) alone. So men and women, rich and poor, adult and young and black and white are equal in this regard. Imam Ahmed reported in his Musnad from Abu Nadhra: those who heard the sermon of the Messenger of Allah (saw) during the days of Tashreeq narrated to me that he (saw)

कहा,

said,

“ऐ लोगो, तुम्हारा रब एक है और तुम्हारा बाप भी एक है: किसी अरब को किसी अजमी पर कोई फ़ज़ीलत नहीं, और न ही किसी अजमी को किसी अरब पर कोई फ़ज़ीलत है। गोरे को काले पर कोई फ़ज़ीलत नहीं, और न ही काले को गोरे पर कोई फ़ज़ीलत है, सिवाय तक़वे के। क्या मैंने (पैग़ाम) पहुँचा नहीं दिया?”ﷺ

“O people, your Lord is One and your father is one: an Arab has no superiority over a non­ Arab nor does a non-Arab have any superiority over an Arab. The White has no superiority over the Black nor does the Black have any superiority over a White except by piety. Have I not conveyed?”.

इस व्यवस्था में आप भौतिक और आध्यात्मिक का मेल देख सकते हैं, उस पूंजीवादी व्यवस्था के विपरीत जो भौतिक को आध्यात्मिक से अलग करती है। मनुष्य और उसके कर्म भौतिक हैं, क्योंकि वह अपनी जीवन-ऊर्जा से प्रेरित होता है, जैविक ज़रूरतों और प्रवृत्तियों की, ताकि उनकी तृप्ति प्राप्त कर सके। फिर वह इस विश्वास के आधार पर ऐसे कर्म करता है कि वह सृष्टिकर्ता की रचना है और जीवन का संबंध उससे पहले और उसके बाद के जीवन से है। अतः वह अल्लाह (swt) की शरीअत से बंधा होता है और उसके आदेशों और निषेधों का पालन करता है, जो उसके व्यवहार को आकार देते हैं। इस प्रकार मनुष्य अपने जीवन में अल्लाह (swt) के साथ अपने संबंध को पहचानता है, यानी भौतिक को आध्यात्मिक से मिलाता है, और अल्लाह (swt) की प्रसन्नता प्राप्त करने का प्रयास करता है, जिससे उसे स्थायी शांति अर्थात सुख प्राप्त होता है।

In this system, one can see the mixing of matter with the spirit, unlike the capitalist system that separates matter from the spirit. Man and his actions are material, as he is driven by his life energy, of organic needs and instincts, to achieve their satiation. He then performs such actions based on his belief that he is a creation of the Creator and that life is connected to what is before and what is after. So he is restricted by the Shariah of Allah (swt) and abides by His commands and prohibitions, that shape his behavior. So man realizes his connection with Allah (swt) in his life i.e. mixes the matter with the spirit, seeking to achieve the pleasure of Allah (swt), by which man achieves perpetual tranquility i.e. happiness.

इस्लाम में इंसान के कार्य न तो निरर्थक (absurdism) हैं, न मूल्यहीन और न ही उद्देश्यहीन। इसके विपरीत, वे एक लक्ष्य के लिए होते हैं, और इसलिए वह अल्लाह के आदेशों और निषेधों के अनुसार आगे बढ़ता है, यानी वह अपने कार्यों में शरीयत के उन हुक्मों का पालन करता है जो उसके लक्ष्य और उस उद्देश्य (क़स्द) के लिए हैं जिसे वह प्राप्त करना चाहता है। अतः उसके कार्य उन हुक्मों पर आधारित होते हैं जो एक निश्चित परिणाम देते हैं, जिसे मुसलमान अपने कार्य में ध्यान में रखता है, यानी व्यक्ति और समुदाय के लिए एक निश्चित मूल्य (क़ीमह) की प्राप्ति। जो व्यक्ति शरीयत के हुक्मों की गहराई से जाँच करता है, वह देख सकता है कि शरीयत द्वारा निर्धारित मूल्य, जिन्होंने जीवन में इंसान की समस्याओं के इलाज का विधान किया है, चार प्रकार के हैं: भौतिक, आध्यात्मिक, नैतिक और मानवीय। जब एक मुसलमान शरीयत के हुक्मों के अनुसार इन मूल्यों को प्राप्त करने के लिए कार्य करता है, जैसा कि इस्लाम ने परिभाषित, निर्धारित और व्यवस्थित किया है, तो वे सभी मूल्य एक समाज में आवश्यकता के अनुसार प्राप्त होंगे, एक मुस्लिम समाज के रूप में, जो सबकी भलाई और शांति सुनिश्चित करता है। अल्लाह (सुब्हानahu व तआला) फ़रमाता है,

The actions of a man in Islam are not of absurdism, valueless and aimless. Instead they are for an aim and so he proceeds according to the commands and prohibitions of Allah i.e. he adheres to the Shariah rulings in actions for the goal he seeks and the aim (qasd) he achieves. So his actions are based on the rulings that produces an intended result that the Muslim takes into account in his action i.e. the achievement of a certain value (qeemah) for the individual and the community. One who scrutinizes the Shariah rulings can see that the values specified by the Shariah, that decreed the treatments for the problems of man in life, are of four types, material, spiritual, moral and humanitarian. When a Muslim man acts to achieve these values according to the Shariah rulings, as defined, determined and organized by Islam, all those values will be achieved in a society to the extent necessary, as a Muslim society, which ensures the well-being and tranquility of all. Allah (swt) says,

"जो ईमान लाए और जिनके दिल अल्लाह के ज़िक्र से सुकून पाते हैं। सुन लो, अल्लाह के ज़िक्र से ही दिलों को सुकून मिलता है।" [TMQ सूरह अर-रअद 13:38],

“Those who have believed and whose hearts are assured by the remembrance of Allah. Unquestionably, by the remembrance of Allah hearts are assured.” [TMQ Surah Ar-Ra'ad 13:38],

अंत में, हम समस्त मानवजाति को, जिसमें पश्चिम के लोग भी शामिल हैं, आह्वान करते हैं कि वे पश्चिम जो बन चुका है उसकी समीक्षा करें, पूँजीवाद और पश्चिमी सभ्यता के विचार को त्याग दें, और उसके स्थान पर इस्लाम को अपनाएँ। निश्चय ही, इस्लाम ही वह एकमात्र गारंटी है जो मानवजाति को उन दुखों से बचा सकती है जिनमें वह अब जी रही है, और उसे अन्याय और अंधकार की गहराइयों से निकालकर न्याय और सत्य के प्रकाश की ओर ले जा सकती है।

In conclusion, we call for the whole of humankind, including the people of the West to review what the West has become, to renounce the idea of Capitalism and the Western civilization and to take and adopt Islam instead. Indeed, Islam is the only guarantee to save humankind from the miseries in which it now lives, by driving out humanity from the depths of injustice and darkness, into the light of justice and Truth.