यदि मनुष्य क़ानून बनाने वाला है, जैसा कि पश्चिम दावा करता है, तो वह क़ानून कैसे बनाता है? वह मानवीय ज्ञान कैसे प्राप्त करता है? वास्तविकता को मापने का मानदंड क्या है? पश्चिम ने, जब उसने धर्म को जीवन से हटा दिया - ज्ञान के स्रोत और पद्धति, दोनों रूपों में - तब कार्यप्रणाली से जुड़े प्रश्न पूछे, जो चिंतन के उत्पादक ढंग से संबंधित थे। पश्चिम का उत्तर दो सिद्धांतों तक सीमित रहा: बुद्धिवादी (रेशनलिस्ट) सिद्धांत और अनुभववादी (एम्पिरिकल) सिद्धांत। बुद्धिवादी सिद्धांत का दावा है कि चिंतन वास्तविकता से पहले आता है। इसलिए यह ज्ञान के स्रोत के रूप में इंद्रियों पर नहीं, बल्कि बुद्धि पर निर्भर करता है। यह सिद्धांत मानता है कि बुद्धि, चाहे वह अंतर्ज्ञान से हो, निगमन (डिडक्शन) से हो या जन्मजात ज्ञान से, निश्चितता और वास्तविकता का मापदंड है, न कि अनुभव या प्रयोग। जहाँ तक अनुभववादी सिद्धांत का संबंध है, वह मानता है कि विचार उत्पन्न करने का एकमात्र स्रोत संवेदना है। वह यह भी दावा करता है कि मानवीय ज्ञान का पूर्ववर्ती सारा भाग भी प्रयोग और संवेदना के द्वारा प्राप्त हुआ है, "a posteriori" (लैटिन: "बाद वाले से") रूप में, न कि "a priori" रूप में। अनुभववाद के अनुसार ही वैज्ञानिक प्रायोगिक पद्धति का निर्माण हुआ। "empiricism" शब्द प्राचीन यूनानी शब्द "empeiria", यानी "अनुभव", से निकला है, जो वास्तविकता और ज्ञान के मापदंड के रूप में प्रयोग पर उसकी निर्भरता को दर्शाता है। इसी अनुभववादी दृष्टिकोण से भौतिकवाद, उपयोगितावाद, प्रत्यक्षवाद, व्यावहारिकतावाद और अन्य दर्शन उभरे, जिन्होंने पश्चिम में समाज की व्यवस्थाओं से जुड़े विचारों को प्रभावित किया।

If man is to be the legislator, as the West asserts, then how does he legislate? How does he derive his human knowledge? What is the criterion to measure reality? The West asked methodological questions, related to the productive way of thinking, after it removed religion from life, both as a source of knowledge and method. The West’s answer was restricted to two doctrines: the Rationalist doctrine and the Empirical doctrine. The Rationalist doctrine asserts that thinking is precedent over reality. So it depends on reason, as a source of knowledge and not the senses. The doctrine views that reason, whether by intuition or deduction or through innate knowledge, is a measure of certainty and reality, not experience or experimentation. As for the Empirical doctrine, it views that sensation is the only source to generate thoughts. It also asserts that all precedent human knowledge was also obtained through experimentation and sensation, “a posteriori” (Latin: “from the latter”) rather than “a priori.” In accordance with Empiricism, a scientific experimental method was formed. The word empiricism is derived from the ancient Greek word empeiria, “experience,” indicating its dependency on experimentation as a measure of reality and knowledge. From the empirical point of view, several philosophies emerged that influenced the thoughts related to systems of the society in the West. From this empirical view, the philosophies of materialism, utilitarianism, positivism, pragmatism and others emerged.

वैज्ञानिक प्रायोगिक पद्धति से प्राप्त उपलब्धियों और खोजों को देखते हुए, जिन्होंने पश्चिम के भौतिक पुनर्जागरण (Renaissance) में योगदान दिया, पश्चिम ने इस पद्धति को सोचने के एक तरीके के रूप में अपना लिया। इसे पवित्रता के स्तर तक सम्मानित किया गया, और यह चिंतन का एकमात्र आधार तथा वास्तविकता का पैमाना बन गई। पश्चिम ने वैज्ञानिक चिंतन को हर विषय में प्रभुत्व दिया, और हर शोध के लिए इसे सामान्य नियम बना दिया, यहाँ तक कि मनुष्य, समाज और उनके संबंधों से जुड़े कुछ ज्ञान भी इसी वैज्ञानिक प्रायोगिक पद्धति के अनुसार किए जाने लगे, जो न्यूटनी यांत्रिकी से जुड़े नियतिवाद (Determinism) पर आधारित है। सापेक्षता का सिद्धांत, क्वांटम सिद्धांत, अपरंपरागत खोजों और अन्य बातों के सामने आने से विज्ञान की निश्चितता, साथ ही नियतिवाद पर भी प्रश्न उठाए गए। इसने बीसवीं सदी के मध्य से विज्ञान, प्रायोगिक पद्धति और नियतिवाद के विरुद्ध एक प्रतिक्रांति का मार्ग प्रशस्त किया। अतः कुछ पश्चिमी विचारकों ने विज्ञान और उसकी प्रमुख विफलताओं का खंडन करने का प्रयास किया, विशेषकर मनुष्य को एक प्राकृतिक, भौतिक घटना के रूप में देखने की उसकी दृष्टि के संबंध में। फिर भी, विज्ञान प्रभुत्व में बना रहा और पश्चिम में ज्ञान पर उसका वर्चस्व बना रहा। वैज्ञानिक पद्धति चिंतन के पैमाने, आलोचना के मानदंड और ज्ञान के आधार के रूप में बनी हुई है। इस प्रकार, जब पश्चिम वैज्ञानिक चिंतन या आलोचनात्मक चिंतन की बात करता है, तो उसका अर्थ केवल प्रायोगिक वैज्ञानिक पद्धति होता है।

Considering the achievements and discoveries made by the scientific empirical method, that contributed to the Renaissance of the Western materially, the West adopted this method as a method of thinking. It was revered to the level of sanctity, making it the only basis of thinking and the measure of reality. The West gave scientific thinking dominance in all matters, generalizing for all research to the extent that some of the knowledge related to even man, society and its relations, is carried out according to this empirical scientific method, based on Determinism associated with Newtonian mechanics. With the emergence of the theory of relativity, quantum theory, unconventional discoveries and other matters, questions were raised against the certainty of science, as well as determinism. This paved the way for a counter-revolution against science, empirical method and determinism, from the middle of the twentieth century. So some of the Western thinkers attempted to refute science and its prominent failures, particularly with regards to its view of man as a natural, material phenomenon. Nevertheless, science has remained dominant, retaining dominance over knowledge in the West. The scientific method has remained as a measure of thinking, as a criterion for criticism and as a basis of knowledge. Thus by referring to scientific thinking or critical thinking, the West means the empirical scientific method alone.

वास्तव में, पश्चिमी विज्ञान का सिद्धांत दो पहलुओं से अमान्य है: यह अपने आप में एक ज्ञान होने के पहलू से अमान्य है। और यह चिंतन के आधार के रूप में इसे देखे जाने के पहलू से भी अमान्य है।

In fact, the Western theory of science is invalid in two aspects: it is invalid from the aspect of it being a knowledge in itself. Also it is invalid from the aspect of its consideration as the basis of thinking.

जहाँ तक विज्ञान को स्वयं ज्ञान मानने का प्रश्न है, यह पश्चिम के दृष्टिकोण में पाया जाता है। विज्ञान केवल एक विधि नहीं, बल्कि निश्चित ज्ञान है, मानवीय समझ की अंतिम अवस्था। ऑगस्ट कोंत (मृत्यु 1857), प्रत्यक्षवाद (positivism) सिद्धांत के संस्थापक, ने सामाजिक विकास का एक लेखा प्रस्तुत किया, जिसमें उन्होंने प्रस्तावित किया कि समाज सत्य की अपनी खोज में एक सामान्य तीन-अवस्था नियम के अनुसार तीन चरणों से गुज़रता है। कोंत के चरण थे: (1) धार्मिक अवस्था (theological stage), (2) तत्वमीमांसीय अवस्था (metaphysical stage), और (3) प्रत्यक्षवादी अवस्था (positivity stage), जिसे वैज्ञानिक अवस्था भी कहा जाता है।

As for the aspect of considering science as knowledge itself, it is found to be in the perception of the West. Science is not just a method but guaranteed knowledge, as an ultimate human comprehension. Auguste Comte (died 1857), the founder of the doctrine of positivism, offered an account of social evolution, proposing that society undergoes three phases in its quest for the truth according to a general law of three stages. Comte’s stages were (1) the theological stage, (2) the metaphysical stage, and (3) the positivity stage, also known as the scientific stage.

धर्मशास्त्रीय चरण के दौरान मनुष्य प्राकृतिक घटनाओं को अलौकिक शक्तियों के माध्यम से समझाते थे, जिन्हें देवताओं के रूप में दर्शाया जाता था। तत्वमीमांसीय चरण में, जो खोज का चरण था, मनुष्य ने प्राकृतिक घटनाओं के संबंध में तर्क करना और प्रश्न पूछना शुरू किया, और सत्ता तथा धर्म पर भी प्रश्न उठाए। सकारात्मक चरण, अर्थात वैज्ञानिक चरण में, मनुष्य प्रकृति के बारे में प्रायोगिक पद्धति के अनुसार सीखता है। वह इसी पद्धति के माध्यम से प्रकृति की व्याख्या करता है और सकारात्मक ज्ञान को वैज्ञानिक और वर्णनात्मक रूपों में सूत्रबद्ध करता है। जैसा कि अगस्त कोंत ने दावा किया था, इससे मनुष्य प्रकृति पर प्रभुत्व प्राप्त करता है, उसे नियंत्रित करता है और अपने उद्देश्यों के लिए उसका उपयोग करता है। परंतु, दावों और उसकी वकालत के बावजूद, विज्ञान बुरी तरह विफल रहा है। विज्ञान ने मनुष्य को उसके अस्तित्व, उसकी भूमिका और उसके उद्देश्य के बारे में व्यापक और समग्र ज्ञान नहीं दिया। इसके बजाय, उसने केवल भौतिकवादी ज्ञान दिया, जिसने औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक सभ्यता को जन्म दिया। यह विश्व की गहन गुणात्मक और मात्रात्मक व्याख्या द्वारा पहचानी जाती है, और मनुष्यों द्वारा प्रकृति के उपयोग में योगदान देती है।

During the theological stage, humans used to explain natural phenomena by way of supernatural powers, represented by gods. During the metaphysical stage, the stage of the investigation, humans started reasoning and questioning, questioning authority and religion, regarding natural phenomena. During the positivity stage, the scientific stage, humans learn regarding nature according to the empirical method. They explain nature through this method, formulating the positive knowledge in the scientific and descriptive forms. This enables man to dominate nature, controlling it and utilizing it for his purpose, as Auguste Comte claimed. However, science has failed miserably, regardless of claims and advocacy. Science did not provide man with comprehensive and inclusive knowledge about his existence, his role and objective. Instead, it only provided him materialistic knowledge that generated the industrial and post-industrial civilization. It is distinguished by its in-depth qualitative and quantitative explanation of the world, contributing to human beings utilizing nature.

तथापि, विज्ञान ने मनुष्य को स्वयं को जानने से दूर रखा है, उसकी मानवता के सार को समझने से रोका है, और उसके अस्तित्व और उसके बनने को समझने से विचलित किया है। ऐसा इसलिए है क्योंकि विज्ञान मनुष्य की अपने अस्तित्व के उद्देश्य और अपनी नियति की वास्तविकता, दोनों की खोज को केवल दार्शनिक शोध मानता है। विज्ञान इस खोज को ब्रह्मांड-विज्ञान, सत्ता-मीमांसा और आध्यात्मिक-दर्शन (तत्वमीमांसा) के क्षेत्र में डाल देता है। विज्ञान का मानना है कि भौतिक वास्तविकता के ठोस ज्ञान से परे है, इसलिए इस खोज को पूरा नहीं किया जा सकता, अतः इसकी खोज करने का कोई लाभ नहीं है। इस प्रकार विज्ञान की प्रकृति वर्णनात्मक है, जो संसार को गुणात्मक और मात्रात्मक रूप से परिभाषित करता है। इसलिए विज्ञान व्याख्या की अपेक्षा वर्णन के अधिक निकट है, क्योंकि व्याख्या में वर्णन से परे की बातें आती हैं। व्याख्या (तफ़सीर) घटनाओं के अस्तित्व के कारणों और उनके उद्देश्य के अध्ययन को कहते हैं। विज्ञान द्वारा किया गया वर्णन मनुष्य को उसकी वास्तविकता का स्पष्टीकरण नहीं देता। ऐसा इसलिए है क्योंकि विज्ञान उद्देश्य को समझाने की उपेक्षा करता है। वह केवल संसार का गुणात्मक और मात्रात्मक, दोनों दृष्टियों से विश्लेषण करता है। वह केवल मानवजाति को संसार का वर्णन के रूप में समझने में मदद करता है। किंतु वह मानवजाति को आचरण के सिद्धांत या उद्देश्य संबंधी अवधारणाएँ प्रदान नहीं करता। अपने विस्तार के बावजूद, विज्ञान द्वारा दिया गया ज्ञान केवल आंशिक ज्ञान है, जो मनुष्य के अस्तित्व और उसके संसार के एक भाग से संबंधित है। विज्ञान मनुष्य के जीवन की सभी घटनाओं और उसके अस्तित्व के सभी पहलुओं को समेट नहीं पाता। अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) फ़रमाता है,

However, science has kept man away from knowing himself, comprehending the essence of his humanity and distracting him from comprehending his being and his becoming. This is because science considers the search of man for both his objective in existence and the reality of his destiny, as mere philosophical research. Science relegates this search to the realm of cosmology, ontology and metaphysics. Science maintains that tangible knowledge of material reality transcends and so this search cannot be concluded, so there is no use in researching. Thus the nature of science is of a descriptive nature, defining the world qualitatively and quantitatively. Therefore, science is closer to description than interpretation, as interpretation entails matters beyond description. Interpretation (tafseer) is the study of causes of existence of phenomena and its objective. Description by science does not provide man with the explanation of his reality. This is because science disregards explaining the objective. It only analyzes the world in both qualitative and quantitative senses. It only helps humankind to understand the world in terms of its description. However, it does not provide humankind principles for conduct or concepts regarding purpose. Regardless of its expanse, the knowledge provided by science is only a partial knowledge, related to a part of man’s existence and his world. Science does not encompass all the phenomena of his life and the aspects of his existence. Allah (swt) says,

"वे दुनियावी जीवन का केवल वह पहलू जानते हैं जो ज़ाहिर है, परन्तु आख़िरत के बारे में वे बेख़बर हैं।" [कुरआन मजीद, सूरह अर-रूम 30:7] ऐसे अनेक प्रश्न हैं जिनका उत्तर विज्ञान नहीं दे पाता। इनमें सबसे महत्वपूर्ण वे हैं जो "क्यों" से शुरू होते हैं। मनुष्य क्यों अस्तित्व में है? ब्रह्मांड क्यों अस्तित्व में है? जीवन क्यों अस्तित्व में है? ये सभी प्रश्न मनुष्य और उसके जीवन से जुड़े हुए अत्यंत महत्वपूर्ण प्रश्न हैं। जब तक मनुष्य इनके उत्तर नहीं पा लेता, वह न चैन से रह सकता है और न ही कोई निर्णय ले सकता है, चाहे वे उत्तर सही हों या ग़लत।

“They know what is apparent of the worldly life, but they, of the Hereafter, are unaware.” [TMQ Surah Ar-Rum 30:7], There are many questions which science is unable to answer. The most important of them are regarding why? Why do humans exist? Why does the Universe exist? Why does life exist? These are all crucial questions related to man and his life. Man can neither rest nor make decisions, unless he finds the answers for them, whether the answers are valid or invalid.

इस संदर्भ में फ्रांसीसी राजनेता और लेखक आंद्रे मालरो (1976 में निधन) ने उपन्यास *Man's Fate* (फ्रेंच: *La Condition humaine*, 'The Human Condition') लिखा, जिसमें स्थायी अर्थ या मानवता को खोज पाने की असंभवता को दर्शाया गया है, और इसमें यह कथन भी है, "कोई मृत्यु से भी संवाद कर सकता है .... यह सबसे कठिन है, लेकिन शायद यही जीवन का अर्थ है ..." इसके अलावा, पश्चिमी लोग जिसे वैज्ञानिक पद्धति की विशेषताएँ कहते हैं, वे हैं प्रगतिशीलता और प्रसार। इसका तात्पर्य यह है कि वैज्ञानिक ज्ञान का हर भाग विकास, उद्विकास, समायोजन और परिवर्तन के अधीन है। लेकिन इसका यह भी अर्थ है कि विज्ञान अंतिम ज्ञान प्रदान नहीं करता। अतः इस आधार पर कोई मनुष्य अपने जीवन और अपनी व्यवस्थाओं का निर्माण नहीं कर सकता। इसलिए यह कहना गलत है कि विज्ञान वह ज्ञान है जो जीवन के अर्थ को स्थापित करता है और मानव अस्तित्व की वास्तविकता की व्याख्या करता है।

In this respect, the French politician and writer Andre Malraux (died 1976) wrote the novel Man's Fate (French: La Condition humaine, The Human Condition'), which dramatizes the impossibility of finding permanent meaning or humanity, including the remark, “One can communicate even with death .... It’s most difficult, but perhaps that is the meaning of life ..." In addition to this, the traits of scientific method, as Westerners say, are progressivism and proliferation. The implication of this is that all the scientific knowledge is subject to development, evolution, adjustment and change. However, this also means that science does not provide ultimate knowledge. Thus it is not possible for a man to build his life and his systems upon this basis. It is thus wrong to say that science is a knowledge that establishes the meaning of life, explaining the reality of human existence.

जहाँ तक दूसरे पहलू का सवाल है, जब वैज्ञानिक पद्धति को सोच के आधार के रूप में देखा जाए, तो उसकी कार्यप्रणाली भ्रष्ट हो चुकी है। इसके भ्रष्ट होने के कई पहलू हैं, जिनमें से कुछ ये हैं:

As for second the aspect, considering scientific method as a basis of thinking, its methodology is corrupted. Its corruption is from several aspects, some of which are:

पहला: ज्ञान तक पहुँचने में वैज्ञानिक पद्धति शोध की एक विशिष्ट विधि है, जिसके द्वारा जिस विषय पर शोध किया जा रहा है उसका सच्चा ज्ञान प्राप्त होता है। यह कुछ विशिष्ट चरणों पर आधारित है: अवलोकन (Observation), आगमन (Induction, परिकल्पनाओं का निर्माण), निगमन (Deduction, प्रयोग की रूपरेखा), परीक्षण (Testing, आँकड़ों का संग्रह) और मूल्यांकन (Evaluation, आँकड़ों का विश्लेषण और सिद्धांत का निर्माण)। ये शास्त्रीय वैज्ञानिक पद्धति के चरण हैं। पश्चिमी चिंतकों के बीच इस पर बहस है कि अवलोकन पहले आता है या परिकल्पना। इसलिए पश्चिमी विद्वान आगमनात्मक पद्धति को, जिसमें अवलोकनों के समूह को संश्लेषित करके एक सामान्य सिद्धांत निकाला जाता है, निगमनात्मक पद्धति से अलग करते हैं, जो एक या अधिक कथनों (आधारों) से तार्किक निष्कर्ष तक तर्क करने की प्रक्रिया है। फिर भी वैज्ञानिक पद्धति भौतिकी, रसायन विज्ञान और जीव विज्ञान जैसे प्राकृतिक विज्ञानों के साथ-साथ समाजशास्त्र, प्रबंधन विज्ञान, राजनीति विज्ञान, मनोविज्ञान और इतिहास सहित सामाजिक विज्ञानों के अधिकांश भाग को निर्धारित करती है।

First: Scientific method in arriving at knowledge is the specific method of research, achieving true knowledge of a subject that is researched. It is based on specific steps: Observation, Induction (formulation of hypotheses), Deduction (experiment formulation), Testing (data collection) and Evaluation (data analysis and theory formulation). These are the steps of the classical scientific method. There are debates amongst the Western thinkers about the precedence of observation over hypothesis and vice versa. So the Westerners distinguish the inductive method, body of observations is synthesized to come up with a general principle, from the deductive method, the process of reasoning from one or more statements (premises) to reach a logical conclusion. Nonetheless the scientific method determines much of natural science, such as physics, chemistry and biology, as well as social science, including sociology, management science, political science, psychology and history.

वैज्ञानिक पद्धति नामक तरीका मनुष्य की सोच की बुनियाद बनने के योग्य नहीं है। इसका कारण यह है कि मानवता की सोच की बुनियाद रखने के लिए ज़रूरी है कि वह पूरी मानवता की पहुँच में हो, ताकि सभी लोग उस पर अपनी सोच की नींव खड़ी कर सकें। परंतु वैज्ञानिक पद्धति वास्तव में एक जटिल तरीका है जो विशेष नियमों और शर्तों के अधीन है, जिनका पालन या पूर्ति हर इंसान नहीं कर सकता। व्यावहारिक रूप से, वैज्ञानिक सोच कुछ विशेष लोगों और समूहों के लिए सोच की बुनियाद हो सकती है, परंतु आम जनता के लिए नहीं। यदि ज्ञान या वास्तविकता सभी लोगों का अधिकार है, तो सोच को सामान्य आधार पर सुलभ बनाना होगा, ताकि हर कोई उस पर निर्माण कर सके। वैज्ञानिक पद्धति में ऐसा नहीं है। पश्चिम में वैज्ञानिक पद्धति का उदय और समाज में उसका प्रमुख स्थान, दोनों एक क्रांतिकारी आलोचनात्मक प्रवृत्ति पर आधारित थे, जिसने चर्च के ज्ञान को अस्वीकार किया। यह अस्वीकृति इसलिए हुई क्योंकि चर्च और पादरियों ने चर्चा और आलोचना की व्यक्तिगत स्वतंत्रता को छीन लिया था, और लोगों से अपनी इच्छा से स्वीकार या अस्वीकार करने का अधिकार छीन लिया था।

The method called the scientific method is not fit to be a basis of thinking for man. This is because laying a basis of thinking for humankind necessitates that it must be accessible to all of humanity, so that they can all build a foundation for their thinking. However, the scientific method is in fact a complicated method that is subject to specific laws and conditions, which not all humans can either adhere to or fulfill. Realistically, scientific thinking can be a basis of thinking for particular people and factions, but not for the general masses. If knowledge or reality is the right of all the people, thinking must be made accessible upon a general basis, for everyone to build upon. This is not the case in the scientific method. The emergence of the scientific method in the West and its societal prominence were both based on a revolutionary critical trend that rejected ecclesiastical knowledge. The rejection was because the Church and clergy confiscated individual freedom for discussion and criticism, depriving the right to accept or reject by volition.

इसके अलावा, पश्चिम में विज्ञान को सोचने-समझने का आधार बना देने से उसने चर्च का स्थान ले लिया, जिसे एक सर्वोच्च सत्ता के रूप में मानना और जिसकी आज्ञा का पालन करना ज़रूरी समझा जाता था। विज्ञान ने ब्रह्मांड और जीवन की व्याख्या के रूप में जो स्पष्टीकरण दिए, वे यद्यपि हर किसी की पहुँच में नहीं थे कि वह उन्हें स्वयं गढ़ सके या पूरी तरह समझ सके, फिर भी सबके लिए उनके आगे झुकना अनिवार्य हो गया। जबकि ये केवल परिकल्पनाएँ थीं, जो निश्चित ज्ञान के स्तर तक नहीं पहुँची थीं। यहाँ तक कि जब वैज्ञानिक ज्ञान सिद्ध भी हो जाता है, तब भी उसे अंतिम ज्ञान नहीं माना जा सकता, क्योंकि वह हमेशा सुधार, संशोधन और विकास के अधीन रहता है। इस तरह पश्चिमी चिंतन चर्च के आगे झुकने से हटकर विज्ञान के अंधे समर्पण और अनुसरण की ओर मुड़ गया। इतना ही नहीं, उनमें से कुछ लोग विज्ञान को एक धर्म मानने लगे, जैसा कि साइंटोलॉजी पंथ का उदाहरण है। विज्ञान के पास मानव अस्तित्व से जुड़े प्रश्न का अंतिम उत्तर नहीं है। इस प्रकार विज्ञान, जिसका उद्देश्य पश्चिम में मनुष्य को मुक्ति दिलाना था, स्वयं एक बेड़ी बन गया।

Moreover, by making science as a basis of thinking in the West, it displaced the Church as a sublime authority that must be heeded and complied. What was provided by science as explanations for the universe and life, even though they are not accessible for all to formulate and comprehend, became obliged upon everyone to submit to. This is even though they are mere hypotheses that have not reached the level of certain knowledge. Even when scientific knowledge is proved, it cannot be considered as ultimate knowledge, for it is always subject to correction, amendment and evolution. This was how the Western thinking turned from submission to the Church to the blind submission and following of science. Moreover, some of them consider science as a religion, with the example of the Scientology cult. Science does not possess the ultimate answer related to the issue of human existence. So, science, which was intended to emancipate man in the West, itself became a shackle.

दूसरा: वैज्ञानिक पद्धति प्रयोग के आधार पर स्थापित है। केवल उन चीज़ों पर शोध करना संभव है जो स्पर्श और इंद्रियों से अनुभव की जा सकने वाली भौतिक वस्तुएँ हों। विचारों या चिंतन से संबंधित शोध में इसका कोई स्थान नहीं है। जहाँ तक पश्चिम का वैज्ञानिक पद्धति को समस्त ज्ञान और मानव शोध के सभी क्षेत्रों पर लागू करने का प्रश्न है, वह स्वयं उस मूल चिंतन-पद्धति की नकल और अनुकरण से उपजा है। पश्चिम के कई विद्वान स्वीकार करते हैं कि प्रायोगिक पद्धति को मानव के समस्त ज्ञान पर लागू नहीं किया जा सकता। वे कहते हैं कि मानवीय भावनाओं और संवेदनाओं का अध्ययन प्रायोगिक आँकड़ों के दृष्टिकोण से नहीं किया जा सकता, क्योंकि ये ऐसी भौतिक वस्तुएँ नहीं हैं जिन्हें वैज्ञानिक प्रयोग के अधीन रखा जा सके। इसी तरह समाज को विशिष्ट भिन्नताओं के साथ आकार देने वाले मानवीय संबंधों का अध्ययन भी प्रयोगशाला परीक्षणों पर आधारित प्रायोगिक पद्धतियों के अनुसार नहीं किया जा सकता।

Second: The scientific method is based on the basis of experimentation. It is only possible to research materials that are tangibly sensorial. It has no place within the realm of thoughts or research related to thinking. As for what the West sees of generalizing the scientific method to all the knowledge and all fields of human research, it is by emulation and imitation of the fundamental method of thinking itself. There are Westerners who concede that the empirical method cannot be applied to all human knowledge. They cite that human emotions and sensations cannot be studied from the empirical data perspective. This is because they are not tangible materials that can be subjected to scientific experimentation. Human relationships that shape the society, with specific variations, also cannot be studied according to empirical methods, based on laboratory testing.

तीसरा: वैज्ञानिक पद्धति निश्चित परिणाम देने वाली नहीं है। इसके बजाय, यह अनिश्चित है और त्रुटि के अधीन है। वैज्ञानिक अनुसंधान में यही बात देखी और स्वीकार की गई है। इसलिए वैज्ञानिक ज्ञान को संभाव्यवादी और विकासशील ज्ञान के रूप में वर्णित किया जाता है। वैज्ञानिक चिंतन विकास, उन्नति और परिवर्तन के अधीन रहता है। अतः वैज्ञानिक चिंतन निश्चित नहीं है। तदनुसार, वैज्ञानिक पद्धति मानव चिंतन का वह आधार बनने योग्य नहीं है, जिस पर मनुष्य अपने अस्तित्व को स्थापित कर सके और जिसे अपने जीवन का आधार बना सके। इसका कारण यह है कि यह न तो स्थिर तथ्य प्रदान करती है और न ही वस्तुओं के अस्तित्व, उनकी विशेषताओं और उनके सार के बारे में अंतिम परिणाम देती है। यह चिंतन की कोई मूलभूत पद्धति भी प्रदान नहीं करती। यदि वैज्ञानिक पद्धति को चिंतन का आधार बनाया जाए, तो इससे मानव अस्तित्व की अवधारणा कमजोर पड़ जाएगी और जीवन का अर्थ खो जाएगा। इससे अस्तित्व के सार को समझने में अस्पष्टता आएगी और मनुष्य की अपने स्वरूप, अपने उद्देश्य और जीवन में अपनी भूमिका के बारे में चेतना में भ्रम उत्पन्न होगा। यही बात मनुष्य को झकझोर देगी और उसे केवल एक निरर्थक प्राणी बना देगी। संक्षेप में, यद्यपि वैज्ञानिक पद्धति के अपने लाभ हैं और मनुष्य को इसकी आवश्यकता है, फिर भी यह चिंतन का आधार बनने योग्य नहीं है। यह बात तब भी लागू होती है जबकि यह अनुभवजन्य विज्ञानों और ज्ञान के उन क्षेत्रों के लिए उपयुक्त है जिनकी प्रयोगशाला में जांच की जा सकती है।

Thirdly: The scientific method is not of definitive results. Instead, it is indefinite and subject to error. This is the matter observed and agreed upon in scientific research. Therefore, scientific knowledge is described as probabilistic and developing knowledge. Scientific thinking is subjected to evolution, development and change. Thus scientific thinking is not certain. Accordingly, the scientific method is not fit as a basis for human thinking, which man can establish his existence upon and adopt as the basis of his life. This is because it neither provides stable facts nor does it give ultimate results about the existence of things, their characteristics and their essences. It doesn't even provide a fundamental method of thinking. If the scientific method is taken as the basis of thinking, it will lead to the dilution of the concept of human existence, losing the meaning of life. This will result in obscurity in comprehending the essence of existence and confusion within man’s awareness of himself, his objective and his role in life. This is the matter that would shake man, making him a mere absurd being. In short, though the scientific method has its advantages and is needed by man, it is not fit to be a basis of thinking. This is even whilst it is appropriate for empirical sciences and some of the fields of knowledge that can be subjected to laboratory testing.

सोचने का सही तरीका, जिसे हर चीज़ और मामले पर फ़ैसला करने के लिए मध्यस्थ मानकर आधार बनाया जाना चाहिए, वह बौद्धिक (तार्किक) तरीका है। यदि बौद्धिक तरीके का सही प्रयोग किया जाए, जिसमें इंद्रियों के माध्यम से महसूस की गई वास्तविकता को मस्तिष्क तक पहुँचाया जाए और पहले से मौजूद जानकारी साथ हो (जो न पूर्व-धारणा है और न बाद की राय), तो यह वास्तविकता की सही व्याख्या करता है, क्योंकि यह सही नतीजे देता है। कुछ पश्चिमी विचारकों के दावे के विपरीत, संवेदना सोचने से अलग नहीं की जा सकती। कुछ पश्चिमी विचारकों के दावे के अनुसार, पहले से मौजूद जानकारी पहले से धारण की गई राय नहीं है। पहले से मौजूद जानकारी सोचने के लिए आवश्यक तत्व है। बौद्धिक तरीका, चाहे उसकी परिभाषा सही हो या नहीं, वह तरीका है जिस पर मनुष्य एक इंसान की तरह सोचने के लिए कार्य करता है।

The correct method that must be taken as a basis of thinking, making it an arbitrator to judge on things and matters, is the rational method of thinking. If the rational method is utilized correctly by transmitting the sensed reality through sensations to the brain with the presence of previous information (which is neither previous nor subsequent opinion), this will interpret the reality, as it gives the correct results. Sensation is inseparable from thinking, contrary to what some Western thinkers assert. Previous information is not the previously held opinions, as asserted by some Western thinkers. Previous information is the necessary element required for thinking. The rational method, whether it is defined correctly or not, is the method upon which man acts to think as a human,

किसी चीज़ पर निर्णय लेना, उसके अस्तित्व, वास्तविकता और विशेषताओं को समझना। यह सोचने का वह तरीका है जो सभी लोगों के लिए सुलभ है, और जिसे मनुष्य, चाहे उसका शैक्षिक स्तर कुछ भी हो, अपनी समझ, बोध और निर्णय देने में स्वतः अपनाता है। तार्किक पद्धति ज्ञान की सभी शाखाओं और शोध के सभी क्षेत्रों के लिए उपयुक्त है। इस प्रकार यह प्राकृतिक विज्ञान के साथ-साथ सामाजिक विज्ञान के लिए भी उपयुक्त है। इसके अलावा, इसमें दो विशेषताएँ हैं जो वैज्ञानिक पद्धति में नहीं पाई जातीं। तार्किक पद्धति की पहचान इस बात से होती है कि वह नए विचार उत्पन्न कर सकती है, जबकि वैज्ञानिक पद्धति की विशेषता खोज और निष्कर्ष निकालने की क्षमता है। इसका कारण यह है कि वैज्ञानिक पद्धति मौजूद चीज़ों को प्रकट करती है और अनस्तित्व वाली चीज़ें प्रदान नहीं करती। वह मौजूद चीज़ों पर आधारित होती है और अनस्तित्व वाली चीज़ों को उत्पन्न नहीं करती। अतः वैज्ञानिक पद्धति नए विचार उत्पन्न नहीं करती। तार्किक पद्धति की दूसरी विशेषता यह है कि वह वस्तुओं के अस्तित्व के बारे में निश्चित परिणाम देने में सक्षम है। यह मनुष्य को अपने जीवन के अर्थ को समझने के लिए निर्णायक और सुनिश्चित तथ्य प्रदान करती है, जबकि वैज्ञानिक पद्धति की प्रकृति संभाव्यतावादी है। वैज्ञानिक पद्धति मनुष्य को अटकलों के अलावा कुछ नहीं देती, जिनमें त्रुटि की संभावना बनी रहती है।

judging upon things, comprehending their existence, reality and characteristics. It is the method of thinking that is accessible to all people, which humans, regardless of their educational level, automatically adopt in their understandings, comprehensions and in passing their udgments. The rational method is suitable for all the branches of knowledge and research fields. Thus it is suitable for natural science as well as social science. Moreover, it has two distinguishing features that are not found in the scientific method. The rational method is distinguished by its ability to generate new ideas, unlike the scientific method, which is characterized by the capacity of discovery and conclusion. This is because the scientific method reveals the existing and it does not offer the non-existent. It is built upon the existing and does not generate the non-existent. Thus the scientific method does not generate new ideas. As for the second distinguishing feature of the rational method, it is the ability of providing definitive results about the existence of things. It provides man with decisive and definitive facts to comprehend the meaning of his life, unlike the scientific method which has a probabilistic nature. The scientific method does not provide man anything but speculations, having the possibility of error.

यह प्रश्न उठाया जा सकता है: जब पहले यह स्थापित हो चुका है कि 'अक़्ल' असमर्थ, कमज़ोर और सीमित है, और इसलिए वह न तो ख़ैर (भलाई) और शर (बुराई) को तय कर सकती है, न हसन (अच्छा) और क़बीह (बुरा) को, तो फिर रational सोच को मूल सोच कैसे बनाया जा सकता है? या मनुष्य के लिए रational सोच मूल सोच कैसे हो सकती है, जब उसके बाद यह कहा जाता है कि अक़्ल के अलावा एक ऐसी शक्ति है जो मनुष्य के लिए तय करती है कि कौन सी चीज़ उसे लाभ पहुँचाती है और कौन सी हानि से बचाती है? उत्तर यह है: रational सोच स्वयं ही उस शक्ति को सिद्ध करने का आधार है जो मनुष्य के लिए तय करती है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा, क्या हसन है और क्या क़बीह। इस प्रकार अक़्ल पुष्टि करती है कि ब्रह्मांड, मनुष्य और जीवन के पीछे एक रचयिता है, जिसने इन सबको पैदा किया, और वह अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) है। अक़्ल यह भी पुष्टि करती है कि मनुष्य एक ऐसी रचना है जो अपने रचयिता के साथ अपने संबंध को व्यवस्थित करने वाली कोई प्रणाली स्वयं नहीं बना सकती। इसलिए आवश्यक है कि कोई रसूल हो जो रचयिता का संदेश पहुँचाए और रचयिता और रचना के बीच के संबंधों को व्यवस्थित करने वाली प्रणाली स्थापित करे। अक़्ल यह भी पुष्टि करती है कि कोई भी रचना ऐसी संपूर्ण प्रणाली नहीं बना सकती जो बिना विरोधाभास, कमी या मतभेद के हो, और जिसके आधार पर मनुष्य अपनी प्रवृत्तियों और शारीरिक आवश्यकताओं को सर्वोत्तम व्यवस्था के साथ पूरा कर सके। अतः इस दृष्टिकोण से भी आवश्यक है कि रसूल के द्वारा एक ऐसी प्रणाली आए जो हर अपूर्णता और विरोधाभास से मुक्त हो और जिससे रचयिता प्रसन्न हो। इसलिए रational सोच को मूल सोच बनाने और उस शक्ति, यानी अल्लाह (सुब्हानहु व तआला), पर ईमान रखने के बीच कोई विरोधाभास नहीं है, जो मनुष्यों के जीवन के मामलों को व्यवस्थित करता है और उनके लिए तय करता है कि क्या अच्छा है, क्या बुरा, क्या हसन है और क्या क़बीह।

It may be asked: how can the rational method of thinking be made the fundamental thinking, as it has been established previously that the mind (‘aql) is incapable, deficient and limited and so it cannot define what is good (khair) or bad (sharr), and what is pleasant (hassan) or ugly (qabeeh)? Or how can rational thinking be the fundamental thinking for humans, when it is said after that there is a Power other than the mind that determines for man what brings him benefit and what prevents harm? The answer is: Rational thinking is itself the basis to affirm such a Power that determines for a man what is good or bad, what is pleasant or ugly. Thus, the mind confirms that there is a Creator behind the universe, man and life who created them all, and He is Allah (swt). The mind also confirms that man is a creation who is incapable of generating a system to organize his relationship with his Creator. Accordingly, there must be a Messenger who conveys the Message of the Creator, placing the system to organize the relationships between the Creator and the created. The mind also confirms the inability of a creature to generate a complete system without contradiction or disparity or difference, upon whose basis man would satiate his instincts and organic needs, with the finest of arrangements. Accordingly, from this perspective, there must also be a system devoid of imperfection and contradiction conveyed by the Messenger, which the Creator is pleased with. Thus there is no contradiction between making the rational method the fundamental thinking and Imaan (confirmed belief) in the Power Who is Allah (swt), Who organizes the life affairs of humans, defining for them what is good, bad, pleasant and ugly.