जहाँ तक तर्कवाद (Rationalism) की बात है, पश्चिमी संस्कृति में इसके कई अर्थ हैं। इनमें एक विशेष दार्शनिक अर्थ भी शामिल है, जो अनुभववाद (Empiricism) के विपरीत उल्लेखित होता है। इसमें सामान्य अर्थ भी शामिल है, जैसा कि जॉन कॉटिंघम ने अपनी पुस्तक *The Rationalists* में संकेत किया है, जब उन्होंने कहा: "'तर्कवादी', जिनका नेतृत्व डेकार्ट, स्पिनोज़ा और लाइबनिज़ ने किया, अपने दार्शनिक तंत्रों को विशुद्ध रूप से a priori (पूर्वानुभवी) तरीक़े से गढ़ने का प्रयास करते हुए देखे गए।" यही सामान्य अर्थ इस विषय में हमारी चिंता का विषय है। इसका कारण यह है कि सभी पश्चिमी विचारकों के बीच समान आधार यह सहमति है कि मन को विधायक (हाकिम) बनाया जाए, चाहे उसके विश्लेषण और निर्णय के साधन कुछ भी हों; अर्थात् मन ही वह संदर्भ है जिससे चीज़ों और मामलों पर निर्णय किया जाए, न कि धर्म। क्लेरेंस क्रेन ब्रिंटन अपनी पुस्तक *The Shaping of the Modem Mind* में कहते हैं: "तर्कवाद फिर ईश्वर और अलौकिक को ब्रह्मांड से निकाल देने की ओर झुकता है। उसने केवल प्राकृतिक को छोड़ा है, जिसे तर्कवादी अंततः समझने योग्य मानता है, और लगभग हमेशा उन विधियों से जिन्हें हम में से अधिकतर वैज्ञानिक अनुसंधान की विधियों के रूप में जानते हैं।" भंडार europaeischewerte.info अपने प्रकाशन *Definition of the most basic European Values* में सारांश देता है कि "ज्ञानोदय के युग में, डेकार्ट और अन्य दार्शनिकों और वैज्ञानिकों ने अपने चिंतन का आधार बुद्धि और तर्कशीलता को बनाया... बुद्धि आस्था से ऊपर है... बुद्धि निर्णय का अंतिम स्रोत बन जाती है... बुद्धि का प्रयोग धार्मिक और निरंकुश मुक्त-चिंतन और कर्मों पर लगी रोकों को निष्प्रभावी कर देता है... 'अच्छा' को 'तर्कसंगत' के रूप में परिभाषित किया जाता है... मूल्यांकन स्थिति के तर्कसंगत विचार के आधार पर होता है।"

As for Rationalism, it has several meanings in the Western culture. This includes a particular philosophical meaning that appears in mention that is in contrast to Empiricism. This also includes the general meaning, as alluded to by John Cottingham in his book, The Rationalists when he said, “the 'rationalist', led by Descartes, Spinoza, and Leibniz, were seen as attempting to construct their philosophical systems purely a priori.” This general meaning is what we are concerned about in this subject. This is because the common denominator between all the Western thinkers is the agreement to make mind as the legislator (hakim), regardless of its tools for analysis and judgement i.e. the mind is the reference to judge upon things and matters and not religion. Clarence Crane Brinton in his book, The Shaping of the Modem Mind states “Rationalism tends then to banish God and the supernatural from the universe. It has left only the natural, which the rationalist holds to be ultimately understandable, almost always by what most of us know as the methods of scientific investigation.” The repository europaeischewerte.info summarizes, in its publication, Definition of the most basic European Values that “In the Age of Enlightenment, Descartes and other philosophers and scientists based their thinking on reason and rationality... Reason stands above faith... Reason becomes the ultimate source of decision... The use of reason overrules religious and absolutistic bans on free thought and acts... “Good” is defined as “reasonable”... Evaluation occurs on the basis of a rational consideration of the situation.”.

इस प्रकार पश्चिम इस अर्थ में तर्कवादी (रैशनलिस्ट) है कि वह धर्म को छोड़ देता है और विधायक के रूप में केवल तर्क (रीज़न) पर भरोसा करने लगता है। पश्चिम में तर्क का प्रभुत्व उन सिद्धांतों, मूल्यों और मानदंडों के भीतर दिखाई देता है जिन्हें पश्चिमी लोग स्वीकार करते हैं। ये सभी मिलकर पश्चिमी चिंतन की नींव बनते हैं, एक विचारधारा, सभ्यता और संस्कृति के रूप में। उनके लिए मूल्य केवल उन समझी गई धारणाओं के अर्थ में हैं जो चीज़ों और कार्यों के बारे में बनती हैं, जिनके द्वारा उन्हें अच्छा (ख़ैर) या बुरा (शर), सुखद (हसन) या भद्दा (क़बीह), सही या ग़लत, तथा नैतिक या अनैतिक कहा जाता है। परिणामस्वरूप चीज़ों और कार्यों को वांछनीय या अवांछनीय बताया जाता है। पश्चिम के लिए स्थापित और अपनाए गए मूल्य एक ओर व्यक्तियों और समूहों के लिए जो अच्छा (ख़ैर) या सुखद (हसन) है, उसकी कसौटी माने जाते हैं। दूसरी ओर, उन्हें व्यापक कसौटियाँ माना जाता है जो व्यक्ति और समाज के व्यवहार का मार्गदर्शन और दिशा-निर्देशन करती हैं।

Thus the West is rationalist in the sense that it abandons religion and comes to rely on reason, and reason alone, as a legislator. The dominance of reason appears in the West within what the Westerners acknowledge as principles, values and norms. These constitute the foundations of Western thought as a whole, as an ideology, civilization and culture. For them, values are in the sense of mere comprehended perceptions about things and actions, in terms of describing them as good (khair) or bad (sharr), pleasant (hasan) or ugly (qabeeh), right or wrong and moral or immoral. Consequently, things and actions are described as desirable or undesirable. For the West, the established and adopted values are considered on the one side as criteria of what is good (khair) or pleasant (hasan) to the individuals and groups. On the other side, they are considered as comprehensive criteria that guide and direct the individual and societal behavior.

सिद्धांतों के संबंध में, कुछ लोग सिद्धांतों और मूल्यों में अंतर करते हैं, जबकि कुछ लोग उनके बीच कोई अंतर नहीं करते। कुछ लोगों द्वारा किया गया यह अंतर अर्थ के दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि निरंतरता और विशिष्टता के दृष्टिकोण से होता है। अतः कुछ मूल्य परिवर्तन और सापेक्षता के अधीन होते हैं। लेकिन जहाँ तक सिद्धांतों का संबंध है, वे स्थिर मान हैं जो नहीं बदलते। उन्हें मानवता के लिए सार्वभौमिक माना जाता है, जिनमें स्वतंत्रता, समानता और धर्मनिरपेक्षता शामिल हैं। जहाँ तक मानदंडों का संबंध है, पश्चिम के अनुसार वे आचरण के उन नियमों का संग्रह हैं जो आंशिक और विशिष्ट हैं, उन कानूनों के अलावा जो आमतौर पर मूल्यों से उत्पन्न होते हैं। वे समाज में प्रचलित नैतिकता और परंपराओं से संबंधित हैं, जो यह निर्धारित करते हैं कि कोई व्यवहार स्वीकार्य है या अस्वीकार्य। ये पश्चिमी मूल्य, सिद्धांत और मानदंड जीवन के प्रति पश्चिमी दृष्टिकोण, या तथाकथित विचारधारा, से उत्पन्न हुए हैं। ये धर्म को जीवन से अलग करने और केवल बुद्धि द्वारा निर्णय पर आधारित हैं। इसके चलते लाभ को अच्छे और बुरे, तथा सुखद और कुरूप के अर्थ को परिभाषित करने का आधार बनाया जाता है। यह पश्चिमी दर्शन से व्यक्त होता है, जो वस्तुओं और कार्यों को मानदंडों के रूप में देखता है। इसमें परहेज़ और कर्म दोनों शामिल हैं, उस निर्णय के रूप में जिसमें पुरस्कार और दंड सम्मिलित हैं, तथा उस इरादे और उन मूल्यों के रूप में जिन्हें कर्म के दौरान ध्यान में रखा जाता है।

As for the principles, some of them differentiate the principles from the values, whilst others do not differentiate amongst them. The differentiation made by some is not in the sense of meaning, but in the sense of continuity and particularity. So, some of the values are subject to change and relativity. However, as for the principles, they are fixed values that do not change. They are considered as humanly universal, including freedom, equality and secularism. As for the norms, they are - according to the West - the collection of rulings of conduct that are partial and specific, apart from the laws that usually emerge from values. They are related to the morals and traditions prevalent amongst the society, that determine whether the behavior is acceptable or rejected. These Western values, principles and norms emerged from the Western viewpoint about life or the so-called ideology. They are based on the separation of religion from life and the arbitration by the mind alone. This makes benefit as a basis to define the meaning of good and bad, as well as pleasant and ugly. This is expressed from the Western philosophy related to things and actions in terms of norms. It includes abstinence and performance, in terms of judgment that include reward and punishment, and in terms of the intent and values to be taken into account during action.

उन्होंने किसी कर्म के परिणाम और फल पर भरोसा किया ताकि उस कर्म को अच्छा या सुखदायी सिद्ध किया जा सके। उनके अनुसार इसे परिणामवाद (Consequentialism) कहा जाता है। परिणामवादी सिद्धांत सुख, पीड़ा के अभाव, व्यक्ति की इच्छाओं की पूर्ति, और "सामान्य भलाई" की व्यापक धारणाओं पर विचार करते हैं। जेरेमी बेंथम ने अपनी पुस्तक *An Introduction to the Principles of Morals and Legislation* में कहा, "उपयोगिता से अभिप्राय किसी भी वस्तु में उस गुण से है, जिसके कारण वह लाभ, फायदा, सुख, भलाई या प्रसन्नता उत्पन्न करने की प्रवृत्ति रखती है।" इस प्रकार उपयोगितावाद (Utilitarianism) मनुष्य का उद्देश्य सुख की प्राप्ति निर्धारित करता है। यह दावा किया जाता है कि सुख वह है जो लाभदायक है, और जो कुछ लाभदायक है वही आनंद है। यह दृष्टिकोण पश्चिम में प्रचलित है और जीवन के प्रति उनके व्यावहारिक दृष्टिकोण का आधार बनता है। फिर भी, जैसा वे कहते हैं, वे इसे "कल्याण" (welfare) की धारणा के साथ नए रूप में व्यक्त करते हैं। किसी कर्म का नैतिक स्वीकृति या अस्वीकृति के लिए मूल्यांकन इस आधार पर किया जाता है कि वह सुखदायी है या हानिकारक, और यह इस पर निर्भर करता है कि व्यक्ति या समूह के कल्याण में क्या प्राप्त हुआ। मूल्य और मानदंड केवल इसी धारणा को प्राप्त करने के लिए निर्धारित किए जाते हैं।

They relied on the consequence and result of an action to establish the action as being good or pleasant. This is called, according to them, Consequentialism. Consequentialist theories consider pleasure, the absence of pain, the satisfaction of one's preferences and broader notions of the “general good.” In his book, An Introduction to the Principles of Morals and Legislation, Jeremy Bentham stated, “By utility is meant that property in any object, whereby it tends to produce benefit, advantage, pleasure, good, or happiness.” Thus Utilitarianism defines the objective of man to pursue the achieving happiness. It is claimed that happiness is realized by all that benefits, whilst all that benefits is pleasure. This view is prevalent amongst the West, forming the practical Western perception of life. Nevertheless, they express it anew, with the concept of welfare, as they say. The action is evaluated for moral acceptance or rejection, in consideration of its being pleasant or bad, according to what is achieved of the welfare of man as an individual or a group. Values and norms are set only to achieve that notion.

इस प्रकार एकमात्र परिणाम यह है कि लाभ मानव मन द्वारा तय होता है। इसमें धर्म या ईश्वर का कोई हस्तक्षेप नहीं है। इसीलिए बुद्धिवादी (Rationalists) इस बात की पुष्टि करते हैं कि मन में स्वयं यह समझने की क्षमता है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा। वे धर्म की अनावश्यकता पर ज़ोर देते हैं। वे तथाकथित यूथिफ़्रो दुविधा (Euthyphro dilemma) का हवाला देते हैं, जो प्लेटो के संवाद Euthyphro में मिलती है, जिसमें सुकरात यूथिफ़्रो से पूछते हैं, "क्या धार्मिक व्यक्ति से देवता इसलिए प्रेम करते हैं क्योंकि वह धार्मिक है, या वह धार्मिक इसलिए है क्योंकि देवता उससे प्रेम करते हैं?" यदि कोई पहले कथन को स्वीकार करता है, तो बुद्धिवादी कहेंगे कि इसका अर्थ यह है कि कर्म का वास्तव में कोई मूल्य ही नहीं है। इसके बजाय वह एक कानूनी विचार है जो ईश्वर की इच्छा के अधीन है। अतः यदि ईश्वर ने तुम्हें न्यायी होने का आदेश न दिया होता, तो तुम न्यायी न होते, जबकि न्याय सभी मनुष्यों के लिए एक वास्तविकता है, जिसके बिना जीवन व्यवस्थित नहीं हो सकता। यदि कोई दूसरे कथन को स्वीकार करता है, तो वे कहेंगे कि यदि कर्म और उसकी कसौटी स्वभावतः अच्छे हैं, तो वे ईश्वर से स्वतंत्र हैं। मानव मन उन्हें ईश्वर की आवश्यकता के बिना समझ सकता है। इस तरह, पश्चिम ने अपनी बुद्धिवाद की शक्ति से धर्म को बाहर रखते हुए अपनी तार्किक मूल्य-व्यवस्था स्थापित की।

Thus the only result is benefit decided by the human mind. There is no interference of religion or God. Thus rationalists affirm the ability of the mind to comprehend what is good and bad on its own. They assert the redundancy of religion. They cite the so-called Euthyphro dilemma, which is found in Plato's dialogue Euthyphro, in which Socrates asks Euthyphro, “Is the pious loved by the gods because it is pious, or is it pious because it is loved by the gods?” If one asserts the first premise, the Rationalists would say that the meaning of this is that action has in fact no value at all. Instead it is a legal consideration subject to the will of God. Thus if God had not commanded you to be just, you would have not been just, whilst justice is a reality for all human beings, without which life will not be put in order. If one asserts the second premise, they would say that if the action and its criterion are intrinsically good, then it is independent of God. The human mind can comprehend it without the need for God. In this way, the West established its rational system of values, excluding religion by using its Rationalism.

यूथिफ्रो दुविधा (Euthyphro dilemma), जिस पर मूल्यों और नैतिकता के विषय में पश्चिमी तार्किकतावादी दृष्टिकोण, चाहे वह परिणामवाद (consequentialism) हो या आदर्शवाद (idealism), आधारित है, उसे एक तार्किक तर्क के रूप में लिया जाता है जो जीवन से धर्म को बाहर रखने को उचित ठहराता है। यह दुविधा वास्तव में एक भ्रांति (fallacy) के सिवा कुछ नहीं है। इसका कारण यह है कि ईश्वर के बारे में उनकी गलत समझ और उनके विश्वास के बिगड़ जाने के बावजूद, यह दुविधा इस गलत आधार पर खड़ी है कि कर्म अपने आप में अच्छे और बुरे, या सुखद और कुरूप होते हैं, इस प्रकार कि मन उन्हें समझ सकता है और यह निर्धारित कर सकता है कि वे वांछनीय हैं या अवांछनीय।

The Euthyphro dilemma upon which the Western rationalistic view, whether consequentialism or idealism, is built with respect to the subject of values and morals as a whole, considering them as a rational argument that justifies the exclusion of religion from life. This dilemma is nothing but a fallacy. This is because, regardless of their misperception of God and the corruption of their belief, it is established upon the false basis of recognition that actions are intrinsically good and bad, or pleasant and ugly, such that the mind can comprehend them, determining whether they are desirable or undesirable.

जहाँ तक अच्छाई और बुराई से संबंधित बात है, तो यह कर्मों का वह वर्णन है जो उनके प्रभाव के आधार पर होता है, मनुष्य के दृष्टिकोण से, त्याग और कर्म के संदर्भ में, उसी के अनुसार। इस प्रकार मनुष्य उन चीज़ों को पसंद करता है जो या तो उस क्षेत्र में आती हैं जिस पर वह अधिकार रखता है, या उस क्षेत्र में जो उस पर अधिकार रखता है। इसी तरह वह दोनों क्षेत्रों की चीज़ों से घृणा करता है। अतः वह इस प्रेम और घृणा की व्याख्या अच्छाई और बुराई के रूप में करने का प्रयास करता है। वह जिसे पसंद करता है उसे अच्छा कहने की ओर झुकता है, और जिससे घृणा करता है उसे बुरा कहता है। उसी प्रकार वह कुछ कर्मों को अच्छा और कुछ को बुरा कहता है, इस आधार पर कि उनसे उसे लाभ होता है या हानि।

As for what is pertaining to good and bad, it is the characterization of actions in terms of its influence, according to the perspective of man, in terms of abstinence and performance, accordingly. Thus man likes things that fall under the sphere which either he dominates or the sphere that dominates him. Also he hates things within both spheres. So he attempts to interpret this love and hatred, as good and bad. He inclines to call what he loves, as good, and what he hates, as bad. Similarly, he calls some actions to be good, whilst others to be bad on the basis of what benefits him or what harms him.

वास्तव में, मनुष्य से निकलने वाले कर्म, जो उसके अधिकार-क्षेत्र के भीतर होते हैं, अपने आप में अच्छे या बुरे नहीं कहे जा सकते। इसका कारण यह है कि वे केवल कर्म हैं, जिन्हें अपने आप में अच्छा या बुरा नहीं ठहराया गया है। इसके विपरीत, अच्छा या बुरा होने का निर्धारण कर्म की प्रकृति से बाहर की बाहरी बातों पर आधारित होता है। अतः किसी मानव प्राण की हत्या को न अच्छा कहा जा सकता है और न बुरा, बल्कि उसे केवल हत्या ही कहा जाएगा। अच्छा या बुरा होने का गुण उस कर्म से बाहर की चीज़ है। इस प्रकार, युद्ध करने वाले की हत्या अच्छी है, जबकि नागरिक, संधि वाले व्यक्ति या जो शरण में हो (मुस्ता'मिन) उसकी हत्या बुरी है। पहले हत्यारे को पुरस्कार मिलेगा, जबकि दूसरे हत्यारे को दंड मिलेगा, यद्यपि दोनों एक ही कर्म कर रहे हैं, अर्थात हत्या, और इसमें कोई भेद नहीं है। अच्छे और बुरे का निर्णय वे कारण करते हैं जो मनुष्य को उस कर्म की ओर प्रेरित करते हैं, साथ ही वह उद्देश्य भी जिसके लिए वह वह कर्म करता है। अतः वे कारण जो मनुष्य को कर्म करने के लिए प्रेरित करते हैं और वह उद्देश्य जिसके लिए वह कर्म करता है, वही दो बातें किसी कर्म में अच्छाई और बुराई तय करती हैं। यह इस बात से स्वतंत्र है कि मनुष्य उस कर्म को पसंद करता है या नापसंद, और वह कर्म उसे लाभ पहुँचाता है या हानि।

In reality, actions emanating from man, within his sphere of dominance, cannot be described as good or bad in themselves. This is because they are actions alone, that are not characterized as good or bad in themselves. Instead, the characterization of being good or bad is based on external considerations, outside of the nature of actions. So, killing a human soul cannot be called good or bad. Instead it is only called killing. The characterization of being good or bad is external to that action. Thus, killing the one who wages war is good, whilst killing the citizen, or covenanted person or the one who is under protection (musta’min), is bad. The first killer will be rewarded, whilst the second killer will be punished, although both are undertaking the same action, of killing, without differentiation. What decides the good and bad are the factors that drive man to do that action, as well as the objective for which he carries that action. Thus, the factors that drive man to do the action and the objective for which he carries out that action, are the two things that determine the good and bad in an action. This is irrespective of whether man likes or hates that action and whether the action benefits him or harms him.

जो कर्म किसी व्यक्ति से होते हैं, या जो उस पर उस क्षेत्र में घटित होते हैं जिस पर उसका वश चलता है, उन्हें मनुष्य अच्छा या बुरा इस आधार पर बताता है कि वह उनसे प्रेम करता है या घृणा करता है, और इस आधार पर कि उसे उनसे लाभ होता है या हानि। परंतु इस विवरण का अर्थ यह नहीं कि वे वास्तव में वैसे ही हैं। मनुष्य किसी चीज़ को अच्छा समझ सकता है, जबकि वास्तव में वह बुरी होती है। मनुष्य किसी चीज़ को बुरा समझ सकता है, जबकि वास्तव में वह अच्छी होती है। अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) ने फ़रमाया,

As for the actions that occur from a person or against him in the sphere that dominates him, man describes them to be good or bad based on his love or hatred towards them and based on his benefit or harm from them. However, this characterization does not mean that they are characterized by their reality. Man may see something as good, whilst it is in fact bad. Man may see something as bad, whilst it is in fact good. Allah (swt) said,

“और हो सकता है कि तुम किसी चीज़ को नापसंद करो और वही तुम्हारे लिए बेहतर हो; और हो सकता है कि तुम किसी चीज़ को पसंद करो और वही तुम्हारे लिए बुरी हो। और अल्लाह जानता है, जबकि तुम नहीं जानते।” [TMQ सूरह अल-बक़रह 2: 216]

“But perhaps you hate a thing and it is good for you; and perhaps you love a thing and it is bad for you. And Allah Knows, while you know not.” [TMQ Surah Al-Baqarah 2: 216],

अच्छाई और बुराई के विषय में। जहाँ तक हसन (सुन्दर/अच्छा) और क़बीह (बुरा/कुरूप) का विषय है, कर्मों की पहचान मनुष्य के निर्णय से होती है, और उनके प्रतिफल तथा दंड से भी। मनुष्य के कर्म अपने आंतरिक स्वभाव के दृष्टिकोण से केवल भौतिक हैं, अपनी सभी परिस्थितियों और विचारणीय बातों सहित। भौतिक होने का स्वभाव स्वयं यह निर्धारित नहीं करता कि वह सुन्दर है या कुरूप। इसके बजाय, कर्मों का वर्णन उनकी बाहरी परिस्थितियों और उन विचारणीय बातों से होता है जो कर्मों से बाहर हैं। यही दूसरा विषय बताता है कि कर्म का स्वभाव हसन है या क़बीह। यह मन नहीं हो सकता, क्योंकि मन विषमता, भिन्नता और विरोध के अधीन है। मन द्वारा हसन और क़बीह का अनुमान उस वातावरण से प्रभावित होता है जिसमें व्यक्ति रहता है। समय बीतने के साथ मन में विषमता और भिन्नता आती रहती है। यदि हसन और क़बीह तय करने का अधिकार मन को दे दिया जाए, तो जो चीज़ एक समूह के लोगों के लिए क़बीह है, वही दूसरे समूह के लिए हसन होगी। एक ही चीज़ एक समय पर हसन हो सकती है और दूसरे समय पर क़बीह। किसी कर्म का हसन या क़बीह होना वर्णन ऐसा होना चाहिए जो सभी मनुष्यों पर, सभी समय में लागू हो। इसलिए, कर्मों का अपने स्वभाव से हसन या क़बीह होने का निर्धारण उस शक्ति से आना चाहिए जो मन से परे है, और वह शक्ति अल्लाह (سبحانه وتعالى) है।

This is in relation to good and bad. As for the subject of pleasant/pretty (hasan) and ugly (qabeeh), actions are characterized by the judgment of man, by the reward and punishment of them. Actions of man are materialistic alone, with respect to their intrinsic nature, for all of their circumstances and considerations. The nature of being materialistic does not characterize itself as being either pleasant or ugly. Instead, the actions are described by their external circumstances and considerations external to the actions. This other matter is what explains the nature of action as being either hasan or qabeeh. This cannot be the mind because the mind is subject to disparity, difference and contradiction. The mind’s estimations of hasan and qabeeh are influenced by the environment in which a person lives. Minds are subject to disparity and difference over the passage of time. If the mind is left to determine hasan and qabeeh, then the thing that is qabeeh to one group of people will be hasan to another group. The same thing may be hasan at one time, whilst qabeeh at other times. The description of an action to be hasan or qabeeh must be applicable to all human beings, at all times. Accordingly, the characterization of actions being either hasan or qabeeh, by their nature, must come from a power that is beyond mind, which is Allah (swt).

मनुष्य चीज़ों पर अनुमान (क़ियास) लगाकर कार्यों को हसन या क़बीह ठहराने का अधिकार स्वयं को दे देता है। चूँकि वह पाता है कि वह कड़वी चीज़ को क़बीह (बुरा) और मीठी चीज़ को हसन (अच्छा) ठहरा सकता है, और भद्दी आकृति को क़बीह तथा सुंदर आकृति को हसन ठहरा सकता है, इसलिए वह सोचता है कि वह सत्य को हसन, असत्य को क़बीह, वचन पूरा करने को हसन और विश्वासघात को क़बीह ठहरा सकता है। इस प्रकार उसने कार्यों को हसन या क़बीह ठहराने का अधिकार अपने हाथ में ले लिया। अपने इसी निर्णय के आधार पर उसने बुरे कार्य पर दंड और अच्छे कार्य पर पुरस्कार निर्धारित कर दिए। जबकि कार्यों की तुलना चीज़ों से नहीं की जा सकती। कारण यह है कि चीज़ों की कड़वाहट, मिठास, भद्दापन और सुंदरता इंद्रियों से अनुभव की जा सकती है, इसलिए उन पर निर्णय दिया जा सकता है। इसके विपरीत, कार्यों के भीतर ऐसी कोई चीज़ नहीं पाई जाती जिसे मनुष्य अपनी इंद्रियों से अनुभव कर सके, ताकि वह उनके क़बीह या हसन होने का निर्णय कर सके। अतः कार्य स्वयं पूर्ण रूप से हसन या क़बीह नहीं ठहराए जा सकते।

Man gives himself the authority to judge actions to be either hasan or qabeeh by making analogies upon things. Since man finds that he is able to judge the bitter thing as ugly (qabeeh), the sweet thing as pleasant (hasan), the hideous form as ugly (qabeeh) and the beautiful form as pleasant (hasan), he thinks that he can judge truth as hasan, false as qabeeh, fulfilling the promise as hasan and treachery as qabeeh. So he gave himself the authority of judging actions as hasan or qabeeh. Based on his judgment, he determined penalty for the ugly action and reward for the pleasant action. He did so even though actions cannot be compared with things. This is because things can be sensed for their bitterness, sweetness, hideousness and beauty and so judgment can be passed upon them. In contrast, nothing can be found within actions that can be sensed by man, so that he can judge upon them, as to whether they are qabeeh or hasan. Thus, actions themselves cannot be judged as qabeeh or hasan absolutely.

मनुष्य द्वारा अच्छे और बुरे, तथा हसन और क़बीह के बारे में बनाए गए मापदंड भिन्न-भिन्न और परस्पर विरोधी हैं। इसका कारण यह है कि वे एक सीमित बुद्धि से निकलते हैं, जो ऐसी संवेदनाओं पर आधारित होती है जो आपस में विरोधी और निश्चित नहीं होतीं। अच्छे और बुरे, या हसन और क़बीह को मापने का काम मनुष्य पर छोड़ना उचित नहीं है, क्योंकि जो चीज़ एक समय में सुखद और सुंदर लगती है, वह दूसरे समय में अलग लगेगी, और एक समूह के लिए जो अच्छी है वह दूसरे समूह के लिए अलग होगी। यह बात उस वास्तविकता के विपरीत है कि विचारधारा सार्वभौमिक होती है, क्योंकि वह समस्त मानवजाति के लिए, हर युग के लिए, कर्मों की पहचान करती है। इसलिए यह पहचान बुद्धि से परे किसी शक्ति की ओर से होनी चाहिए, जो मनुष्य को बताए कि क्या अच्छा और क्या बुरा है, और क्या हसन है और क्या क़बीह है, और इस प्रकार उसके लिए निर्धारित करे कि क्या उसे लाभ पहुँचाता है और क्या हानि से रोकता है। वह शक्ति मनुष्य का सृष्टिकर्ता अल्लाह (سبحانه وتعالى) है। अल्लाह (سبحانه وتعالى) ने फ़रमाया,

The analogies made by man for good and bad, and for hasan and qabeeh, are varying and contradicting analogies. This is because they emanate from a limited mind, based upon sensations that are contradictory and not definite. It is not correct to leave the measuring of good and bad, or hasan and qabeeh, to man. This is because pleasant and ugly will be different from one time to another, from one group to another. This contradicts the reality of ideology being universal, through its characterization of actions for the whole of humankind, for all ages. Therefore, the characterization must be from a power that is beyond the mind, to explain to man what is good and bad and what is hasan and qabeeh, thereby determining for him what brings him benefit and what prevents harm. This power is the Creator of Man who is Allah (swt). Allah (swt) said,

"क्या जिसने पैदा किया वह नहीं जानेगा, जबकि वह अत्यंत सूक्ष्मदर्शी, पूरी तरह जानने वाला है?" [TMQ सूरह अल-मुल्क 67:14],

“Does He who created not know, while He is the Subtle, the Acquainted?” [TMQ Surah Al-Mulk 67:14],

यहाँ यह नहीं कहा जाना चाहिए कि भिन्नता और असमानता अनिवार्य रूप से नकारात्मक अर्थ में ही हो, क्योंकि वे सकारात्मक अर्थ में भी हो सकती हैं, जो विकास, उन्नति और प्रगति का संकेत देती हैं। तदनुसार, पश्चिमी कानूनों का विकास समाजों और लोगों के विकास के कारण है। यह नहीं कहा जाना चाहिए, क्योंकि उपचार अपने मूल में वे व्यवस्थित निर्णय हैं जो मनुष्य की जैविक आवश्यकताओं और प्रवृत्तियों को संतुष्ट करने के लिए बनाए गए हैं, और उसे एक मनुष्य के रूप में देखा जाता है। इस व्यवस्था की वास्तविकता यह है कि यह मनुष्यों की समस्याओं का समाधान उन्हें व्यक्तिगत आधार पर देखकर नहीं करती, न ही उस स्थान और समय को ध्यान में रखती है जिसमें वे रहते हैं। इसके बजाय, यह व्यवस्था मनुष्य की समस्याओं को इस आधार पर संबोधित करती है कि वह एक मनुष्य है, चाहे पुरुष हो या स्त्री, अरब हो या गैर-अरब, गोरा हो या काला, और चाहे वह प्राचीन मनुष्य हो, वर्तमान मनुष्य हो या भविष्य का मनुष्य। यह व्यवस्था उसे एक मनुष्य के रूप में ही देखती है, समय और स्थान के अनुसार बदले बिना। वर्तमान मनुष्य और प्राचीन मनुष्य में कोई अंतर नहीं है। वर्तमान मनुष्य की समस्या वही है जो प्राचीन मनुष्य की समस्या थी, क्योंकि दोनों को भूख, प्यास, भय और वासना का अनुभव होता है। इसका कारण यह है कि हर मनुष्य की जैविक आवश्यकताएँ और प्रवृत्तियाँ एक समान होती हैं। वे एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में भिन्न नहीं होतीं, न ही एक समय से दूसरे समय में बदलती हैं। मानव जीवन में जो परिवर्तन दिखाई देता है, वह व्यावहारिक परिस्थितियों के संदर्भ में है, न कि स्वयं मनुष्य की प्रकृति के संदर्भ में। परिवर्तन केवल जीवनशैली के रूपों में होता है। इसलिए प्राचीन मनुष्य गुफाओं में रहता था और घोड़ों पर सवारी करता था, जबकि वर्तमान मनुष्य गगनचुंबी इमारतों में रहता है और हवाई जहाज़ों से उड़ता है। यदि हम बारीकी से देखें, तो पाएँगे कि प्राचीन मनुष्य के गुफाओं में रहने और घोड़ों पर सवारी करने का कारण वही है जो वर्तमान मनुष्य के इमारतों में रहने और हवाई जहाज़ों से उड़ने का कारण है। इसी आधार पर, वह व्यवस्था जो हर समय और हर स्थान के लिए उपयुक्त है, वही है जो उन समस्याओं का समाधान देती है जो सभी मनुष्यों पर लागू होती हैं, चाहे उनका रंग, लिंग, जाति, स्थान या समय कुछ भी हो।

It must not be said here that the difference and disparity do not necessarily have to be in a negative sense, as they may be in a positive sense indicating evolution, development and progress. Accordingly, the evolution of Western laws is because of the evolution of societies and people. This must not be said because the treatments, in origin, are the organized rulings to satisfy a human, with respect to his organic needs and instincts, whilst considering him as a human. The reality of the system is that it does not treat the problems of humans, by considering them on an individual basis, or considering the place and time in which they live. Instead, the system would address the problems of Man by considering him as a human, whether male or female, Arabs or non-Arab, white or black, as well as whether he is an ancient Man, contemporary Man or future Man. The system would treat him as a human, without differing over time and place. There is no difference between a current Man and ancient Man. The issue of the contemporary Man is the issue of ancient Man, as both would feel hunger, thirst, fear and lust. This is because the organic needs and instincts are the same for every human. They do not differ from one individual to another, nor do they vary from one time to another. What is seen as a change in human living is in terms of practical realities and not in terms of the nature of humans themselves. The change occurs only in the forms of lifestyle. So the ancient man lived in caves and rode on horses, whilst the contemporary man lives in skyscrapers and flies in airplanes. If we scrutinize closely, we will find that the motive for ancient Man to live in caves and ride on horses, is the same as the motive for contemporary man to live in buildings and fly over airplanes. Accordingly, the system that is good for all times and places, is the system that provides treatments for the problems applicable to all the human beings regardless of their color, sex, race, place and time.

मूल्यों के संबंध में, पश्चिमी चिंतन ने अपने अनुसंधान में चार पहलुओं में भूल की:

As for the values, Western thought erred in its research in four aspects:.

पहले, पश्चिमी चिंतकों द्वारा चर्चा किए गए मूल्यों के संबंध में, जैसे स्वतंत्रता, गरिमा, न्याय, समानता, दया, सत्यनिष्ठा, सहिष्णुता, उत्तरदायित्व और अन्य। ये केवल अवधारणाएँ हैं जिनके अर्थ तब तक समझ में नहीं आते जब तक उन्हें अनुभूतियों से, यानी स्वीकृत स्रोतों और लागू किए जाने वाले तरीकों से, न जोड़ा जाए। इस आधार पर हम देखते हैं कि लोग इन्हें केवल अवधारणाओं के रूप में अपनाने में मतभेद नहीं रखते। बल्कि उनका मतभेद स्वीकृत स्रोतों और उनके व्यावहारिक क्रियान्वयन पर होता है। इसलिए यह कहना छल है कि, उदाहरण के लिए, समानता एक सार्वभौमिक मूल्य और मानवीय आवश्यकता है, जबकि यह जानते हुए कि एक पश्चिमी व्यक्ति के लिए इसका अर्थ वही नहीं है जो एक मुसलमान के लिए है। पूंजीवाद में इसका अर्थ उस रूप में लिया जाता है जो इस्लाम में लिए गए अर्थ से भिन्न है।

Firstly, regarding the values discussed by Western thinkers such as freedom, dignity, justice, equality, mercy, integrity, tolerance, liability and others. These are mere concepts whose meanings are not understood, unless they are connected with sensations, i.e. with the accepted sources and implemented treatments. Accordingly, we see that people do not differ over their adoption as mere concepts. Instead, they differ over the accepted sources and their practical implementations. Accordingly, it is fraudulent to say, for instance, that equality is a universal value and human requirement, knowing what it is means for a Westerner, is other than what it means for a Muslim. It is meant in Capitalism in a manner other than what is meant in Islam.

दूसरी बात, पश्चिमी लोगों द्वारा चर्चा की गई वे मूल्य, जिन्हें वे अपने समाजों में बढ़ावा देना चाहते हैं, प्राप्त नहीं किए जा सकते। इसका कारण यह है कि वे उस पश्चिमी दृष्टिकोण या विचारधारा के विपरीत हैं जो जीवन को लाभ के उपयोगितावादी (utilitarian) कोण से दर्शाती है। अतः यदि ये मूल्य पश्चिमी जीवन-दृष्टि के अनुरूप नहीं हैं, तो वे केवल विचार मात्र हैं जो न तो उद्देश्य में बदलते हैं और न ही व्यवहार में। इस वास्तविकता को पश्चिमी विचारकों के एक समूह ने स्वयं जाना है। इसी ने उन्हें तथाकथित कर्तव्य-आधारित नैतिकता (deontological ethics, duty-based ethics) के सिद्धांत को पुनर्जीवित करने के लिए प्रेरित किया। इसका अर्थ है कि वे पश्चिम में मूल्यों के प्रति प्रतिबद्धता की संभावना देखते हैं, उनके परिणामों और लाभों पर विचार किए बिना। अतः वे मानते हैं कि पश्चिमी लोग झूठ नहीं बोलेंगे क्योंकि झूठ अपने आप में बुरा (qabeeh) है, और सच बोलेंगे क्योंकि सच अपनी प्रकृति से अच्छा (hasan) है। यह एक आदर्शवादी कल्पना का दृष्टिकोण है, जो पश्चिम के किसी भी समूह में प्राप्त नहीं की जा सकती, क्योंकि इसके क्रियान्वयन के लिए कोई प्रेरणा नहीं है। केवल इसलिए कि कोई व्यक्ति जानता है कि सच्चाई अच्छी है, यह अपने आप नहीं होता कि वह उस पर चलेगा। एक बाध्यकारी प्रेरणा होनी चाहिए, जिसके साथ प्रशंसा या निंदा जुड़ी हो। ऐसे व्यक्ति के लिए जिसकी आस्था इस संसार को उसके पहले और उसके बाद के जीवन से अलग करती है, जो अपने व्यक्तित्व को ब्रह्मांड का केंद्र बनाती है, और जो उसके लिए एक ही जीवन, अर्थात सांसारिक जीवन, प्रस्तुत करती है, वह इस संसार के सुखों को यथासंभव भोगेगा। ऐसा व्यक्ति सच्चाई पर केवल उतना ही ध्यान देगा जितना वह उसके लाभ में हो। यहाँ यह नहीं कहा जा सकता कि कानून, अपनी दंडात्मक शक्ति के साथ, पालन के लिए रोकथाम और प्रेरणा का काम कर सकते हैं। यह इसलिए नहीं कहा जा सकता क्योंकि कानून किसी भी समय और स्थान पर मानव व्यवहार को नियंत्रित नहीं करते। उनका व्यवहार पर नियंत्रण अपूर्ण है और उसका प्रभाव सीमित है। जब व्यक्ति कानूनों की अवहेलना करता है, तो उसे एक और प्रेरणा की आवश्यकता होती है।

Secondly, the values discussed by the Westerners, seeking to emphasize them in their societies, are not achievable. This is because they contradict the Western viewpoint or ideology that depicts life from the utilitarian angle of benefits. Thus, if the values are not concordant to the Western viewpoint about life, then they are mere ideas that do not transform into purpose and practice. This reality is known by a group of the Western thinkers themselves. It prompted them to revive the so-called theory of deontological ethics (duty-based ethics). This means that they perceive the possibility of Western commitment to values, without considering their consequences and benefits. So they perceive that Westerners will not lie because lying is ugly (qabeeh) in itself and to be truthful because truth, by its nature, is good (hasan). This is a view of idealistic fantasy that is not achievable in any group of individuals in the West, as there is no motive for the implementation. Just because a Man knows that truthfulness is good, it does not automatically follow that he will adhere to it. There must be a binding motive, accompanied by praise or condemnation. So for a man whose creed separates this world from what is before and what is after, makes his individuality the center of the universe, depicts for him a single life which is the worldly life, he would devour the pleasures of this world as much as possible. This person will not pay any attention to truthfulness, except to the extent that it benefits him. It cannot be said here that the laws with their punitive authority could be a deterrent and stimulus for abiding. This cannot be said because the laws do not control human behavior at any time and place. Instead, their control over the behavior is deficient and has limited effect. The individual needs another stimulus, when neglecting the laws.

Thirdly, characterizing values is not a rational issue for Man to evaluate. This is because Man could simply focus on some concepts and values to validate them, whilst neglecting others, based on the viewpoint about life. For instance, the concept of honor has no meaning within the West, whilst it is amongst the basic concepts of Muslims. Spiritual value is not present in the Western system of values although millions of people are religious. Yet, the West ignores it because the West is secular and does not care about religious aspects. Also, it is up to a man to compare between values in order to choose the best of them, even if the values do not have comparison or equality. However, he would not be satisfied with that. He would still compare and equate between the values. However, the comparison and equation are not based on the virtue of the value itself, but based on how the value affects him. Accordingly, humankind builds comparison and equation between values, with respect to what the value bring of benefit or harm to him. Accordingly, he makes himself the criterion, or makes the effect of these values upon him, as the criterion. This is, in fact, the comparison between the effects of these values on himself, as opposed to between the values themselves. Since the constitutions of human beings differ with respect to the effects of values, they differ in their comparison between the values. Individuals who are dominated by materialistic inclinations, driven by lusts, would neglect values other than materialistic ones. They would prefer materialistic values and go out to achieve them, as is the reality perceived in the West. --- **हिंदी अनुवाद:** तीसरा, मूल्यों का निर्धारण करना मनुष्य के लिए तर्क-आधारित मूल्यांकन का विषय नहीं है। ऐसा इसलिए है क्योंकि मनुष्य जीवन के प्रति अपने दृष्टिकोण के आधार पर कुछ अवधारणाओं और मूल्यों को सही ठहराने के लिए उन पर ध्यान केंद्रित कर सकता है, जबकि दूसरों की उपेक्षा कर सकता है। उदाहरण के लिए, "सम्मान" की अवधारणा पश्चिम में कोई अर्थ नहीं रखती, जबकि मुसलमानों की मूल अवधारणाओं में यह शामिल है। आध्यात्मिक मूल्य पश्चिमी मूल्य-प्रणाली में मौजूद नहीं है, यद्यपि लाखों लोग धार्मिक हैं। फिर भी, पश्चिम इसकी उपेक्षा करता है क्योंकि पश्चिम धर्मनिरपेक्ष है और धार्मिक पहलुओं की परवाह नहीं करता। साथ ही, मनुष्य के लिए यह तय करना उसका अधिकार है कि वह सर्वश्रेष्ठ मूल्य चुनने के लिए मूल्यों की तुलना करे, भले ही उन मूल्यों में कोई तुलना या समानता न हो। फिर भी, वह इससे संतुष्ट नहीं होता। वह फिर भी मूल्यों की तुलना और समीकरण करता है। परंतु, यह तुलना और समीकरण मूल्य की अपनी श्रेष्ठता पर आधारित नहीं होते, बल्कि इस बात पर आधारित होते हैं कि वह मूल्य उस पर कैसे प्रभाव डालता है। इस प्रकार, मानवजाति मूल्यों के बीच तुलना और समीकरण इस आधार पर बनाती है कि वह मूल्य उसे कितना लाभ या हानि पहुँचाता है। इस तरह, वह स्वयं को मापदंड बना लेता है, या इन मूल्यों के अपने ऊपर पड़ने वाले प्रभाव को मापदंड बना लेता है। वास्तव में, यह मूल्यों की आपस में तुलना के बजाय स्वयं पर इन मूल्यों के प्रभावों की तुलना है। चूँकि मनुष्यों की प्रकृति मूल्यों के प्रभावों के संबंध में भिन्न होती है, इसलिए मूल्यों के बीच उनकी तुलना भी भिन्न होती है। जो व्यक्ति भौतिकवादी प्रवृत्तियों से प्रभावित और वासनाओं से प्रेरित होते हैं, वे भौतिकवादी मूल्यों के अलावा अन्य मूल्यों की उपेक्षा करेंगे। वे भौतिकवादी मूल्यों को प्राथमिकता देंगे और उन्हें प्राप्त करने के लिए निकल पड़ेंगे, जैसा कि पश्चिम में देखी जाने वाली वास्तविकता है।

चौथा: पश्चिमी मूल्य-प्रणाली अपने आधार से ही अमान्य है। इसका कारण यह है कि सभी पश्चिमी विचारक, अपने भिन्न-भिन्न विचार-संप्रदायों और प्रवृत्तियों के बावजूद, जब व्यवहार के नियमन पर विचार करते हैं, तो वे उन अवधारणाओं के बीच अंतर नहीं करते जो व्यवहार का मार्गदर्शन करती हैं और उन अवधारणाओं के उद्देश्य (क़स्द) के बीच। उनका शोध पूरी तरह उन मूल्यों के बारे में रहा है जो व्यवहार के नियामकों से संबंधित हैं, न कि उनके उद्देश्य के बारे में। इस तरह जिन मूल्यों की वे चर्चा करते हैं, और जिनकी संख्या सैकड़ों तक पहुँचती है, जैसे ईमानदारी, प्रेम, एकाग्रता, सहानुभूति, अनुशासन, विनम्रता, समझ, सहिष्णुता, स्वतंत्रता, लोकतंत्र, साहस, समानता, निष्ठा, सच्चाई और अन्य, वे वही मूल्य हैं जो व्यक्तियों से संबंधित नियामक अवधारणाओं के साथ-साथ व्यक्तियों के बीच के संबंधों, यानी समाज में समूहों से संबंधित नियामक अवधारणाओं, को समेटते हैं। पश्चिमी मूल्यों में वे व्यक्तिगत नैतिक गुण शामिल हैं जिनका कार्यों के मूल्यों से कोई संबंध नहीं है। इसका कारण यह है कि मनुष्य अपनी सहज प्रवृत्तियों और शारीरिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए कार्य करता है, एक विशेष अवधारणा के अनुसार जो उसके लिए उस कार्य को करने या उससे दूर रहने की अनुमति निर्धारित करती है। परंतु वह केवल नियामक अवधारणाओं को ध्यान में रखकर कार्य नहीं करता। वास्तव में, वह उस कार्य के उद्देश्य की प्राप्ति का भी ध्यान रखता है जो वह करता है। अन्यथा वह कार्य व्यर्थ होगा। कार्य का उद्देश्य (क़स्द), यानी वह किस प्रयोजन से कार्य करता है, उसे कार्य का मूल्य कहा जाता है।

Fourthly: The Western value system is invalid from its basis. This is because all the Western thinkers, irrespective of their different schools of thoughts and tendencies, when looking at the regulation of behavior, did not differentiate between the concepts that guide the behavior and the aim (qasd) of those concepts. Their research was all about the values related to the regulators of behavior and not their aim. Thus, the values which they discuss, which number in their hundreds such as integrity, love, focus, empathy, discipline, humility, understanding, tolerance, freedom, democracy, courage, equality, sincerity, honesty and others, are the values that include what falls within the concepts of regulation related to individuals, as well as relationships between the individuals, in other words, the regulatory concepts related to groups in a society. The Western values include what falls within the individual moral traits, which do not have any relation to the values of actions. This is because man as a human performs actions to satiate his instincts and organic needs, according to a specific concept that determines for him the permissibility of performing the action, or abstaining from the action. However, he does not perform actions with the regulatory concepts in mind alone. In fact, he also takes into account the realization of the aim of the action which he performs. Otherwise, the action would be in vain. The aim (qasd) of the action i.e. for what purpose he performs the action, is called the value of action.

पश्चिमी सभ्यता उस आधार पर टिकी है कि धर्म को जीवन से अलग किया जाए, जीवन पर धर्म के प्रभाव को नकारा जाए, जीवन को लाभ के रूप में परिभाषित किया जाए और कार्यों के मापदंड के रूप में उपयोगितावाद को अपनाया जाए। परिणामस्वरूप, इसके पास नैतिक, आध्यात्मिक या मानवीय मूल्य केवल औपचारिकता के तौर पर ही हैं। वास्तव में, पश्चिमी सभ्यता के पास केवल उपयोगितावादी, भौतिकवादी मूल्य ही हैं। यही उपयोगितावादी भौतिकवादी दृष्टिकोण मनुष्यों के लिए दुख लाता है। फ़्रांसीसी दार्शनिक एमिल ब्रेहियर ने अपनी पुस्तक Contemporary Themes in Philosophy (फ़्रेंच: Les themes actuels de la philosophie) में इस पर खेद व्यक्त किया है कि किस तरह भौतिक विज्ञान ने एक औद्योगिक सभ्यता को जन्म दिया, जो भौतिकवाद में गहराई तक डूब गई और मनुष्य की मानवीयता को मिटा दिया, उसे उसके मूल स्वभाव से वंचित कर दिया और उसे एक वस्तु या मशीन में बदल दिया। जहाँ तक व्यवहार की नियामक अवधारणाओं की बात है, जो नैतिक अवधारणाएँ हैं और जिन्हें पश्चिम मूल्य भी कहता है, पश्चिमी विचारकों ने उन पर चर्चा तब शुरू की जब उन्होंने उनकी आवश्यकता और समाज को उनकी ज़रूरत को देखा। फिर भी, ये केवल पूंजीवादी विचारधारा के उन संशोधनों के समान हैं जो उसकी विफलता और मानवता पर उसके विनाशकारी प्रभाव के स्पष्ट हो जाने के बाद किए गए। फिर भी, भौतिकवादी से इतर वे मूल्य अपनी वैधता के लिए स्वयं में उद्देश्यपूर्ण नहीं हैं। इसके बजाय, वे केवल लाभ के लिए हैं, ताकि दुख को रोका जा सके। विल डूरेंट ने The Story of Civilization, Volume 9, The Age of Voltaire में लिखा है कि "वोल्टेयर बहुत कुछ देखते हैं। वे तर्क देते हैं कि मनुष्य में बुद्धि का विकास ब्रह्मांड में या उसके पीछे किसी बुद्धि का संकेत है। अंत में, वे अपने प्रसिद्ध कथन पर लौटते हैं कि 'यदि ईश्वर न होता, तो उसे आविष्कृत करना आवश्यक होता' (फ़्रेंच: Si Dieu n'existait pas, il faudrait I'inventer); कि किसी सर्वोच्च सत्ता, उसकी बुद्धि और उसके न्याय में विश्वास के बिना, रहस्यों और दुखों से भरा जीवन असहनीय होगा। वे d'Holbach के साथ अंधविश्वास की निंदा करने में शामिल होते हैं, परन्तु वे धर्म का बचाव एक ईश्वर की सरल उपासना के रूप में करते हैं।" तो, नैतिकता स्वयं पश्चिमी चिंतन के लिए हित या लाभ प्राप्त करने हेतु आवश्यक है।

The Western civilization is based on the basis of separating religion from life, denying the impact of religion on life, characterizing life as benefit and making utilitarianism the criterion for actions. Consequently, it does not possess moral or spiritual or human values, except by way of formality. In fact, the Western civilization possesses only utilitarian, materialistic values alone. This utilitarian materialistic view is what brings misery to human beings. The French philosopher, Emile Brehier, in his book, Contemporary Themes in Philosophy (French: Les themes actuels de la philosophie), laments as how material science has led to an industrial civilization that indulged deeply in materialism and eradicated the humanity of man, making him lose his intrinsic nature, turning him into an object or a machine. As for the regulatory concepts of behavior that are moral concepts, which the West also calls values, the Western thinkers began to discuss them as they see their necessity and the society’s need for them. However, they are only amendments to the capitalist ideology after its failure and catastrophic impact on humanity became obvious. Nevertheless, those values other than materialistic are not intended in themselves for their validity. Instead, they are only for the benefit, to prevent misery. Will Durant wrote in The Story of Civilization Volume 9, The Age of Voltaire, that, “Voltaire sees much. He argues that the development of intelligence in man indicates an intelligence in or behind the universe. Finally, he returns to his famous proposition that ‘if God did not exist it would be necessary to invent him (French: Si Dieu n'existait pas, il faudrait I'inventer)’; that without belief in a Supreme Being, in his intelligence and his justice, life with its mysteries and miseries would be unbearable. He joins d'Holbach in scorning superstition, but he defends religion as the simple adoration of a deity.” So, morality itself is necessary for the Western thought to achieve the interest or benefi