Dalam bab-bab terdahulu, penulis telah berusaha menelusuri dan menjelaskan perkembangan sejarah Mazhab, aliran pemikiran hukum Islam, serta sumbangan keseluruhannya terhadap pengayaan yang progresif dan sifat penyatuan Fiqh dalam dunia Muslim. Telah ditunjukkan dengan jelas bahawa pemikiran liberal yang menjadi ciri para Imam awal dan mazhab mereka, dari zaman Nabi ﷺ hingga ke zaman-zaman berikutnya, telah digantikan secara beransur-ansur oleh sejenis kekakuan dan dogmatisme. Sejak akhir abad ketiga belas, mazhab-mazhab bukan sahaja menjadi punca lahirnya sektarianisme, malah Fiqh telah kehilangan daya hidupnya yang asal, yang terkandung dalam prinsip Ijtihad, lalu tidak lagi mampu menyesuaikan diri dengan keadaan yang sentiasa berubah. Akibat sektarianisme mazhab dan ketegaran Fiqh, kemurnian, perpaduan serta dinamisme tradisional Islam telah terancam di seluruh dunia Muslim.

In the preceding chapters the writer has endeavored to trace and account for the historical development of Madh-habs, schools of Islamic legal thought, and to show their overall contributions to the progressive enrichment and unifying character of Fiqh within the Muslim world. It has been amply demonstrated that the liberal thinking which characterized the early Imaams and their Madh-habs, from the time of the Prophet (s.w.) down through the ages, has been staidly replaced by a certain rigidity and dogmatism. Since the late thirteenth century, not only have the madh-habs become spawning grounds of sectarianism, but Fiqh has lost its original vitality which was enshrined in the principle of Ijtihaad and thus it has not been able to keep pace with changing circumstances. As a result of Madhhab sectarianism and Fiqh inflexibility, the traditional purity, unity and dynamism of Islaam have been threatened throughout the Muslim world.

Dalam bab terakhir ini, penulis akan meneliti fenomena perbezaan dan perselisihan (Ikhtilaaf) berdasarkan pendirian para ulama terdahulu dan murid-murid mereka. Beliau juga akan berusaha menegaskan bahawa walaupun perbezaan pendapat tidak dapat dielakkan, perselisihan tanpa alasan dan sektarianisme tidak mempunyai tempat dalam agama Islam yang telah diwahyukan oleh Allah dengan hikmah-Nya kepada Nabi-Nya ﷺ (SWT).

In this final chapter the writer will examine the phenomenon of differences and disagreement (Ikhtilaaf) in the light of the positions of early scholars and their students. He will also endeavor to reinforce the fact that while differences of opinion are inevitable, unreasoning disagreement and sectarianism have no place in the religion of Islaam which Allaah in His wisdom revealed to His Prophet (s.w.).

Dalam membincangkan perkembangan sejarah (dan evolusi) Mazhab-mazhab serta pertumbuhan Fiqh yang seiring menjadi sebuah sains Islam yang sempurna, kita dapati bahawa imam-imam besar dan pengasas Mazhab-mazhab pada umumnya mengambil pendirian bahawa:

In treating the historical development (and evolution) of the Madh-habs and the concurrent growth of Fiqh into a full-fledged Islamic science, we have seen that the great Imaams and founders of the Madh-habs generally adopted the stand that:

(a) Mazhab-mazhab, sama ada secara individu atau secara keseluruhannya, tidak maksum, dan (b) mengikuti mana-mana satu mazhab tidak diwajibkan ke atas orang Islam.

(a) Madh-habs singly or in their totality were not infallible and (b) The following of any one Madh-hab was not obligatory for Muslims.

Namun pengaruh meluas Taqlid telah membawa kepada, antara lain, satu perubahan total, sehingga sejak berabad-abad lamanya kedudukan yang diambil oleh kebanyakan umat Islam ialah bahawa empat Mazhab itu ditetapkan oleh Allah dan oleh itu maksum; hukum-hukum fiqh bagi setiap Mazhab tersebut semuanya sahih dan betul; setiap orang mesti mengikuti salah satu daripada empat Mazhab itu; seorang Muslim tidak boleh menukar Mazhabnya; dan adalah salah untuk memilih dan memilih hukum-hukum merentasi Mazhab. Sebagai akibat daripada kepercayaan-kepercayaan ini, dinyatakan bahawa sesiapa yang berani secara terbuka menafikan kemaksuman kesemua empat Mazhab atau kewajipan untuk mengikuti salah satu daripada Mazhab-Mazhab ini dianggap sebagai pembuat bidaah yang terlaknat dan murtad.

Yet the pervasive influence of Taqleed has resulted, among other things, in a complete turnabout, so much so, that for centuries now the position taken by the generality of Muslims is that the four Madh-habs are divinely ordained the therefore infallible; the legal rulings of each of those Madh-habs are all sound and correct; everyone must follow one of the four Madh-habs; a Muslim should not change his or her Madh-hab; and it is wrong to pick and choose rulings across Madh-habs. As a corollary to these beliefs, it has been state that anyone who dares openly to deny the infallibility of all four Madh-habs or the obligation to follow one to these Madh-habs is considered an accursed innovator and apostate.

Pada abad ke-20, gelaran yang paling kerap digunakan untuk menggambarkan murtad sebegitu ialah label Wahhabi (disebut Wahhaabee). Satu lagi istilah yang sama-sama menghina, yang digunakan terutamanya di India dan Pakistan, ialah Ahl-i-Hadeeth. Sebagai tambahan, kedua-dua istilah ini sebenarnya adalah salah nama, sebagaimana yang akan didedahkan oleh ulasan penjelasan berikut.

In the 20th century the most commonly used epithet for describing such an apostate has been the label Wahhabi (pronounced Wahhaabee). Another similarly abusive term, which is used mostly in India and Pakistan, is Ahl-i-Hadeeth, Incidentally, both of these terms are in reality misnomers, as the following explanatory comments will reveal.

Pada tahun 1924-25, para pengikut Muhammad ibn ‘Abdul-Wahhab (1703-1787) dengan penuh semangat merobohkan semua bangunan yang didirikan di atas kubur para Sahabat dan tokoh-tokoh yang dimuliakan lainnya di perkuburan kota-kota suci Makkah dan Madinah. Golongan yang dikenali sebagai Wahhabi itu juga menentang Tawassul (memohon syafaat daripada orang yang telah meninggal dunia), yang telah menjadi amalan meluas di kalangan orang awam Islam serta di kalangan ramai ulama. Oleh kerana Tawassul dan keterikatan dengan monumen serta makam keramat telah lama berakar dalam dunia Islam, tindakan merosakkan yang dilakukan oleh golongan Wahhabi pada tahun 1924-25

In the years 1924-25 the followers of Muhammad ibn ‘Abdul-Wahhab (1703-1787) zealously all structures built over graves of the Sahaabah and other revered persons in the cemeteries of the holy cities of Makkah and Madeenah. The so called Wahhabis were also opposed to Tawassul (seeking intercession from the dead), which had become a widespread practice among the masses of Muslims as well as among many scholars. Since Tawassul and the attachment to monuments and shrines had long been ingrained in the Muslim world, the destructive act of the Wahhabis in 1924-25

"appeared to be innovative and extremist; oleh itu penggunaan gelaran Wahhabi kepada "pembid'ah yang terkutuk" dan "murtad". Perlu diperhatikan, bagaimanapun, bahawa Ibn 'Abdul-Wahhaab, pengasas gerakan Wahhabi, mengikuti Fiqh Mazhab Hambali dan bahawa pengikutnya pada masa kini terus berbuat demikian.

appeared to be innovative and extremist; hence the application of the epithet Wahhabi to “accursed innovators” and “apostate”. It should be noted, however, that ibn ‘Abdul-Wahhaab, founder of the Wahhabi movement, followed the Fiqh of the Hambalee Madh-hab and that his present-day followers continue to do so.

Selanjutnya, dalam menentang Tawassul dan menghancurkan monumen serta makam-makam keramat bagi orang mati, keturunan dan pengikut Ibn ‘Abdul-Wahhaab pada abad kedua puluh sedang menyerang amalan-amalan yang bertentangan dengan Islam. Nabi ﷺ telah memerintahkan agar semua berhala dan patung dirobohkan, serta semua kubur diratakan dengan tanah di sekelilingnya, berdasarkan Hadis sahih yang diriwayatkan oleh ‘Alee ib Abee Taalib dan dihimpunkan oleh ulama Hadis yang agung, Muslim ibn Hajjaj.222 Daripada keterangan di atas, sepatutnya kini jelas bahawa perkataan Wahhabi yang digunakan dengan maksud "pembaharu terkutuk" dan "murtad" sebenarnya merupakan label yang salah.

Furthermore, in opposing Tawassul and destroying monuments and shrines to the dead, the twentieth-century descendants and followers of Ibn ‘Abdul-Wahhaab were attacking anti-Islamic practices. The prophet (s.w.) had ordered the demolition of all idols and statues, and the leveling of all tombs with the surrounding earth, according to and authentic Hadeeth reported by ‘Alee ib Abee Taalib and collected by the great Hadeeth scholar Muslim ibn Hajjaj.222 From the above it should now be clear that the word Wahhabi applied to mean “accursed innovator” and “apostate” is in fact a mislabel.

Begitu juga, istilah Ahl-i-Hadeeth (Ar. Ahl al-Hadeeth) merupakan gelaran penghormatan dan pujian yang diberikan kepada para ulama pada zaman dahulu yang, seperti Imaam Maalik, mencurahkan banyak masa dan usaha untuk pengajian khusus ilmu Hadeeth. Menjelang akhir abad kesembilan belas, gelaran ini diterima pakai oleh satu gerakan pembaharuan di India dan Pakistan yang menyeru supaya kembali kepada Al-Qur'aan dan Hadeeth sebagai asas Fiqh, dan yang menentang pegangan dogmatik terhadap Madh-hab. Walau bagaimanapun, fanatik Madh-hab dan sektarianisme masa kini telah memesongkan maksud istilah Ahl-i-Hadeeth sehingga ia digunakan untuk merujuk kepada seseorang yang secara fanatik menentang pengikutan mana-mana Madh-hab.

Similarly, the term Ahl-i-Hadeeth (Ar. Ahl al-Hadeeth) was a title of respect and praise given to scholars in the past who like Imaam Maalik, devoted much time and effort to the specialized study of Hadeeth. Towards the end of the nineteenth century this title was adopted by a reform movement in India and Pakistan which called for a return to the Qur’aan and the Hadeeth as the basis of Fiqh and which opposed the dogmatic adherence to Madh-habs. However, present day Madh-hab fanaticism and sectarianism have distorted the meaning of the term Ahl-i-Hadeeth to apply to one who fanatically opposes the following of any of the Madh-habs.

Ironinya ialah bahawa, berdasarkan pemahaman kita terhadap evolusi sejarah mazhab-mazhab serta perkembangan Fiqh yang berlaku serentak, penyimpang sebenar daripada ajaran Islam bukanlah mereka yang digelar Wahhabi dan Ahl-i-Hadeeth, tetapi golongan yang berkeras secara kaku bahawa setiap Muslim mesti mengikuti salah satu daripada empat mazhab, serta mempercayai secara membuta tuli kema'suman kesemua empat mazhab itu, walaupun terdapat percanggahan yang nyata dalam hukum-hukum mereka mengenai perkara-perkara hukum Islam. Namun perlu diakui bahawa mereka yang menganjurkan taqlid buta sering kali sangat ikhlas dalam kepercayaan mereka terhadap kema'suman kesemua empat mazhab. Tambahan pula, ramai ulama termasuk dalam barisan mereka. 223

The irony is that, in light of our insight into the historical evolution of the Madh-habs and concurrent development of Fiqh, the true deviants from the teachings of Islaam are not the so-called Wahhabi and Ahl-i-Hadeeth, but those people who would rigidly insist on every Muslim following one or another of the four Madhhabs and on their believing blindly in the infallibility of all four Madh-habs, despite certain glaring contradictions in their rulings on points of Islamic law. Yet it must be acknowledged that those who advocate blind following (Taqleed), are often very sincere in their belief in the infallibility of all four Madh-habs. Futhermore many scholars are included in their ranks. 223

Bagaimanakah kemudian mereka yang bersikeras bertaqlid mendamaikan perbezaan dan percanggahan yang diketahui dari satu mazhab ke mazhab yang lain dengan kepercayaan mereka terhadap kema'suman semua empat mazhab? Sebahagian daripada mereka mendakwa bahawa mazhab-mazhab itu ditetapkan secara ilahi dan Nabi ﷺ sendiri telah meramalkan kemunculannya. Namun, kebanyakannya bersandar terutamanya pada dalil hadis-hadis berikut:

How then do those who insist on Taqleed reconcile the known differnces and contradictions from Madh-hab to Madh-hab with their belief in the infallibility of all four Madh-habs? Some of them claim that the Madh-habs were divinely ordained and the Prophet (s.w.) himself prophesied their coming. Most often, however, they rest their case, mainly on the evidence of the following Hadeeths:

(a) "Perselisihan di kalangan umatku adalah rahmat." (b) "Perbezaan di kalangan para Sahabatku adalah rahmat bagi kalian."224

(a) “Disagreement among my nation is mercy.” (b) “Differences among my Sahaabah are a mercy for you.”224

(c) "Sahabatku itu seperti bintang-bintang. Kamu akan mendapat petunjuk dengan mengikuti mana-mana dari mereka."225

(c) “My Sahaabah are like stars. You will be guided by whichever of them you follow.”225

(d) "Sesungguhnya para Sahabatku itu seperti bintang-bintang. Kamu akan mendapat petunjuk dengan mana-mana pendapat mereka yang kamu ambil."226

(d) “Verily my Sahaabah are like stars. You will be guided by any statement of theirs you adopt.”226

(e) “Aku bertanya kepada Tuhanku tentang perkara-perkara yang akan diperselisihkan oleh para sahabatku selepas kematianku, lalu Allah mewahyukan kepadaku: ‘Wahai Muhammad ﷺ, sesungguhnya di sisi-Ku, para sahabatmu itu seperti bintang-bintang di langit, sebahagian daripadanya lebih terang daripada yang lain. Maka sesiapa yang mengikuti mana-mana perkara yang para sahabat itu berselisih padanya, pada pandangan-Ku, dia sesungguhnya berada di atas petunjuk’.”227

(e) “I asked my Lord about the things in which my companions will differ after my death and Allaah revealed to me: ‘Oh Muhammad, verily to Me, your companions are like stars in the sky, some brighter than others. Sohe who follwos anything over which they (the Sahaabah) have differed, as far as I am concerned, he will be following guidance’.”227

Namun, sebelum hadith-hadith ini boleh diterima sebagai dalil bagi perpecahan mazhab, ia mesti terlebih dahulu ditunjukkan dengan jelas sebagai sahih. Sesungguhnya, pemeriksaan terhadap hadith-hadith ini telah dibuat oleh para ulama terkemuka, dan kesimpulan mereka dicatatkan selepas ini.

However, before these Hadeeths can be accepted as evidence for sectarianism, they must be clearly shown to be authentic. An examination of these Hadeeths has indeed been made by eminent scholars and their conclusions are recorded hereafter.

Adapun hadis-hadis yang menyebutkan bahawa Nabi (s.w.) telah meramalkan kedatangan para Imam dan mazhab-mazhab mereka, hadis-hadis yang sahih secara umumnya disebutkan dengan lafaz yang tidak menyebut secara khusus sama ada nama-nama Imam atau mazhab mereka, manakala hadis-hadis yang disebutkan dengan lafaz yang khusus semuanya adalah palsu.228

As for the Hadeeths in which the Prophet (s.w.) was supposed to have foretold the coming of the Imaams and their Madhhabs, the authentic ones are all generally worded with no specific mention of either the names of the Imaams or their Madh-habs, while those Hadeeths that are specifically worded are all fabricated.228

Mengenai "Hadis" (a) di atas, ia tidak mempunyai silsilah periwayatan yang menghubungkannya kepada sesiapa pun, apatah lagi kepada Nabi ﷺ; dan ia juga tidak terdapat dalam mana-mana kitab hadis.229 Oleh itu, adalah tidak betul untuk merujuk kepadanya sebagai hadis, kerana ia adalah rekaan. Mengenai "Hadis-hadis" (b) hingga (e) di atas, walaupun ia dapat ditemui dalam kitab-kitab hadis atau kitab-kitab tentang hadis, kesemuanya telah terbukti tidak sahih. Yang pertama dikelaskan oleh ulama hadis sebagai Wahin (sangat lemah)230, manakala yang kedua dan ketiga sebagai Mawdhu' (palsu).231

With regard to “Hadeeth” (a) above, it has no chain of narration connecting it to anyone, much less to the Prophet (s.w.); nor is it to be found in any of the books of Hadeeth.229 It is therefore incorrect ot even refer to is as a Hadeeth, as it is fabricated. With regard to “Hadeeths” (b) to (e) above, although they can be found in books of Hadeeth or about Hadeeth, they have all proven to be unauthentic. The first is classified by Hadeeth scholars as Waahin (extremely weak)230, the second and third as Mawdoo’ (fabricated)231

dan yang keempat dianggap sebagai Baatil (batil/palsu).232 Oleh itu, bukti hadis bagi memuliakan dan mengekalkan perbezaan di antara Madh-habs adalah sama sekali tidak boleh diterima dari sudut keaslian.

and the fourth as Baatil (false).232 Thus, the Hadeeth evidence for the glorification and perpetuation of differences among Madh-habs, is totally unacceptable from the point of view of authenticity.

Bukan sahaja hadis-hadis yang didakwa ini tidak sahih, malah maksudnya jelas bercanggah dengan Al-Qur'an itu sendiri. Di seluruh seratus empat belas surah Al-Qur'an, Allah telah dengan jelas melaknat dan melarang perselisihan dalam agama, serta memerintahkan perpaduan dan persetujuan. Perselisihan telah dilarang secara nyata dalam ayat-ayat seperti:

Not only are these so-called Hadeeths unauthentic, but their very meanings are in obvious conflict with the Qur’aan itself. Throughout the Qur’aan’s one hundred and fourteen chapters, Allaah has clearly cursed and forbidden religious desagreement and has ordered unity and agreement. Disagreement has been explicity forbidden in verses such as:

Jika rahmat Allah menghentikan perselisihan di antara manusia sebagaimana yang tersirat dalam kenyataan di atas, bagaimanakah perselisihan dan pertikaian boleh menjadi rahmat? Dalam istilah yang jelas dan tidak dapat disalahertikan pada ayat berikut dan ayat-ayat lain seumpamanya, Allah telah memerintahkan persatuan dan kesepakatan:

If Allaah’s mercy puts an end to dispute among men as is implied in the above, how then could disagreement and dispute be a mercy? In the unmistakable terms of the following verse and others like it, Allaah has ordered unity and agreement: