Dalam tempoh seperempat abad pertama ini, umat Islam telah mengalami beberapa pukulan sosio-politik yang dahsyat, yang menyebabkan kemunculan sejumlah mazhab dan puak. Yang paling serius ialah yang disebabkan oleh pemberontakan kaum Khawaarij,100 Syi'ah,101 serta 'Abdullah ibn az-Zubayr dan pengikutnya.102 Perebutan kuasa pemerintahan yang berterusan antara unsur-unsur yang bertentangan ini telah mengakibatkan keadaan huru-hara secara umum.

Within the first quarter of a century of this period, the Muslim nation suffered a number of devastating socio-political blows which caused a number of sects and factions to appear. The most serious were those caused by rebellions of the Khawaarij,100 the Shee’ah,101 and ‘Abdullaah ibn az-Zubayr and his followers.102 The constant vying of these contending elements for control of the government resulted in a general state of turmoil.

Dua puak pertama, iaitu Khawaarij dan Shee'ah, kemudiannya berkembang menjadi mazhab-mazhab keagamaan yang membangunkan sistem Fiqh tersendiri. Dengan bersandarkan tafsiran-tafsiran yang menyimpang terhadap al-Qur'aan dan as-Sunnah yang sesuai dengan pandangan sosio-politik mereka sendiri, mereka menolak sumbangan kebanyakan para Sahabat dan Khulafaa' ar-Raashideen, dengan mengisytiharkan mereka sebagai murtad, dan mereka mengangkat tokoh-tokoh utama mereka sendiri ke taraf pembuat hukum.

The first two factions, the Khawaarij and the Shee’ah, later evolved into religious sects which developed their own particular systems of Fiqh. Relying on unorthodox interpretations of the Qur’aan and the Sunnah which suited their own socio-political views, they rejected the contributions of most of the Sahaabah and the Righteous Caliphs, declaring them to be apostates, and elevated their own leading figures to the rank of law makers.

Khalifah-khalifah Umayyah memperkenalkan sejumlah amalan yang lazim di negara-negara bukan Islam pada zaman itu, seperti Byzantium, Parsi dan India. Banyak amalan ini jelas bercanggah dengan Fiqh zaman terdahulu. Sebagai contoh, Perbendaharaan pusat, Bayt al-Maal, dijadikan harta peribadi khalifah dan keluarga mereka, dan cukai yang tidak disahkan oleh Islam diperkenalkan untuk menambah lagi kekayaan mereka. Muzik, gadis penari, ahli silap mata dan ahli nujum secara rasmi diperkenalkan sebagai bentuk hiburan di istana khalifah. Tambahan pula, dengan penerimaan secara paksa Yazid sebagai putera mahkota yang dikenakan oleh Khalifah Mu'awiyah pada tahun 679 M, jawatan khalifah telah diubah menjadi kerajaan warisan. Oleh itu, pautan antara negara dan Fiqh terputus, dan satu faktor penyatuan yang penting bagi Madh-hab telah hilang.

The Umayyad Caliphs introduced a number of practices which were common in the non-Islamic states of that time, such as Byzantium, Persia, and India. Many of these practices were in clear contradiction to the Fiqh of the earlier period. For example, the central treasury, the Bayt al-Maal, was turned into the personal property of the Caliphs and their families, and taxes not sanctioned by Islaam were introduced to further increase their fortunes. Music, dancing-girls, magicians and astrologers were officially introduced as forms of amusement in the court of the Caliph. Furthermore, with the forced acceptance of Yazeed as crown prince imposed byCaliph Mu’aawiyah in the year 679 CE, the office of Caliph was converted into that of hereditary kingship. Hence the state-Fiqh link was broken and a significant unifying factor of the Madh-hab was thereby lost.

Oleh kerana faktor-faktor ini, para ulama (‘Ulamaa’) pada zaman ini mengelak daripada duduk di majlis-majlis para khalifah, lalu prinsip Shooraa (pemerintahan secara musyawarah) pun hilang. Dengan setiap khalifah yang menyusul, pemerintahan itu semakin merosot secara berterusan menjadi sebuah kerajaan beraja yang bersifat diktator, serupa dengan kerajaan-kerajaan bukan Islam pada zaman itu. Akibatnya, sebahagian khalifah cuba memanipulasi Fiqh untuk membenarkan penyimpangan mereka. Bagi menentang penyelewengan ini, dan untuk memelihara Fiqh yang sahih bagi generasi-generasi akan datang, para ulama mula mengumpulkan dan menyusun Fiqh pada zaman terdahulu.

Due to these factors, the Islamic scholars (‘Ulamaa) of this period avoided sitting in the audiences of the caliphs, and thus the principle of Shooraa (consultative government) was lost. With each successive caliph the government steadily dereriorated into a dictatorial monarchy similar to the non-Islamic governments of that day. As a result, some of the caliphs attempted to manipulate Fiqh in order to justify their deviations. To combat this distortion, and preserve authentic Fiqh for later generations, scholars began to collect and compile the Fiqh of the earlier period.

Ramai daripada ulama yang berhijrah dari pusat-pusat politik negara ‘Umayyah untuk mengelak konflik dan kekeliruan serta penganiayaan daripada pelbagai puak yang saling bersaing. Perpindahan ini menyebabkan prinsip Ijmaa’ (persetujuan sebulat suara dalam perkara hukum Islam) runtuh. Dengan ulama yang bertebaran di seluruh negara, persetujuan sebulat suara ke atas sebarang hukum baharu hampir mustahil untuk dicapai. Keadaan ini seterusnya membawa kepada peningkatan yang ketara dalam ijtihad individu para ulama kerana mereka berusaha menangani pelbagai adat dan masalah baharu di kawasan masing-masing.

Many of the scholars of that fled the political centers of the ‘Umayyad state to avoid conflict and confusion as well as persecution from the various competing factions. This move resulted in a break-down the principle of Ijmaa’ (unanimous agreement on points of Islamic law). With the scholars scattered throughout the state, such unanimity on any new point of law became virtually impossible to establish. This in turn led to a significant increase in the individual Ijtihaads of scholars as they attempted to deal with the multiplicity of new customs and problems in their own areas.

Setiap kali seorang ulama fiqh yang cemerlang muncul di sesuatu kawasan, para pelajar dan ulama di kawasan itu akan berkumpul di sekelilingnya. Selalunya, pelajar dan ulama dari kawasan lain turut menyertai mereka, dan dengan cara itulah beberapa mazhab dalam hukum Islam (Madh-hab) terbentuk.

Whenever an outstanding scholar of Fiqh arose in an area, the students and scholars in that region would gather around him. Often, even students and scholars from other regions would join them and in that way a number of schools of Islamic law (Madh-habs)

Semasa peringkat ini, ia berkembang. Dalam tempoh ini Abu Haneefah dan Sufyaan ath-Thawree menjadi terkemuka di Kufah, Maalik ibn Anas di Madeenah, al-Awzaa'ee di Beirut, dan al-Layth ibn Sa'd di Mesir, untuk menyebut beberapa nama.

evolved. During this stage Abu Haneefah and Sufyaan ath-Thawree became prominent in Kufah, Maalik ibn Anas in Madeenah, alAwzaa’ee in Beirut, and al-Layth ibn Sa’d in Egypt to mention a few.

Perawian hadis bertambah banyak seiring dengan meningkatnya keperluan terhadap maklumat. Oleh kerana negara secara tidak rasmi telah berhenti bergantung kepada Sunnah Nabi ﷺ, para ulama dalam pelbagai kedudukan terpaksa mencari riwayat-riwayat individu tentang Sunnah yang disampaikan oleh para Sahabat dan murid-murid mereka, untuk membuat hukum-hukum fiqh mereka. Pada masa yang sama, satu fenomena baharu muncul: kata-kata dan perbuatan palsu mula dinisbahkan kepada Nabi ﷺ buat pertama kalinya. Agar seorang pemalsu dapat dipercayai, dia perlu menyampaikan beberapa hadis yang benar bersama-sama dengan rekaannya. Ini membawa kepada permulaan pengumpulan hadis dan perkembangan ilmu kritikan hadis, yang membantu para ulama kemudian dalam ijtihad mereka (ketetapan hukum). Namun, sebelum ilmu hadis berkembang, campuran riwayat yang benar dan palsu telah menyelinap masuk ke dalam khazanah ilmu Islam dan secara tidak sengaja digunakan oleh sebahagian ulama dalam membuat keputusan. Dengan cara ini, sebuah badan fiqh yang tidak tepat telah terbentuk, yang seterusnya diperkukuh oleh keputusan fiqh daripada ulama yang menolak sebahagian hadis yang benar kerana hadis-hadis tersebut hanya mereka ketahui melalui pemalsu hadis di kawasan mereka.103

The narration of Hadeeths increased as the need for information grew. Since the state had unofficially stopped relying on the Sunnah of the Prophet (s.w.), scholars in their various capacities had to go in search of individual narrations of the Sunnah handed down by the Sahaabah and their students, in order to make their legal judgements. At the same time a new phenomenon developed: false sayings and actions began to be attributed to the Prophet (s.w.) for the first time. For a fabricator to be trusted he would have to relay some true Hadeeths along with his fabrications. This led to the beginning of the compilation of Hadeeths and the development of the science of Hadeeth critism, which aided later scholars in their Ijtihaads (legal rulings). However, before the science of Hadeeth evolved, a mixture of true and false reports worked their way into the body of Islamic knowledge and was inadvertently used by some scholars in making decisions. In this way, a body of incorrect Fiqh evolved, which was further bolstered by Fiqh decisions made by scholars who had rejected certain true Hadeeths because they were only known to them through the Hadeeth fabricators of their areas.103