Dari bab-bab sebelumnya, kita telah melihat bahawa Madhhab telah melalui empat peringkat asas akibat kesan faktor-faktor berikut: keadaan negara Islam (perpaduan, perpecahan), status kepimpinan agama (bersatu dan ortodoks, atau berpecah dan tidak ortodoks) dan komunikasi antara ulama. Apabila negara merupakan satu badan, kepimpinan bersatu dan ortodoks, dan ulama Islam berdekatan antara satu sama lain, sekali gus memudahkan komunikasi. Pada ketika itu hanya terdapat satu Madhhab, sama ada Madhhab Nabi ﷺ atau Madhhab setiap Khulafa' al-Rashidin.

From the preceding chapters we have seen that the Madhhab has gone through four basic stages as a result of the effects of the following factors: conditions of the Muslim state (unity, disunity), status of religious leadership (unified and orthodox, or fragmented and unorthodox) and communication among scholars. When the state was a single body, the leadership was unified and orthodox, and Muslim scholars were close to each other thereby facilitating communication. At that time there was only one Madh-hab, whether that of the Prophet (s.w.) or tha tof each of the Righteous Caliphs.

Seterusnya berlaku keruntuhan kepimpinan politik dan agama dalam negara yang agak bersatu itu (di bawah pemerintahan Umayyah dan 'Abbasiyyah), serta penyebaran para ulama terkemuka ke seluruh empayar. Akibatnya, sejumlah besar madhhab muncul kerana para ulama di pelbagai wilayah negara terpaksa mengeluarkan hukum tanpa manfaat perundingan rapat seperti yang wujud ketika komunikasi bukanlah satu masalah. Ciri yang tersendiri, para ulama ini berjaya mengekalkan fleksibiliti zaman dahulu, dengan mudah meninggalkan pendapat hukum peribadi mereka demi hukum orang lain yang berasaskan hadith yang lebih sahih atau lebih menyeluruh. Kemudian, pada separuh akhir pemerintahan 'Abbasiyyah, para ulama terjerat dalam persaingan politik yang lahir daripada perpecahan kepimpinan negara.

There followed a breakdown of political and religious leadership within the relatively unified state (under Umayyad and ‘Abbaasid rule), and the dispersion of the leading scholars throughout the empire. Consequently, a large number of Madh-habs arose as scholars in various parts of the state were obliged to make rulings without benefit of that close consultation which had existed when communication was not a problem. Characteristically, these scholars managed to retain the flexibility of former times, readily discarding their individual rulings in favor of the rulings of others which were based on more authentic or comprehensive Hadeeths. Subsequently, in the latter part of the ‘Abbaasid dynasty, scholars were caught up in the political rivalry resulting from the splintering of state leadership.

Keadaan ini semakin diburukkan lagi oleh promosi rasmi terhadap perdebatan di mahkamah, yang memberikan kelebihan istimewa daripada raja kepada pemenang individu dan mazhab mereka. Selepas itu, hanya selangkah lagi untuk sampai kepada sektarianisme yang fanatik, yang mana ramai pengikut daripada empat mazhab yang masih bertahan menjadi terkenal kerananya.

The situation was futher aggravated by the official promotion of court debates which brought special rayal favors to individual winners and their Madh-habs. Thereafter, it was but a step to fanatical sectarianism for which many of the followers of the four surviving Madh-habs became noted.

Situasi hari ini ialah campuran daripada peringkat-peringkat sebelumnya.

The Situation today is a mixture of the preceding stages.

Komunikasi massa telah membawa para ulama Muslim kembali berhubungan rapat, tetapi kepemimpinan keagamaan di peringkat negara telah lama hilang apabila dunia Islam terpecah kepada entiti-entiti nasionalis, masing-masing dengan sistem pemerintahan politik-ekonominya sendiri.

Mass communication has brought Muslim scholars into close contact once again, but religious leadership at the state level disappeared long ago when the Muslim world became divided into nationalist evtities each with its own politico-economic governmental system.

Populasi Muslim hari ini yang meningkat pesat (dianggarkan pelbagai antara 800 juta dan satu bilion) telah disatukan oleh kepercayaan mereka kepada Allah dan Rasul-Nya ﷺ, serta komitmen mereka terhadap al-Qur'an dan al-Sunnah. Kepimpinan agama, sekadar wujud, cenderung dilaksanakan secara berasingan melalui salah satu daripada empat Mazhab, yang walaupun kurang fanatik berbanding dahulu, malangnya terus bersifat sektarian dan oleh itu memecahbelahkan. Namun, sejak pertengahan abad ini khususnya, terdapat tanda-tanda yang memberangsangkan bahawa dorongan ke arah perpaduan yang dibina secara ilahi dalam Islam sedang mendorong umat Islam di seluruh dunia ke arah kebangkitan agama mereka sebagai faktor penentu dalam kehidupan mereka, pada peringkat peribadi, komunal dan nasional. Memandangkan pelbagai budaya yang diwakili dalam populasi Muslim dan kepelbagaian isu serta masalah yang timbul daripada kehidupan harian dalam dunia yang berubah pantas ini semakin meningkat, ramai sarjana Muslim sejak lama berpendapat bahawa matlamat untuk mengembalikan Islam sebagai panduan utama dalam kehidupan harian umat Islam, di mana-mana sahaja di dunia, hanya boleh dicapai melalui kebangkitan semula Fiqh yang dinamik, sebagaimana yang diamalkan dalam apa yang kami gambarkan sebelum ini sebagai "Peringkat kemekaran". Ini membayangkan penyatuan semula Mazhab-mazhab dengan segala kesan fanatisme dan sektarianisme dihapuskan, serta kebangkitan semula Ijtihad supaya Fiqh sekali lagi menjadi badan undang-undang yang dinamik dan dideduksi secara objektif, supaya sarjana dan ahli hukum Muslim secara individu dapat melaksanakan Syariah dengan berkesan dan seragam di semua bahagian dunia Islam, tanpa mengira keadaan sosio-politik-ekonomi.

The vastly increased Muslim population of today (variously estimated between 800 million and a billion) has been held together by their belief in Allaah and His Prophet (s.w.) and by their commitment to the Qur’aan and the Sunnah. Religious leadership such as there is tends to be exercised in separate stated through one of the four Madh-habs, which though less fanatic than formerly, unfortuantely continue to be sectarian and hence divisive However, there have ben encouraging signs, especially since the middle of this century, that the drive towards unity divinely built into Islaam is propelling Muslims the world over towards a revival of their religion as the decisive factor in their lives at the personal, communal and national levels. Given the multiplicity of cultures represented in the Muslim population and the uncreasing diversity of issues and problems arising from daily living in this rapidly changing world, many Muslims scholars have long felt that the goal of reestablishing Islaam at the supreme guide in the daily lives of Muslims, anywhere in the world, is-chievable only by a revival of a dynamic Fiqh such as was practised in what we previously described as the “Stage of flowering”. This implies a reunification of the Madh-habs with all traces of fanaticism and sectarianism removed, and the revival of Ijtihaad to make Fiqh once more a dynamic, objectively deduced body of laws so that individual Muslim scholars and jurists may effectively and uniformly apply the Sharee’ah in all parts of the Muslim world, no matter what the socio-politicaleconomic conditions.

Akhirnya, satu Mazhab yang bersatu dan satu badan Fiqh yang dinamik sebagaimana dibayangkan di atas dirasakan diperlukan untuk membangunkan komuniti Islam yang bertenaga dan menyatukan komuniti-komuniti tersebut di seluruh dunia dalam jenis usaha kerjasama yang dapat melindungi kepentingan bersama umat manusia serta memperkenalkan Islam pada skala global.

Finally, a unified Madh-hab and a dynamic body of Fiqh envisioned above are felt to be needed in order to evolve vibrant Islamic communities and unite such communites throughout the world in the types of co-operative endeavors that would protect the common interest of mankind and project Islaam on a global scale.

Dengan mengandaikan bahawa matlamat kembar untuk menyatukan Madhhab-madhhab dan menghidupkan semula Fiqh yang dinamik adalah wajar dan sah, apakah langkah-langkah yang boleh diambil untuk mencapai matlamat-matlamat ini? Pertama sekali, usaha bersepadu perlu dilakukan untuk menyelesaikan perbezaan antara Madhhab-madhhab yang sedia ada dan para pendahulu mereka dengan cara yang benar-benar objektif, menggunakan metodologi para ulama terdahulu sebagaimana yang ditakrifkan melalui kenyataan dan amalan mereka yang dinukilkan dalam bab-bab sebelum ini.

Assuming the desirability and validity of the twin goals of unifying the Madh-habs and re-establishing a dynamic Fiqh, what are the steps that might be taken towards achieving these goals? In the first place, concerted efforts will have to be made to resolve in a truly objective way the differences between the existing Madh-habs and their predecessors, using the methodology of the early scholars as defined by their statements and practices quoted in the previous chapters.

Mekanisme untuk memulakan tindakan yang sesuai memerlukan kepimpinan yang berwawasan yang lahir daripada barisan ulama yang progresif dan berpengaruh, yang berkaliber tinggi; iaitu, seseorang atau beberapa orang yang dipenuhi semangat untuk membawa perubahan mengikut cadangan yang dikemukakan perlu mengambil inisiatif untuk berhubung dengan pihak-pihak berkepentingan yang lain, dengan tujuan merancang dan menganjurkan butiran prosedur.

The mechanics of initiating appropriate action calls for enlightened leadership springing from the ranks of progressive and influential scholars of high calibre, that is, some person or persons imbued with the zeal to effect changes along the lines proposed will have to take the initiative to communicate with other interested parties with a view to planning nad organizing the procedural details.

Berdasarkan pendekatan penyelesaian masalah secara sistem moden, langkah-langkah ini meliputi: definisi objektif terhadap halangan sebenar kepada penyelesaian; pemilihan penyelesaian yang paling sesuai; penentuan kaedah pelaksanaan yang mungkin; pemilihan kaedah yang paling sesuai; kemudian melaksanakan penyelesaian tersebut. Pada setiap peringkat perancangan jenis ini, langkah-langkah yang dipilih perlu dinilai secara berterusan dengan mengambil kira masalah dan matlamat.

Perbezaan hukum antara mazhab terbahagi kepada dua kategori utama; pertamanya, perbezaan bercanggah (Ikhtilaaf Tadaadd), iaitu hukum yang benar-benar bertentangan dan tidak boleh secara logik kedua-duanya betul serentak, contohnya hukum di mana satu mazhab menetapkan sesuatu sebagai Halaal dan mazhab lain menetapkannya sebagai Haraam; dan keduanya, perbezaan kepelbagaian (Ikhtilaaf Tanawwu’), iaitu hukum yang berbeza tetapi merupakan variasi yang diterima secara logik dan boleh wujud bersama, contohnya pelbagai kedudukan duduk yang digunakan oleh Nabi (s.w.) dalam Salaah, sebahagiannya telah diutamakan oleh mazhab-mazhab yang berbeza berbanding yang lain. Dalam banyak kes perbezaan yang timbul daripada makna (harfiah dan kiasan) perkataan dan binaan tatabahasa, terdapat Hadis-hadis sahih yang menjelaskan makna yang dimaksudkan, dan makna yang dijelaskan ini hendaklah diutamakan melebihi semua tafsiran lain. Begitu juga, hukum-hukum yang dibuat berdasarkan keadaan yang menyebabkan riwayat sahih terabai hendaklah dianggap tidak sah dan digantikan dengan hukum ulama lain yang dibuat berdasarkan Hadis-hadis sahih. Adapun hukum yang berasaskan prinsip yang dipertikaikan atau Qiyaas yang tidak terikat, hendaklah dinilai secara objektif berdasarkan prinsip asas Al-Qur’aan, Sunnah dan Ijmaa’ Sahabat; hukum yang selaras dengan asas-asas ini hendaklah diterima, dan yang bercanggah dengannya hendaklah ditolak. Di luar skop penyelesaian yang dicadangkan di atas, masih terdapat sejumlah isu yang mempunyai lebih daripada satu hukum yang sama-sama disokong oleh Al-Qur’aan, Hadis, Ijmaa’ Sahabat atau Qiyaas. Hukum-hukum yang berbeza dalam kes sebegini hendaklah dianggap sebagai pilihan yang boleh dilaksanakan mengikut keadaan, dan ini merupakan sebahagian daripada variasi yang diterima secara logik seperti yang disebut sebagai kategori kedua perbezaan dalam hukum mazhab.

Differenes among Madh-hab’s rulings fall into two main cetegories; firstly, conradictory differences (Ikhtilaaf Tadaadd), totally opposite rulings which can not logically be simultaneously correct, for example rulings in which one Madh-hab defines something as Halaal and another difines it as Haraam, and secondly, variational differences (Ikhtilaaf Tanawwu’), conflicting rulings which are logically acceptable variations which can co-exist, for example, various sitting positions used by the Prophet (s.w.) in Salaah some of which have been preferred over others by the different Madh-habs. In many cases of differences arising from meanings (literal and figurative) of words and grammatical constructions, there are authentic Hadeeths which specify the meanings intended and these specified meanings should be given preference over all other interpretations. Similarly, legal rulings which were made according to conditions which eliminated authentic narrations, should be regarded as invalid and should be replaced by the rulings of other jurists which were made on the basis of authentic Hadeeths. As for rulings based on controversial principles or unrestricted Qiyaas, these should be objectively examined in the lighte of the fundamental principles of the Qur’aan, the Sunnah and the Ijmaa’ of the Sahaabah; rulings agreeing with these fundamentals should then be accepted and those contradicting them should then be rejected. Outside the scope of the foregoing suggested solutions, there remain a number of issues on which there is more than one ruling equally supported by the Qur’aan, the Hadeeth, the Ijmaa’ of the Shaabah or Qiyaas. The different rulings in such cases should be treated as viable options to be applied according to circumstances and these are a part of the logically acceptable variations mentioned as the second category of differences in Madh-hab rulings.