Memandangkan kecaman yang jelas daripada al-Quran ini, bagaimanakah pula kita menjelaskan perselisihan yang berlaku dari semasa ke semasa dalam kalangan sahabat Nabi ﷺ (SWT) dan para ulama fiqh awal?

In view of these clear Qur’anic condemnations, how then do we account for the disagreement which occured at times among the Prophet’s (s.w.) companions (SahaabahO and the early scholars of Fiqh?

Perselisihan pendapat yang berlaku di kalangan para Sahabat kebanyakannya bersifat semula jadi dan tidak dapat dielakkan. Sebahagian besarnya berpunca daripada perbezaan kebolehan mereka dalam berfikir dan membuat penaakulan, yang terzahir dalam pelbagai tafsiran mereka terhadap ayat-ayat al-Qur'an dan Hadith. Terdapat juga sebab-sebab lain yang membawa kepada perbezaan pada zaman mereka, yang kemudiannya hilang; sebagai contoh, penyebaran Hadith yang meluas menjadikannya mustahil bagi setiap Sahabat untuk mengetahui kesemuanya, dan oleh itu keputusan yang salah pasti berlaku apabila maklumat tidak mencukupi. Jelasnya, mereka tidak boleh dipersalahkan atas kesilapan-kesilapan ini dan yang seumpamanya, kerana ia bukan dilakukan dengan sengaja.

The differences of opinion which occured among the Sahaabah were for the most part natural and unavoidable. A large portion of it was due to their different reasoning abilities which showed up in their various interpretations of Qur’anic verses and Hadeeths. There were other causes which led to differences during their time which later disappeared; for example, the wide distribution of Hadeeths made it impossible for any individual Sahabee to be aware of them all, and thus wrong dicisions were bound to be made where information was lacking. Obviously, they cannot be blamed for these and similar mistakes, which were not intentional.

Selain itu, jelas bahawa mereka dengan rela hati membetulkan keputusan mereka yang salah apabila maklumat yang sahih atau dalil yang lebih berkaitan menunjukkan bahawa perkara itu patut dilakukan. Kesediaan untuk meninggalkan keputusan yang salah dalam pencarian kebenaran inilah yang mengeluarkan hukum-hukum yang bercanggah ini daripada kategori perselisihan yang terkutuk. Berkaitan perkara ini, Rasulullah ﷺ telah bersabda, "Jika seorang hakim berusaha bersungguh-sungguh lalu membuat keputusan yang betul, dia mendapat dua pahala, tetapi jika dia berusaha lalu tersilap, dia tetap mendapat satu pahala."237 Berdasarkan hadith ini, para Sahabat dianggap bebas daripada kesalahan kerana hukum-hukum mereka yang bercanggah. Walau bagaimanapun, sebarang percanggahan yang nyata dalam hukum-hukum mereka yang berbeza tidaklah harus diagung-agungkan dan dikekalkan. Malah, mereka sendiri tidak menyukai perselisihan, sebagaimana ditunjukkan dalam riwayat berikut yang dinukilkan oleh murid asy-Syafi'i, al-Muzani: 'Umar bin al-Khattab, Khalifah al-Rasyidin yang kedua, marah kerana perselisihan antara seorang Sahabat, Ubay bin Ka'b, dan seorang Sahabat yang lain, Ibn Mas'ud, mengenai pelaksanaan solat dengan memakai sehelai kain sahaja. Ubay berpendapat bahawa perkara itu memadai, manakala Ibn Mas'ud berpendapat ia hanya memadai apabila kain itu terhad. 'Umar dengan marah meninggalkan kediamannya dan berkata, "Adakah dua orang sahabat Rasulullah telah berselisih, dan mereka termasuk dalam kalangan yang diperhatikan dan dicontohi oleh orang ramai? Ubay betul, dan Ibn Mas'ud hendaklah berhenti! Jika saya mendengar sesiapa yang membantah tentang perkara ini selepas ini, saya akan bertindak terhadapnya."238

Furthermore, it is clear that they readily corrected their wrong decisions when authentic information or more relevant evidence indicated that this should be done. It is this willingness to cast aside wrong decisions in the search for truth which excludes these conflicting rulings from the category of accursed disagreements. In this connection, the messenger of Allaah (s.w.) had said, “If a judge strives his utmost and makes a correct ruling, he receives two rewards, but if he strives and errs he still receives one.”237 Based on this Hadeeth, the Sahaabah are considered absolved from blame for conflicting rulings. However, any discrepencies apparent in their differnt rulings are not to be glorified and perpetuated. In fact they themselves disliked disagreements, as is shown in the following narration quoted by ash-Shaafi’ee’s student, al-Muzanee: ‘Umar ibn al-Khattaab, the second Righteous Caliph, got angry because of a dispute between the Sahaabee, ubayy ibn Ka’b, and another Sahaabee, Ibn Mas’ood, wver the performance of Salaah in a single piece of cloth. Ubayy considered in quite alright while Ibn Mas’ood felt that was so only when cloth was scarce. ‘Umar angrily left his residence and declared, “Have two of Allaah’s messenger’s companions disagreed and they are among those whom the masses watch closely and imitate? Ubayy is correct and Ibn Mas’ood should desist! If I hear of anyone disputing about this matter after this point, I will deal with him.”238

Sesungguhnya, para ulama terdahulu sangat menyedari punca-punca perbezaan di kalangan para Sahabat dan kecenderungan manusia untuk mengekalkannya. Oleh itu, mereka membuat kenyataan yang tegas mengenai perkara ini dalam usaha untuk membendung dogmatisme dan sektarianisme yang berasaskan hukum-hukum yang bercanggah daripada para Sahabat. Berikut adalah beberapa contoh kenyataan mereka mengenai perkara penting ini. Ibn al-Qaasim, yang termasuk antara murid utama Imam Maalik, berkata, “Aku mendengar Maalik dan al-Layth kedua-duanya berkata mengenai perbezaan di kalangan para Sahabat: ‘Orang ramai mengatakan bahawa ada keluasan bagi mereka dalam perkara itu, tetapi tidak demikian; ia adalah kes hukum yang salah dan benar’”.239

Indeed, the early scholars well aware of the causes of differences among the Sahaabah and the tendency for people to want to perpetuate them. Accordingly, they made definitive statements on the matter in an effort to stave off dogmatism and sectarianism based on conflicting rulings of the Sahaabah. The following are a few examples of their statements on this vital subject. Ibn al-Qaasim, who was among the main students of Imaam Maalik, said, “I heard Maalik and al-Layth both say the following concerning the differences among the Sahaabah: ‘People say there is leeway for them in it, but it is not so; it was a case of wrong and right rulings’”.239

Ash-hab, salah seorang murid Imam Malik yang lain, berkata: "Malik pernah ditanya apakah seseorang selamat untuk mengikuti sesuatu hukum yang disampaikan kepadanya oleh perawi-perawi yang dipercayai, yang mendengarnya daripada sahabat-sahabat Nabi ﷺ. Beliau menjawab: 'Tidak, demi Allah, tidak melainkan jika ia sahih:

Ash-hab, another of Imaam maalik’s students, said, “Maalik was once asked whether one was safe to follow a ruling related to him by reliable narrators who had heard it from companions of the Prophet (s.w.). He replied, ‘No, by Allaah, not unless it is correct:

Kebenaran itu hanya satu. Bolehkah dua pendapat yang bertentangan sama-sama benar pada masa yang sama? Pendapat yang benar hanya boleh satu.’”240 Murid Imam asy-Syafi‘i, al-Muzanee, menyatakannya begini: “Sahabat-sahabat Rasulullah ﷺ kadangkala berselisih pendapat dan saling menyatakan pihak lain silap. Sebahagian daripada mereka meneliti kenyataan orang lain dan mengkaji dengannya secara mendalam. Oleh itu, jika kesemua mereka merasakan bahawa apa yang mereka katakan itu benar, nescaya mereka tidak akan menyelidiki kenyataan antara satu sama lain dan tidak akan saling menyatakan pihak lain silap.” Al-Muzanee juga berkata, “Soalan berikut perlu dikemukakan kepada orang yang membenarkan perselisihan, yang mendakwa bahawa jika dua orang ulama berijtihad mengenai satu peristiwa yang sama, yang seorang memutuskan bahawa ia “Halal” dan yang seorang lagi memutuskan bahawa ia “Haram”, kedua-duanya benar. ‘Adakah kamu membuat keputusan itu berdasarkan nas asas (al-Qur’an atau as-Sunnah) atau berdasarkan Qiyas (kiasan logik)?’ Jika dia mendakwa ia berdasarkan Qiyas, dia harus ditanya, ‘Bagaimana nas asas boleh menolak perselisihan, dan kamu pula menyimpulkan daripadanya bahawa perselisihan itu dibenarkan?’ Tiada orang awam yang berakal akan membenarkan perkara itu, apatah lagi seorang ulama.”241

the truth is only one. Can two opposing ominions be simultaneously correct? The opinion which is correct can be only one.’”240 Imaam ash-Shaafi’ee’s student, al-Muzanee, put it this way, “The companions of Allaah’s Messenger (s.w.) disagreed from time to time and declared each other mistaken. Some of them examined the statements of others and researched them thoroughly. Therefore, if all of them felt that whatever they said was correct, they would never have investigated each other’s statements or declared each other mistaken.” Al-Muzanee also said, “The following question should be put to the one who allows disagreement, claiming that if two scholars strive to strive at a decision concerningthe same incident on eruling that it is “Halaal” and the other that it is “Haraam”, both are correct. ‘Are you basing that judgement on a fundamental text (the Qur’aan or the Sunnah) or on Qiyaas (analogical deduction)?’ If the claims that it is by Qiyaas, he should be asked, ‘How could the fundamental text reject dispute and you in turn deduce from it that ispute is allowded?’ No common person capable of reason would allow that, much less a scholar.”241

Walaupun para Sahabat berbeza pendapat dalam penerapan sebahagian prinsip, mereka dahulu berusaha sehabis daya untuk memelihara penampilan perpaduan dan mengelakkan perkara-perkara yang boleh memecahbelahkan saf mereka. Tetapi, dalam kalangan ulama dan pengikut kemudian yang taklid buta dan berpegang secara dogmatik kepada mazhab-mazhab yang diwarisi, kita dapati keadaan yang bertentangan sama sekali. Sebagaimana telah disebutkan sebelum ini, perbezaan mereka pada satu ketika membawa kepada perpecahan saf mereka dalam soal Solat (sembahyang fardhu), tiang Islam yang paling agung selepas dua kalimah syahadat.

Although the Sahaabah differed in the application of some principles, they used to go to extremes to preserve an appearance of unity and avoid things which would divide their ranks. But, among later scholars and followers who blindly and dogmatically clung to the inherited Madh-habs, we find the complete opposite. As was previously mentioned, their differenes at one point led to the splitting of their rands over Salaah (formal prayer), the greatest pillar of Islaam after the two testimonies of belief.

Sebahagian ulama terkemudian yang bersifat sektarian kadangkala membawa perbezaan mereka melampaui batas itu, dengan mengeluarkan hukum-hukum yang menyerang jantung persaudaraan dan perpaduan dalam Islam. Sebagai contoh, Imam Abu Haneefah seorang sahaja di kalangan imam-imam awal berpendapat bahawa Eemaan (iman) tidak berkurang dan tidak bertambah; seseorang itu sama ada beriman atau kafir.242 Berdasarkan pendapat Abu Haneefah ini, sebuah hukum telah dikeluarkan oleh ulama terkemudian dalam Madh-hab tersebut yang menyatakan bahawa jika seseorang ditanya soalan, "Adakah anda seorang mukmin?", maka adalah Haram untuk menjawab, "Saya seorang mukmin, jika Allaah menghendakinya," kerana ia membayangkan bahawa seseorang itu ragu-ragu tentang kewujudan imannya.243 Menurut Ijmaa' ulama, keraguan tentang iman seseorang adalah sama dengan kekafiran (Kufr). Oleh itu, seseorang hendaklah menjawab, "Saya sungguh-sungguh seorang mukmin".244 Makna tersirat yang tidak dinyatakan dalam hukum ini ialah bahawa para pengikut mazhab-mazhab lain ragu-ragu tentang iman mereka dan dengan itu berada dalam kekafiran. Perkara ini tidak pernah dinyatakan oleh mazhab Hanafi awal, namun sebahagian ulama terkemudian menyimpulkan daripadanya hukum bahawa pengikut Madh-hab Hanafee dilarang berkahwin dengan pengikut Madh-hab Shaafi'ee, yang ketika itu merupakan madzhab kedua paling terkenal. Kesimpulan ini kemudiannya dibatalkan oleh ulama Madh-hab Hanafee,245 tetapi ia kekal sebagai bukti sejarah yang mendokumentasikan bahaya sektarianisme.

Conservative sectarians among later scholars at times carried their differnces even beyond that extreme, making rulings which struck at the very heart of the brotherhood and unity of Islaam. For example, Imaam Abu Haneefah alone among the early Imaams felt that Eemaan (belief) neither decreased nor increased; one eiter believed or he disbelieved.242 On the basis of Abu Haneefah’s opinion, a ruling was made by later scholars of the Madh-hab stating that if one is asked the question, “Are you a believer?” It is Haraam to reply, “I am a believer, if Allaah so wills it,” as it implied that one is in doubt about the existence of his belief.243 According to the Ijmaa’ of the scholars, doubt about one’s belief is equivalent to disbelief (Kufr). Therefore, one should reply, “I am truly a believer”.244 The implied but unstated meaning of this ruling was that the followers of the other schools of thought were in doubt about their Eemaan and thus in disbelief. This was never state dby early Hanafee school, but some later scholars deduced from it the ruling that followers of the Hanafee Madh-hab were prohibited from marrying followers of the Shaafi’ee Madh-hab Which was the second most prominent Madh-hab at that time. This deductin was later over-ruled by scholars of the Hannafee Madh-hab,245 but stands as historical evidence documenting the dangers of sectarianism.

1. Pendirian kebanyakan umat Islam ialah bahawa mazhab yang empat itu maksum (tidak mungkin melakukan kesilapan), setiap orang wajib mengikuti salah satu daripadanya, dan para pengikut tidak boleh bertukar mazhab atau mengambil hukum daripada mazhab lain.246

1. The position of the generality of Muslims is that the four Madhhabs are infallible, everyone must follow one of them and followers must not change Madh-habs or pick rulings from other Madh-habs.246

2. Orang yang tidak menganggap mazhab-mazhab itu maksum, atau tidak mengikuti mana-mana daripada empat mazhab, biasanya tersilap dianggap sebagai ahli bidaah dan dilabelkan sebagai "Wahhabi" atau "Ahl-i-Hadeeth".

2. One who does not subscribe to the infallibility of the Madh-habs or does not follow any of the four Madh-habs is commonly, but mistakenly classified as a heretic and mislabelled either “Wahhabi” or “Ahl-i-Hadeeth”.

3. Hadis-hadis yang digunakan untuk mempertahankan sektarianisme mazhab sama ada disalahtafsirkan atau tidak sahih.

3. The Hadeeths used to defend Madh-hab sectarianism are either misinterpreted or unauthentic.

4. Al-Qur'an secara jelas dan tersirat mengecam pertelingkahan dan perselisihan di kalangan orang Islam.

4. The Qur’aan explicity and implicity condemns conflict and dispute among Muslims.

5. Perbezaan pendapat di kalangan para Sahabat berpunca daripada perbezaan kemampuan mereka dalam berijtihad dan sejauh mana mereka terdedah kepada hadis-hadis Nabi ﷺ. Hukum-hukum yang berbeza yang mereka keluarkan tidak dipegang secara kaku apabila terdapat dalil yang bertentangan.

5. Differences among the Sahaabah were due to varying interpretational abilities and the extent to which they were exposed to Hadeeths of the Prophet (s.w.). Their different rulings were not rigidly clung to in the face of evedence to the contrary.

6. Para ulama terdahulu menekankan bahawa hanya hukum-hukum para Sahabat yang terbukti benar dalam jangka panjang sahaja yang boleh diikuti sebagai betul.

6. Early scholars emphasized the fact that only those rulings of the Sahaabah, which were proven to be correct in the long run were to be followed as correct.

7. Perselisihan di kalangan para Sahabat tidak pernah membawa kepada perpecahan dan perpecahan di antara mereka, sedangkan di kalangan ulama mazhab yang datang kemudian, perbezaan pendapat berkembang menjadi perselisihan yang merosakkan keharmonian di kalangan umat Islam.