Dalam bab-bab terdahulu, kita telah menelusuri perkembangan sejarah Fiqh dan Mazhab-mazhab, dengan menunjukkan hubungan antara keduanya serta sumbangan mereka dalam memahami Islam secara umum mahupun khusus, sebagaimana yang dinyatakan dalam Al-Qur'an dan Sunnah. Perlu diperhatikan bahawa kedua-dua Fiqh (undang-undang Islam) dan Mazhab (aliran pemikiran Islam) adalah, dan masih lagi, tambahan yang perlu bagi melengkapi wahyu-wahyu ilahi yang menetapkan prinsip-prinsip asas yang mengawal hak dan tanggungjawab manusia dalam hubungannya dengan Allah dan sesama manusia. Melalui aplikasi khusus daripada tafsiran Al-Qur'an dan Sunnah, kehendak ilahi Allah dapat dizahirkan kepada manusia sepanjang zaman dan merentasi ruang. Dengan kurniaan kuasa akal daripada Tuhan, manusia (khususnya para ulama Islam) dapat memberikan tafsiran yang relevan bagi perkara-perkara umum untuk memenuhi keperluan perkara-perkara khusus; maka dari sinilah wujudnya relevansi Mazhab (kalangan ulama Islam) dan Fiqh (himpunan hukum-hakam Islam beserta prinsip-prinsip untuk mengeluarkan hukum-hukum ini). Di sinilah letaknya kepentingan sebenar Fiqh dan Mazhab dalam Islam.

In the preceding chapters we have traced the historical development of Fiqh and the Madh-habs, showing their interrelationship and their contribution to a general, as well as specific, understanding of Islaam as revealed in the Qur’aan and the Sunnah. It should be noted that both Fiqh (Islamic law) and the Madh-habs (schools of Islamic thought) were and are necessary additions complementing the divine revelations which define the basic principles giverning man’s rights and responsibilities in his relationships with Allaah and his fellow man. It is through specific applications of the interpretations of the Qur’aan and the Sunnah that Allaah’s divine will can be made manifest to man over time and through space. With God-given intellectual powers man (specifically Islamic scholars) can provide relevant interpretations of the general to meet the particular: thence relevance of the Madh-hab (the circle of Islamic scholars) and Fiqh (the body of Islamic laws together with principles for deducing these laws). Herein lies the true importance of Fiqh and the Madh-hab in Islaam.

Oleh kerana Islam ialah agama yang diturunkan oleh Allah untuk semua manusia, pada setiap zaman dan di setiap tempat, maka ia diserahkan kepada para ulama di pelbagai wilayah dan zaman untuk membentuk prinsip-prinsip Fiqh serta hukum-hukum Fiqh yang khusus, bagi menyelesaikan pelbagai isu baharu yang timbul. Ketepatan tafsiran mereka adalah berkadar dengan kebolehan semula jadi mereka serta jenis dan kuantiti dalil yang tersedia kepada mereka pada masa membuat hukum. Sebahagian mereka berhadapan dengan faktor tambahan, iaitu perbezaan budaya, dan ramai di antara mereka tidak dapat menikmati bantuan daripada perundingan bersama, kerana jarak yang memisahkan mereka daripada rakan-rakan sejawat dan kesukaran berkomunikasi yang terhasil daripadanya. Oleh itu, timbullah perbezaan pendapat dari satu wilayah ke wilayah yang lain. Walaupun menghadapi pelbagai kekangan, para ulama terdahulu menunaikan tanggungjawab mereka terhadap Islam dan terhadap sesama manusia dengan menggunakan kurniaan akal fikiran yang dianugerahkan Allah untuk mentafsirkan tujuan-tujuan Allah bagi manusia. Berada di pelbagai bahagian negara Muslim, mereka menjadi pengasas kepada aliran pemikiran Islam yang berbeza, maka berlipat gandalah mazhab-mazhab pada satu peringkat dalam perkembangan undang-undang Islam dan negara Muslim. Maka dari sudut sejarah, kemunculan lebih daripada satu mazhab adalah sesuatu yang tidak dapat dielakkan. Tambahan pula, apabila bilangan mazhab meningkat dan komunikasi serta faktor-faktor lain memberi pengaruhnya, perbezaan dan percanggahan juga menjadi natijah yang semula jadi. Namun, selagi para ulama berjaya memastikan matlamat mencari kebenaran sentiasa di hadapan fikiran mereka dan tidak tersesat oleh sektarianisme, fanatisme, atau keinginan untuk kemasyhuran dan ganjaran peribadi, maka semangat asas Islam terpelihara dalam mazhab-mazhab mereka. Dalam keadaan sedemikian, para ulama tidak sama sekali keberatan untuk meninggalkan pendapat peribadi mereka demi hukum-hukum yang diutarakan oleh orang lain, yang terbukti dengan jelas lebih dekat kepada maksud sebenar yang dapat difahami daripada Al-Qur'an dan Sunnah. Dengan kata lain, pencarian kebenaran terus berlangsung sehinggalah faktor-faktor negatif yang disebutkan sebelum ini (sektarianisme dan keinginan untuk kemasyhuran peribadi) menjadi dominan dalam kehidupan sebahagian ulama. Maka, sesungguhnya, taklid buta terhadap mazhab (Taqleed) bersama larangan terhadap ijtihad membawa kepada penyebaran sektarianisme secara meluas di kalangan orang awam serta kemerosotan umum dalam pencarian kebenaran di kalangan ramai ulama.

Now since Islaam is a religion divinely ordained for all men at all times and in all climes, it was given to scholars in different regions and times to evolve principles of Fiqh as well as specific laws of Fiqh in order to resolve various new issues as they arose. The correctness of their interpretations was proportional to their innate capabilities and to the type and quantity of evidence available to them at the time of making rulings. Some were faced with the additional factor of cultural differences, and many were deprived of the assistance to be gained from mural consultation, owing to their distance from their colleagues and the consequent difficulties of communication. Hence the differences of opinion that arose from region to region. Despite various handicaps, the early scholars discharged their duties to Islaam and to their fellowmen by using their God-given powers of intellect to interpret Allaah’s purposes for men. Situated in different parts of the Muslim state, they became the founders of different schools of Islamic thought, hence the multiplication of Madh-habs at one stage in the evolution of the Islamic law and the Muslim state. Historically, therefore, the appearance of more than one Madh-hab was inevitable. Furthermore, as the numbers of Madh-habs increased and communication and other factors exercised their influence, difference and contradictions, too, were a natural outcome. However, so long as scholars managed to keep the goal to truth foremost in mind and were not led astray by sectarianism, fanaticism, or a desire for personal glory and reward, the essential spirit of Islaam was preserved in their Madh-habs. In such circumstances, scholars were in no way reluctant to abandon their individual opinions in favor of rulings by others which were clearly shown to be nearer the intended meaning deducible from the Qur’aan and the Sunnah. In others words, there was a continuing search for truth up until such time as the negative factors previously mentioned (sectarianism and desire for personal glory) became dominant in the lives of some of the scholars. Then, indeed, blind following of Madh-hab (Taqleed) coupled with the ban on Ijtihaad led to the widespread promotion of sectarianism among the masses and the general decline in the search for truth among many scholars.

Selepas itu, empat mazhab yang masih tinggal, dengan hukum-hukum mereka yang berbeza dan kadangkala bertentangan, mula mendapat sifat maksum, dan hadis-hadis palsu muncul untuk menguatkan sifat anti-Islam ini. Sebagai tentangan terhadap kemerosotan ini, pelbagai gerakan pembaharuan sepanjang zaman telah menyeru supaya mazhab-mazhab disatukan atau, dalam sesetengah kes, menolak keperluan terhadap mana-mana mazhab. Pendirian yang pertama adalah pendirian yang sah, sebagaimana yang telah kami tunjukkan; yang kedua pula adalah pendirian yang ekstrem, dan mungkin bid'ah sesat kerana ia memandang rendah kepentingan sebuah aliran pemikiran Islam yang bersatu sebagai pelengkap yang perlu kepada Al-Qur'aan dan Sunnah, bagi memahami dan menghargai hukum-hukum ilahi Allaah dengan lebih baik.

Thereafter, the four survining Madh-habs, with their different and sometimes contradictory rulings, assumed the character of infallibility, and spurious Hadeeths arose to bolster this anti-Islamic trait. As a counter to this decline, various reform movements through the ages have called for a unification of the Madh-habs or, in some cases, rejection of the need for any Madh-hab. The former position is a legitimate one, as we have shown; the latter is an extremist one, possibly heretical since it overlooks the importance of a unified school of Islamic thought as a necessary complement to the Qur’aan and the Sunnah, for a better understanding and appreciation of Allaah’s divine laws.

Daripada sejarah perkembangan Fiqh dan evolusi Madh-hab-madh-hab yang diterangkan dalam bab-bab terdahulu, kita telah melihat bahawa terdapat suatu tempoh ketika perbezaan semula jadi di antara pelbagai Madh-hab menjadi amat dibesar-besarkan sehingga membawa kepada sektarianisme, sehinggakan para ulama pada zaman itu meninggalkan Ijtihad dan mewajibkan kepada orang Islam kebanyakannya untuk bertaqlid buta kepada salah satu daripada empat Madh-hab utama. Namun, para Imam yang menjadi asas kepada keempat-empat mazhab itu sendiri amat menentang pengukuhan perbezaan-perbezaan ini, dan mereka dengan kuat menentang Taqleed, sama ada di kalangan pengikut mereka sendiri mahupun di kalangan orang awam secara umum. Walaupun begitu, sehingga hari ini, ramai orang merasakan bahawa jika sebuah Hadith yang sahih ditolak, itu bermakna mengisytiharkan bahawa Imam Madh-hab seseorang itu telah tersilap dalam hukumnya, dan pada pandangan mereka itu adalah satu tindakan kurang hormat yang setara dengan kufur. Mereka kurang menyedari bahawa tindakan mengutamakan pendapat Imam mereka berbanding sabda Nabi ﷺ itu sendiri bertentangan sepenuhnya dengan pendirian yang diambil oleh Imam mereka sendiri, dan sebenarnya hampir menjurus kepada satu bentuk Syirik yang dikenali sebagai “Syirik fi Tauhid al-Ittiba‘”, iaitu berkongsi ketaatan tanpa soal yang hanya menjadi milik Nabi ﷺ. Ini kerana dalam lafaz pengisytiharan Islam (tiada Tuhan melainkan Allah dan Muhammad itu Rasul Allah), Nabi ﷺ diterima sebagai satu-satunya orang yang wajib diikuti tanpa soal, kerana mengikutinya itu setara dengan mengikuti Allah.

From the historical development of Fiqh and the evolution of the Madh-habs described in the preceding chapters, we have seen that there was a period during which natural differences among the various Madh-habs became extremely exaggerated to the point of sectarianism, so much so that scholars of that time discarded Ijtihaad and imposed upon the generality of Muslims the blind following (Taqleed) of one of the four major Madh-habs. However, the Imaams to whom the four schools are attributed were themselves totally against the enthronement of these differences and fought vehemently against Taqleed either among their own followers or among the masses in general. Yet, till today, many people feel that if an authentic Hadeeth should be discarded because, accepting it would mean declaring that the Imaam of one’s Madh-hab was mistaken in his ruling which, in their opinion is an act of disrespect akin to blasphemy. Little do they realize that their preference of their Imaam’s opinion over the Prophet’s (s.w.) statement is itself in total opposition to the stand taken by their own Imaam, and is in fact bordering on a form of Shirk198 known as “Shirk fee Tawheed alIttibaa‘”, that is sharing the unquestioned following which belongs only to the Prophet (s.w.). For in the declaration of one’s Islaam (there is no god but Allaah and Muhammad is the messenger of Allaah), the Prophet (s.w.) is accepted as being the only person who should be followed unquestioningly, since following him is equivalent to following Allaah.

Oleh kerana kebanyakan umat Islam hari ini tidak menyedari percanggahan antara pendirian para Imam terdahulu dengan mazhab mereka sebagaimana wujud pada hari ini, adalah wajar untuk meneliti dengan lebih dekat pendirian yang diambil oleh para Imam terdahulu dan murid-murid mereka terhadap taqlid, sebagaimana yang didedahkan dalam kenyataan sebenar mereka.

As most Muslims today are unaware of the contradiction between the position of the early Imaams hand that of their Madhhab is it exists today, it is appropriate there to take a closer look at the stand taken by the early Imaams and their students towards Taqleed as revealed in their actual statements.