Berhadapan dengan suatu masalah baharu, khalifah pada zaman ini biasanya akan mengambil langkah-langkah berikut secara tertib untuk menyelesaikannya:

Faced with a new problem, the caliph of this period would generally take the following steps in order to solve it:.

(1) Beliau akan terlebih dahulu mencari hukum tertentu bagi masalah tersebut di dalam al-Qur'an.

(1) He would first search for a specific ruling on the problem in the Qur’aan.

(2) Jika dia tidak menemui jawapannya di sana, dia kemudian akan mencari hukum mengenainya dalam Sunnah, iaitu perkataan dan perbuatan Nabi ﷺ.

(2) If he did not find the answer there, he would then search for a ruling on it in the Sunnah, the sayings and actions of Prophet (s.w.).

(3) Jika beliau masih tidak menemui jawapannya, beliau kemudian akan mengadakan mesyuarat bersama para Sahabat utama dan cuba mendapatkan persetujuan sebulat suara ke atas penyelesaian bagi masalah tersebut. (Kesepakatan sebulat suara ini dirujuk sebagai Ijma'.)

(3) If he still did not find the answer, he would then call a meeting of the major Sahaabah and try to get unanimous agreement on a solution to the problem. (This unanimity was referred to as Ijma’.) .

(4) Jika kebulatan suara tidak dapat dicapai, maka dia akan mengambil pendirian majoriti.

(4) If unanimity could not be arrived at, he would then take the position of the majority.

(5) Jika perbezaan pendapat begitu besar sehingga tidak dapat ditentukan pendapat majoriti yang sangat dominan, khalifah akan membuat ijtihadnya sendiri, dan ijtihad itu kemudian menjadi undang-undang. Perlu juga diperhatikan bahawa khalifah mempunyai hak untuk mengatasi ijma'.95

(5) If however, differences were so great that on over-whelming majority opinion could be determined, the caliph would make his own Ijtihaad, which would then become law. It should also be noted that the caliph had the right to over-rule the consensus. 95

Selain mesyuarat rasmi para Sahabat utama yang dipanggil oleh khalifah untuk membuat keputusan, timbul banyak situasi harian di mana Sahabat secara individu diminta membuat hukuman. Dalam kes-kes sedemikian, mereka cenderung mengikuti tiga tindakan umum.

In addition to formal meetings of the major Sahaabah which were called by the caliphs for decision-making, there arose many day-to-day situations where individual Sahaabah were asked to make rulings. In such cases they tended to follow three general courses of action.

Pertama, para Sahabat yang memegang jawatan membuat keputusan telah menjelaskan bahawa kesimpulan mereka tidak semestinya sama seperti yang dikehendaki Allah. Sebagai contoh, apabila Ibn Mas'ood ditanya mengenai hak pusaka seorang wanita yang telah dikahwinkan tanpa mahar yang ditetapkan, beliau berkata, "Aku memberikan pendapatku mengenainya. Jika ia betul, maka ia datang daripada Allah, tetapi jika ia salah, maka ia datang daripadaku dan Syaitan." 96 Keduanya, jika mereka membuat hukum yang berbeza mengenai sesuatu masalah secara peribadi dan kemudian diberitahu tentang suatu sabda atau perbuatan Nabi ﷺ yang sahih (Hadis) mengenai perkara itu, mereka akan segera menerimanya dan meninggalkan semua perbezaan. Sebagai contoh, selepas kewafatan Nabi ﷺ, para Sahabat berbeza pendapat tentang di mana baginda harus dimakamkan. Apabila Abu Bakr menceritakan kepada mereka bahawa beliau pernah mendengar Nabi ﷺ bersabda bahawa nabi-nabi dikebumikan di tempat mereka meninggal dunia, mereka meninggalkan perbezaan mereka dan menggali kubur baginda di bawah rumah isterinya 'Aa'eshah.

In the first place, Sahaabah who were in decision-making positions made it clear that their deductions were not necessarily as Allaah intended. For example, when Ibn Mas’ood was questioned about the inheritance rights of a woman who had been married without a defined Mahr (dowry), he said, “I am giving my opinion about her. If it is correct, then it is from Allaah, but if it is incorrect, then it is from me and Satan.” 96 Secondly, if they made different rulings on a problem in their individual capacities and were later informed of an authentic (Hadeeth) saying or action of the Prophet (s.w.) on the subject, they would immediately accept it dropping all differences. For example, after the Prophet’s (s.w.) death, the Sahaabah held different opinions as to where he should be buried. When Abu Bakr related to them that he had heard the Prophet (s.w.) say that prophets are buried in the spot where they die, they dropped their differences and dug his grave beneath his wife ‘Aa’eshah’s house.

Akhirnya, apabila tiada bukti yang sahih mahupun kata sepakat dapat dicapai, para sahabat Nabi ﷺ biasanya menghormati pendapat antara satu sama lain dan tidak memaksa sahabat lain untuk mengikut mana-mana pendapat individu. Satu-satunya pengecualian kepada peraturan ini ialah apabila mereka mendapati orang ramai mengamalkan amalan yang pada asalnya dibenarkan tetapi kemudiannya diharamkan. Sebagai contoh, mut’ah, iaitu bentuk perkahwinan sementara yang wujud sebelum Islam dan pernah dibenarkan pada peringkat awal Islam, telah diharamkan menjelang kewafatan Nabi ﷺ.

Walaupun para Sahabat berbeza pendapat dan berdebat mengenai pelbagai perkara hukum, perbezaan mereka jarang sekali sampai ke tahap perpecahan dan puak-puakan yang menjadi ciri zaman-zaman kemudian. Ini terutamanya disebabkan oleh faktor-faktor berikut, yang cenderung memelihara perpaduan mereka:

Although the Sahaabah debated and differed on various points of law, their differences rarely reached the level of disunity and factionalism, which characterized later periods. This was mainly due to the following factors, which tended to preserve their unity:.

(1) Kebergantungan para Khalifah kepada musyawarah (Shooraa) untuk sampai kepada suatu hukum.

(1) The Caliphs’ reliance on mutual consultation (Shooraa) to arrive at a ruling.

(2) Kemudahan untuk mencapai ijmak. Mengadakan mesyuarat perundingan adalah mudah kerana para khalifah awal tidak membenarkan para Sahabat berpindah jauh dari ibu negara Negara Islam, Madinah.

(2) The ease with which a consensus could be arrived at. It was easy to hold consultative meetings since the early caliphs did not allow the Sahaabah to move far from the capital of the Islamic State, Madeenah.

(3) Keengganan umum di kalangan sahabat individu untuk mengeluarkan hukum (fatwa). Sebaliknya, mereka cenderung mengalihkan pertanyaan yang membingungkan kepada sahabat lain yang lebih layak untuk menjawabnya.

(3) The general reluctance of individual Sahaabah to make legal rulings (Fatwaas). Instead, they tended to re-direct puzzling questions to other Sahaabah who were better qualified to answer them.

(4) Jarangnya memetik Hadith, yang mereka cenderung batasi kepada masalah-masalah tertentu dan yang benar-benar berlaku. Ini disebabkan oleh: (a) Ketakutan mereka tersilap memetik Nabi ﷺ yang telah bersabda, "Sesiapa yang berdusta atas namaku, maka hendaklah dia menyediakan tempat duduknya di dalam neraka."98.

(4) The infrequent quotation of Hadeeth, which they tended to confine to specific and actual problems. This was due to: (a) Their fear of misquoting the Prophet (s.w.) who had said, “Whoever tells a lie in my name will find in my name find his seat in the fire.”98.

(b) Fakta bahawa Khalifah ‘Umar ibn al-Khattab melarang pemetikan Hadith yang berlebihan dan memerintahkan para Sahabat supaya menumpukan perhatian kepada periwayatan dan pengajian al-Qur'an.

(b) The fact that Caliph ‘Umar ibn al-Khattab forbade excessive quotation of Hadeeth and ordered the Sahaabah to concentrate on the narration and study of the Qur’aan.

Apabila kita menelusuri perkembangan sejarah Fiqh, didapati ia menunjukkan ciri-ciri yang berbeza pada tempoh-tempoh yang berlainan mengikut perkembangan politik serta sosio-ekonomi. Pertama, kita dapat melihat bahawa ciri Fiqh yang paling menonjol pada zaman Khulafa' ar-Rasyidin ialah sifatnya yang realistik; iaitu ia berdasarkan masalah-masalah sebenar dan bukannya masalah-masalah andaian atau khayalan. Bentuk Fiqh yang realistik ini kemudian dirujuk dalam bahasa Arab sebagai al-Fiqh al-Waqi'i (Fiqh realistik) untuk membezakannya daripada Fiqh andaian yang dianjurkan oleh "Ahl ar-Ra'y" (golongan yang menggunakan akal pertimbangan), yang mula menonjol di Kufah, Iraq, pada zaman Bani Umayyah.

As we trace the historical development of Fiqh showed different characteristic trends during different periods of political and socio-economic development. First, we can discern that the outstanding characteristic of Fiqh during the period of the Righteous Caliphs was its realism; that is, it was based on actual problems rather than on hypothetical or imaginary ones. This realistic form of Fiqh was later referred to in Arabic as al-Fiqh al-Waqi’ee (realistic Fiqh) to distinguish it from the hypothetical Fiqh advocated by the “Reasoning People” (Ahl ar-Ra’i) who came to prominence in Kufah, Iraq, during the time of the Umayyads.

Kedua, walaupun Khulafa' Ar-Rasyidin cenderung, seperti yang telah kami nyatakan di atas, untuk mengikuti prosedur tertentu dalam mencapai hukum-hukum syarak, mereka mahupun para Sahabat secara keseluruhannya tidak menetapkan prosedur-prosedur tetap yang perlu diikuti di seluruh umat Islam (Ummah); dan mereka juga tidak mencatatkan hukum-hukum yang terhasil daripada keputusan perundangan mereka. Sikap terbuka dalam perkara-perkara yang tidak dijelaskan dengan nyata oleh Syariah ini mencerminkan, pertama sekali, penghormatan para Sahabat terhadap kebebasan berpendapat dalam perkara-perkara sedemikian. Sikap ini sangat berbeza dengan kelihatan kekakuan pada sebahagian ulama yang datang kemudian. Kedua, ia selaras dengan dasar para Sahabat yang menganjurkan kepada orang ramai supaya meneliti Al-Quran dengan teliti tanpa diganggu oleh hukum-hukum mengenai perkara yang tidak dijelaskan di dalamnya.

Secondly, although the Righteous Caliphs tended, as we have noted above, to follow certain procedures to achieve legal rulings, neither they nor the Sahaabah as a whole prescribed set procedures to be followed throughout the Islamic nation (the Ummah); nor did they make a record of the laws resulting from their legal rulings. This open mindedness in areas not clearly defined by Sharee’ah reflects, in the first place, the Sahaabah’s respect for freedom of opinion in such matters. Such an attitude contrasts strongly with the appearance of rigidity on the part of certain later scholars. In the second place, it was in keeping with the Sahaabah’s policy of recommending for the masses the careful study of the Qur’aan without the distraction of legal rulings on matters not defined therein.

1. Asas kaedah-kaedah fiqh deduktif, iaitu Ijmaa' dan Qiyaas (Ijtihaad), telah diletakkan pada zaman Khulafaa' ar-Raashidoon.

1. The basis of the deductive Fiqh principles, Ijmaa’ and Qiyaas (Ijtihaad)(, was laid during the time of thje Righteous Caliphs.

2. Penambahan mendadak wilayah-wilayah yang luas membawa umat Islam ke dalam persentuhan yang tiba-tiba dengan pelbagai budaya, dan keadaan ini menimbulkan banyak masalah baharu yang tidak dinyatakan secara khusus dalam hukum-hukum Syariah.

2. The sudden addition of vast new territories brought Muslims into sudden contact with many different cultures, and this produced a host of new problems which were not specifically covered by the laws of Sharee’ah.

3. Hukum-hukum fiqh menjadi semakin diperlukan, dan Khulafa' Ar-Rasyidin secara beransur-ansur membangunkan prosedur tertentu untuk sampai kepada ijtihad dengan perselisihan yang seminimum mungkin.

3. Legal rulings became increasingly necessary, and the Righteous Caliphs gradually developed certain procedures for arriving at Ijtihaad with minimum of disagreement.

4. Para Sahabah secara umum juga mengikuti prosedur pengambilan keputusan yang membantu mereka menghindari hukum yang kaku dan mutlak.

4. The Sahaabah in general also followed decision-making procedures which helped them to avoid hard and fast rulings.

5. Persetujuan bersama para Khulafa' Ar-Rasyidin dan para Sahabat dalam perkara hukum-hukum syariat cenderung memupuk perpaduan dan memberi sedikit atau tiada peluang bagi perpecahan kepuakan dalam umat Islam.

5. The combined approval of the Righteous Caliphs and the Sahaabah in the matter of legal rulings tended to promote unity and to provide little of no occasion for factionalism within the Islamic nation.

6. Hanya satu Mazhab wujud pada zaman Khulafa' ar-Rasyidin. Pendekatan fiqh yang bersatu ini menghalang kemunculan mazhab-mazhab yang tidak berkaitan dengan negara sehingga akhir tempoh tersebut.

6. Only one Madh-hab existed during the period of the Righreous Caliphs. This unified approach to Fiqh prevented the rise of Madh-habs not linked to the state until the end of the period.

7. Penekanan khusus diberikan kepada pengajian al-Qur'an oleh orang awam, manakala pemetikan hadis yang berlebihan tidak digalakkan.

7. Particular emphasis was placed on the study of the Qur’aan by the masses, while excessive quotation of Hadeeths was discouraged.