"د اسلامي سمبولونو محتاط پیژندنه د مسلمانو پاچاهانو او ډکټیټورانو یوه آزمېل شوې او باوري لاره ده، او دا به ساده لیدلوری وي چې ووایو چې دوی به دا په وخت سره ساتلی نه شي." — نوح فیلډمن د عراق د اساسي قانون په اړه روانې خبرې یو ځل بیا د دې هېواد د راتلونکي په اړه د اسلام پوښتنه راژوندۍ کړې ده. ځینې استدلال کوي چې اسلام باید د قانون اصلي سرچینه وټاکل شي. نور، په ځانګړې توګه کردان، غواړي چې اسلام د مذهبي دودونو او عباداتو مقام ولري او د ټولنیز ژوند کې د اسلام رول مخالفت کوي.

“Cautious recognition of Islamic symbolism is the tried and true path of Muslim kings and dictators, and it would be naive to say definitely that they will not be able to sustain it over time.” -- Noah Feldman The current deliberations over the Iraqi constitution have once again raised the spectre of Islam in the country's future. Some argue that Islam should be made the primary source of legislation. Others most notably the Kurds prefer Islam to be given the status of rites and ritual and oppose Islam’ s role in public life.

پخوا، د انتقالي اداري قانون (TAL) لاندې، دواړو خواوو ترمنځ یو سازش ته ورسیدل. دې کې ویل شوي چې اسلام رسمي دین دی او "د قانون سازۍ سرچینه" دی، خو همدارنگه ویل شوي چې حکومت نشي کولی داسې قانون تصویب کړي چې د هغو ثابتو اصولو سره مخالف وي چې د اسلام په اړه اجماع ده. همدارنګه د عراق د نوم په ایښودلو کې هم اختلافات شتون لري.

Previously, under the mandate of Transitional Administrative Law (TAL) a compromise between the two sides was reached. It states Islam is the official religion and "a source of legislation," but also says the government may not enact a law "that contradicts those fixed principles of Islam that are the subject of consensus." There are also disagreements over the naming of Iraq.

د عراق د ځینو مشرانو دا وړاندیز کړی دی چې د هیواد رسمي نوم بدل شي او "د عراق اسلامي جمهوریت" وویل شي، چې دې کار ته د عراق سکولرانو مخالفت ښودلی دی. که اسلام د عراق د قانون یوازینی سرچینه وګرځي، او که هیواد د "د عراق اسلامي جمهوریت" په نوم یادیږي، بیا هم اصلي پوښتنه پاتې ده: اسلامي دولت څه شی دی؟ د دې موضوع په اړه د مسلمانانو او غیر مسلمانانو په فکر کې دوه غالب نظرونه خپاره دي.

Some leaders have proposed changing the country's official name to the "Islamic Republic of Iraq," a move opposed by Iraq's secularists. Whether Islam becomes the sole source of legislation for Iraq or the country is renamed Islamic Republic of Iraq the basic question still remains-what constitutes an Islamic state? Two dominant views pervade Muslim and non-Muslim thinking on the subject.

پهلی نظریه دا تصور تاییدوي چې که د یو ځانګړي هیواد اکثریت اوسیدونکي مسلمانان وي، نو هیواد د اسلامي دولت په توګه ټاکل کیږي. دا د حقیقت یوه سخته غلط بیانول دي. په امریکا کې واضحه اکثریت عیسویت ته باور لري، مګر هیڅوک داسې نظر نه لري چې امریکا د انجیل له مخې اداره کیږي او له همدې امله عیسوي دولت دی.

The first view endorses the perception that if the majority of the inhabitants of a particular country are Muslims than the country is classified as an Islamic state. This is a gross misrepresentation of reality. A clear majority in the US believes in Christianity but no one holds the view that America is governed by the bible and is therefore a Christian state.

دویمه نظر، که په عام ډول ډیر لیدل کیږي خو په همدې اندازه غلط دی، دا ادعا کوي چې که په اساسي قانون کې د اسلام څخه ځینې یادونې شوې وي، نو هغه هیواد کیدای شي اسلامي دولت وبلل شي. د دې نظر ملاتړي اکثرا د مسلمانو هیوادونو د اساسي قوانینو بیلگې راوړي ترڅو خپلو دلایلو ته اعتبار ورکړي. د مثال په توګه، د ۱۹۸۰ کال د مصر د اساسي قانون دوهمه ماده وايي چې اسلام د دولت دین دی او "د اسلامي فقه اصلي سرچینه ده د قانون جوړولو لپاره." د سعودي عربستان د ۱۹۹۲ کال اساسي نظام وايي چې د هیواد اساسي قانون د قرآن کریم او سنت (د پیغمبر محمد ﷺ قولونه او عملونه) څخه جوړ دی.

More common but equally perverse is the second view. This view asserts that if some references are made to Islam in the constitution then the country can be called an Islamic state. Proponents of this opinion often cite examples from the constitutions of Muslim countries to lend credence to their arguments. For instance, Article II of the 1980 Egyptian constitution states that Islam is the religion of the state and "Islamic jurisprudence is the principal source of legislation." The 1992 Basic Law of Saudi Arabia states that the nation's constitution consists of the Quran and the Sunnah (the actions and sayings of the Prophet Muhammad (SAW)).

د ایران د اساسي قانون مادې IV وايي: "ټول مدني، جزايي، مالي، اقتصادي، اداري، فرهنګي، پوځي، سیاسي او نور قوانین او مقررات باید د اسلامي معیارونو پر بنسټ وي." او د پاکستان د اساسي قانون مادې 227(1) داسې لیکي: "ټول شته قوانین باید د اسلام د احکامو سره سمون ولري لکه چې په قرآن مجید او سنت کې راغلي دي ... او داسې هیڅ قانون نه شي جوړیدای چې دغو احکامو ته مخالف وي." که کوم عادي کتونکی، د خپل مذهبي تمایل له پامه پرته، د دغو هیوادونو د بنسټیز قانون څیړنه وکړي، ژر به پوه شي چې اسلام له داسې اساسي قوانینو سره هیڅ اړیکه نلري. مثلاً د سعودي عربستان، ایران یا پاکستان د مشر کیدو لپاره باید انسان سعودي، ایراني یا پاکستاني وي. دا د اسلامي تعلیماتو خلاف دی، ځکه اسلام له ملي تعصب څخه کرکه لري او ټینګار کوي چې د مشرۍ لپاره د سیالي کوونکو مسلمان کیدل مخکې له دې چې د مناسب ګڼل کیدای شي، شرط دی.

Article IV of the Iranian constitution states that "all civil, penal, financial, economic, administrative, cultural, military, political, and other laws and regulations must be based on Islamic criteria." And Article 227(1) of the Pakistani constitution reads, "All existing laws shall be brought in conformity with the injunctions of Islam as laid down in the Holy Quran and Sunnah ... and no law shall be enacted which is repugnant to such injunctions." If any casual observer, irrespective of their religious orientation was to scrutinise the basic law of these countries they would very quickly realise that Islam has no relationship whatsoever with such constitutions. For instance to become a leader of Saudi Arabia, Iran or Pakistan one has to be a Saudi, Iranian or Pakistani. This contravenes Islamic teaching, as Islam abhors nationalism and insists that those contesting for leadership have to be Muslim before they can be considered suitable.

په اسلام کې دوه بنسټیز اصول شتون لري چې د اسلامي دولت ټاکنه له هرڅه مخکې کوي، یعنې حاکمیت یوازې د خدای دی او واک د خلکو سره دی. د خدای لپاره حاکمیت دا معنا لري چې خدای یوازینی قانون ورکوونکی دی، او اسلام باید د اسلامي دولت دننه اوسیدونکو مسلمانانو او غیر مسلمانانو د دنیوي ژوند ادارې وکړي. د مسلمانانو په اړه، د دوی شخصي ژوند باید په اسلام ولاړ وي، او دولت د خپلو اتباعو د شخصي چارو باندې کومه واک نه لري. د اسلامي قانون څلور اصلي سرچینې شتون لري: قرآن کریم، سنت، اجماع صحابه (د پیغمبر صلی الله علیه وسلم د ملګرو اجماع) او قیاس (د الهي دلیلونو پر بنسټ قیاس). د دولت بنسټیز قانون یوازې د دغو سرچینو څخه اخیستل کیږي. د نورو هرې سرچینې، لکه دودونه، رواجونه، چاپیلایر، تاریخ یا انسان پخپله، باطله ګڼل کیږي. ټول هغه قوانین چې د اقتصادي چارو، ټولنیزو اړیکو، تعلیمي چارو، بهرنۍ سیاست او نورو سره تړاو لري، د همدې پورته یادو شویو سرچینو څخه اخیستل کیږي.

In Islam, there are two basic tenets, which defines the Islamic state above all else namely sovereignty belongs to God and authority is with the people. Sovereignty to God means that God is the sole lawgiver and Islam must govern the temporal lives of Muslims and non-Muslims residing in the Islamic State. In the case of Muslims, their personal lives are to be governed by Islam and the state has no jurisdiction over the private affairs of its citizens. There are four main sources of Islamic law. Quran, Sunnah, Ijma Sahaba (Consensus of the Prophet's companions) and Qiyas (Analogy based on divine reasons). The basic law of the state is derived from these sources only. Any other source be it customs, traditions, environment, history or man himself is considered invalid. All laws related to economic matters, social relationships, educational affairs, foreign policy and the like are derived from the aforementioned sources.

همچنان په اسلام کې واک د اسلامي دولت د اتباعو سره دی. اسلام په ښکاره توګه حکم کړی دی چې خلکو ته د واکمن ټاکلو، د هغه څخه د حساب غوښتلو او که هغه په ښکاره توګه غیر اسلامي قوانین پلي کړي نو د هغه له مقام څخه لیرې کولو بشپړ حق دی. دا حقونه د بیعت له لارې واکمن ته سپارل کیږي، کوم چې د خلیفې ته ورکړل شوی د وفادارۍ ژمنه ده، او په حقیقت کې دا د واکمن او د هغه د رعیت ترمنځ یو تړونی لازمي تړون دی.

Likewise authority in Islam lies with the citizens of the Islamic state. Islam has clearly mandated that the people have the exclusive right to elect, account and dismiss the ruler if he openly implements non-Islamic laws. These rights are delegated to the ruler via the bayah (pledge of allegiance given to the Caliph), which, in essence is a binding contract between the ruler and his subjects.

د واکمنۍ غصب کول یا د حاکم لخوا دا حقونه ورکول ردول، د اسلام یوه څرګنده سرغړونه ګڼل کیږي. تیر کې داسې ځینې پېښې شتون لري چې حاکم بیعت په زور اخیستی دی او امت چوپ پاتې شوی دی. د بیعت بد استعمال اسلامي دولت د ځینو تاریخ لیکونکو په وینا، یوه ډکټیټرشپ یا تیوکراسي نه ده اړولې. دا د ۲۰۰۰ کال د متحده ایالاتو د ولسمشرۍ په ټاکنو کې د رایو غلا ته ورته ده.

The usurping of authority by the ruler or his refusal to grant these rights is considered a flagrant violation of Islam. In the past there have been some occasions where the ruler has assumed the bayah by force and the Ummah has remained silent. The misuse of the bayah did not transform the Islamic state into a dictatorship or a theocracy as suggested by some historians. This is similar to misappropriation of votes in the 2000 US presidential race.

د خلکو لخوا د پایلې په وړاندې اعتراض نه کیدل دا معنا لري چې امریکا کې د حکومت نظام لاهم ډیموکراتیک دی. له همدې امله اسلامي دولت یو ځانګړی دولت دی، د نړۍ د نن ورځې نورو دولتونو په شان نه دی.

The fact that the people did not challenge the outcome meant that the system of ruling in America continues to be democratic. Therefore the Islamic state is a unique state, unlike any other state in the world today.

دا دولت د مسلمانانو په منځ کې عموماً د خلافت په نوم یادیږي، او غیر مسلمانان یې اکثراً د Caliphate په نوم یادوي۔ خلافت یوه تیوکراسي نه ده، چیرې چې د خدای غوره شوی استازی د خدای قانون د رعیت په سر پلي کوي۔ نه دا یوه دیکټیټرشپ یا بادشاهي ده، چیرې چې اقتدار او قانون جوړول یوازې د دیکټیټر یا بادشاه په لاس کې وي۔ دا د دیموکراسۍ سره یو ډول ورته والی لري، ځکه اقتدار د خلکو لخوا د واکمن د ټاکلو او د هغه څخه د حساب غوښتلو لپاره کارول کیږي۔ مګر دا د دیموکراتیک دولت څخه ډیر توپیر لري، کوم چې د قانون جوړولو واک د پارلمان یا کانګریس ته ورکوي، نه د خدای ته۔ د دې ښکاره توپیرونو سره سره، لویدیځ لا هم خلافت د دیکټیټرشپ، تیوکراسۍ او بادشاهۍ په توګه بیانوي۔

This state is commonly known amongst the Muslims as the Khilafah and is often referred by non-Muslims as the Caliphate. The Caliphate is not a theocracy where God's chosen representative implements God's law upon the subjects. Nor is it a dictatorship or a monarchy where authority and law-making reside exclusively with the dictator or monarch. It shares some resemblance with democracy in that authority is exercised by the people to elect and account the ruler. But differs greatly from the democratic state, which bestows the power of law-making to parliament or congress as opposed to God. Despite these glaring differences, the West still continues to describe the Caliphate as a dictatorship, theocracy and a monarchy.

څو لویدیځ مشرانو حتی ډیر زیار وویست چې خلافت د یوه توتالیتار دولت په توګه وښیي. دا ادعا د صداقت له ځایه لرې ده، که په نرمه ووایو. په حقیقت کې د توتالیتارزم نوم د لویدیځو دولتونو لپاره ډیر برابر دی.

Some Western leaders have even gone at great lengths to portray the Caliphate as a totalitarian state. This claim borders on insincerity to say the least. In actual fact the label of totalitarianism is more applicable to Western states.

د امریکا د وطن پالنې قانون (PATRIOT ACT) تصویبول او برتانیې کې د ترهګرۍ ضد قوانینو تائید که د توتالیټاره دولتونو نښه نه ده، نو بیا کوم یو نښه ده؟

If the passing of the PATRIOT ACT in the US and the endorsement of anti-terrorism legislation in Britain is not a hallmark of totalitarian states then what is?

په مقابل کې، اسلام د خپلو اتباعو جاسوسي منع کړې ده، او ټول هغه کسان چې په جرم کې ملزم ثابت شي، مخکې له دې چې سزا ورکړل شي، باید د محکمې په وړاندې محاکمه شي. تر هغه وخته چې لویدیځ، لکه په افغانستان او عراق کې، د ملت جوړولو مرکز ځان ګڼي، نو د اسلامي ځانګړتیاوو نه لرونکي "اسلامي" دولتونه به زیږي او د دغو جعلي اسلامي دولتونو اوږدې لړۍ کې به یو نوم وي. دغه دولتونه د امت اسلامي احساسات نه سمښتوي، بلکې د امت مصیبت اوږدوي او هغه د بهرنیو مداخلو او استثمار د پای نلرونکو کمپاینونو لاندې ږدي.

In contrast, Islam forbids spying on its citizens and all those found guilty of a crime have to be tried before a court of law before they can be punished. As long as the West continues to place itself at the centre of nation building like in Afghanistan and Iraq, fake Islamic states will be born to join a long list of pseudo Islamic states. Such states do little to mollify the Islamic sentiments of the Ummah. Instead they prolong the misery of the Ummah and subject her to endless campaigns of foreign interference and exploitation.

تر دې درد او رنځ څخه د ځان ساتلو لپاره امت باید خپل ټول وسایل سره یوځای کړي او یوه واحده هدف ته کار وکړي، هغه دا چې خلافت بیرته قایم شي. آیا خلافت د عراقیانو رنځ له منځه نه وړی و کله چې بغداد په ۱۲۵۸ میلادي کال کې د مغلو لخوا ویجاړ شو؟

To avoid such pain and suffering the Ummah must pull all of her resources together and work towards a single project, which is the re-establishment of the Caliphate. Did not the Caliphate end the suffering of the Iraqis when Baghdad was ransacked by the Mongols in 1258?

اگست ۲۰، ۲۰۰۵

August 20, 2005