الاصل الذي يطرح هنا هو: آيا د مسلمانانو مصلحت دا ده چې يو جامع دستور او عمومي قوانين وضع کړي؟ د دې پوښتنې ځواب دا دی چې د ټولو احکامو لپاره جامع دستور او عمومي قوانين موجودیت د اجتهاد او تخلیقي فکر مخه نیسي. له همدې امله، د صحابهو، تابعينو او تابعي التابعينو په دوره کې خلفاء د ټولو احکامو د تبني څخه ډډه کوله. دوی تبني يوازې هغو ځانګړو احکامو پورې محدوده کړې چې د حکمراني، تقنين او ادارې د وحدت د ساتلو لپاره ضروري وې.
نو د تخلیقي فکر او اجتهاد د ساتلو لپاره دا غوره ده چې دولت داسې جامع دستور ونه لري چې ټول احکام پکې راغلي وي، بلکې داسې دستور ولري چې عمومي اصول پکې راغلي وي، چې د دولت شکل تعریف کړي او د هغې د وحدت دوام تضمین کړي، او اجتهاد او استنباط د والیانو او قاضیانو ته پریږدي. دا حکم هغه وخت دی کله چې اجتهاد ممکن وي او خلک مجتهدین وي، لکه د صحابهو، تابعينو او تابعي التابعينو په زمانه کې. خو که ټول خلک مقلدین وي او مجتهدین کم وي، نو دولت باندې واجب دی چې داسې احکام تبني کړي چې په هغو سره دولت، يعنې خليفه، والیان او قاضیان خلکو باندې حکومت وکړي. ځکه که نه، نو د هغه څه سره حکومت کول چې الله (ج) نازل کړي دي اسانه نه وي، او والیان او قاضیان به د مختلفو او متضادو تقلیدونو له ستونزې سره مخ شي. خو تبني باید د موضوع او دلیل د مطالعې څخه وروسته وي. که والیانو او قاضیانو ته اجازه ورکړل شي چې د خپل علم له مخې حکم وکړي، نو په يوه دولت کې، حتی په يوه ولایت کې هم مختلف او متضاد احکام به موجود وي، او دا حتی دې ته هم لار هواروي چې دوی د هغه څه پر خلاف حکم وکړي چې الله (ج) نازل کړي دي. لہٰذا، چونکہ آج کل اسلام کی جہالت عام ہے، اسلامی ریاست پر لازم ہے کہ وہ معاملات اور سزاؤں سے متعلق بعض ایسے احکام اختیار کرے جو صرف انہی تک محدود ہوں، اور عقیدہ و عبادات میں اختیار کرنے کو مستثنیٰ رکھے۔ یہ اختیار سب احکام کو شامل ہونا چاہیے تاکہ ریاست کے امور کا تعین ہو اور مسلمانوں کے تمام معاملات اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے احکام کے مطابق چلائے جائیں۔ جب ریاست احکام اختیار کرے اور آئین و قوانین قائم کرے، تو اسے اپنے آپ کو صرف احکامِ شرعیہ تک محدود رکھنا ہوگا۔ وہ احکامِ شرعیہ کے سوا کچھ بھی اختیار نہ کرے، بلکہ اس کا مطالعہ تک نہ کرے، خواہ وہ اسلام کے موافق ہو یا نہ ہو۔ مثال کے طور پر، وہ جائیداد کو قومیانے (nationalisation) کا طریقہ اختیار نہ کرے، بلکہ اس کے بجائے عوامی ملکیت کا حکم (حکمِ شرعی) متعین کرے۔ ریاست فکر (فکرہ) اور طریقہ (طریقہ) سے متعلق ہر معاملے میں احکامِ شرعیہ کی پابند رہے گی۔ البتہ وہ قوانین اور نظام جو فکر اور طریقہ سے متعلق نہ ہوں، اور اس لیے زندگی کے کسی خاص نقطۂ نظر کو ظاہر نہ کرتے ہوں، جیسے انتظامی قوانین اور محکمانہ ڈھانچے وغیرہ، انہیں وسائل اور اسالیب سمجھا جائے گا، جیسے علوم، صنعتیں اور ٹیکنالوجی، جنہیں ریاست اپنے امور چلانے کے لیے اختیار کر سکتی ہے، جیسا کہ عمر بن الخطاب (رضی اللہ عنہ) نے کیا جب انہوں نے فارسیوں سے لے کر فوجی دفاتر (دیوان) قائم کیے۔ یہ انتظامی اور تکنیکی امور آئین یا احکامِ شرعیہ کا حصہ نہیں ہیں، اس لیے آئین میں شامل نہیں کیے جاتے۔ چنانچہ اسلامی ریاست کا فرض ہے کہ وہ دیکھے کہ اس کا آئین احکامِ شرعیہ پر مبنی ہو، یعنی اس کا آئین اور قانون اسلامی ہو۔ جب وہ کوئی حکم اختیار کرے تو اسے دلیلِ شرعی کی قوت کی بنیاد پر، اور موضوع کی درست سمجھ کے ساتھ اختیار کرنا ہوگا۔ لہٰذا پہلے اسے مسئلے کا مطالعہ کرنا ہوگا تاکہ اسے سمجھا جا سکے، کیونکہ مسئلے کو سمجھنا ناگزیر ہے۔ پس دا لازم دی چې دولت د دې ستونزې پورې اړوند حکم شرعي وپیژني. بیا دې د حکم شرعي دلیل ته وګوري. دولت بیا دا قاعده د دلیل د قوت پر بنسټ غوره کوي، په دې شرط چې دا احکام شرعیه یا د مجتهدینو له یوه رأي څخه اخیستل شوي وي - د دلیل ته کتو او د هغه د قوت یقین کولو وروسته - یا د شرعي اجتهاد له لارې، حتی په یوې واحدې مسئلې کې، د قرآن او سنت، د صحابهو اجماع، یا قیاس څخه. نو مثال په توګه، که دولت د مال په بیمه کولو منع کول غواړي، نو لومړی باید د مال د بیمې ماهیت پوه شي. دې ته د ملکیت د وسیلو مطالعه کول لازم دي. د مال په اړه د الله (سبحانه وتعالی) قانون په بیمه باندې تطبیق کیږي، او بیا دا په دې مسئله کې د حکم شرعي په توګه غوره کیږي.
له دې امله، د اساسي قانون او هر قانون ته یوه پیښک (مقدمه) باید وي چې په روښانه ډول بیان کړي چې هر ماده د کوم مذهب څخه استنباط شوې ده او په کوم دلیل تکیه شوې ده. که ماده د صحیح اجتهاد په واسطه استنباط شوې وي، نو د هغه دلیل تشریح چې ماده ترې استنباط شوې ده، باید چمتو شي، ترڅو مسلمانان وپوهیږي چې هغه قواعد چې دولت یې په اساسي قانون او قوانینو کې غوره کړي دي، د صحیح اجتهاد په واسطه ترلاسه شوي احکام شرعیه دي. دا ځکه چې مسلمانان د دولت قوانینو ته د اطاعت مکلف نه دي، مګر دا چې هغه د دولت لخوا غوره شوي احکام شرعیه وي. د دې بنسټ پر اساس، دولت احکام شرعیه د اساسي قانون او قوانینو په بڼه غوره کوي، ترڅو هغو خلکو ته واکمني وکړي چې د هغه تابعیت لري.
The question which arises is, whether or not it is in the interest of the Muslims to lay down a comprehensive constitution and general canons? The answer to this question is that the presence of a comprehensive constitution and general canons for all rules hinders creativity and ijtihad. Hence, the Khulafa'a in the age of the Companions (Sahabah), the followers of the Companions (tabe'ieen), and the followers of the followers of the Companions (tab''ii et-tabe'ieen), avoided adopting all the rules. They merely restricted adoption to specific rules where adoption was required to maintain the unity of ruling, legislation and administration. Therefore, for the sake of maintaining creativity and ijtihad, it is preferable for the State not to have a comprehensive constitution which includes all the rules, but rather a constitution that includes general rules which define the form of the State and which guarantees the continuity of its unity, and leaves ijtihad and deduction to the governors and judges. This is the case if ijtihad is feasible and people are mujtahideen as in the time of the Sahabah, tabe'ieen, and tab'ii et-tabe'ieen. But if all the people are muqallideen, and mujtahideen are rare, it is obligatory for the State to adopt rules by which the State, i.e. the Khaleefah, wulah and judges govern the people. This is because otherwise ruling by what Allah (swt) has revealed would be not easy and the governors and judges will suffer from differences and contradicting taqleed. However, adoption should come after studying the subject matter and daleel. Allowing the wulah and judges to rule from their own knowledge will lead to the existence of different and contradicting rules within the same state, even in the same province, and it could even lead to them judging with other than what Allah (swt) has revealed. Therefore, because the ignorance of Islam prevails these days, it is obligatory for the Islamic State to adopt certain rules confined to the transactions and punishments, excluding adoption in ’aqeedah and the ‘ibadat. This adoption should be inclusive for all the rules so as to punctuate the state's affairs and to conduct all the affairs of the Muslims in accordance with the rules of Allah (swt). When the state adopts the rules and establishes the constitution and canons, it must restrict itself solely to the AHkam shar’aiah. It must not adopt, or even study, anything other than the AHkam shar’aiah, whether it agrees with Islam or not. For example, it must not adopt the nationalisation of property. Instead, it must lay down the rule (hukm) of public property. The state has to restrict itself by the AHkam shar’aiah in every matter connected with the thought (fikrah) and the method (Tareeqah). But as for the canons and systems that are not connected with the fikrah and method (Tareeqah) and thus do not denote a certain view point of life, such as the administrative canons and departmental structures etc. they are considered to be means and styles, like the sciences, industries and technology, which the state may adopt to manage its affairs, as happened with Umar ibn al-Khattab (ra) when he established the army registers (divans) which were taken over from the Persians. These administrative and technical matters are not part of the constitution or the AHkam shar’aiah and, therefore, are not included in the constitution. Thus, the duty of the Islamic State is to observe that its constitution be AHkam shar’aiah i.e. that its constitution and canon be Islamic.When it adopts any rule it has to adopt it based on the strength of the daleel shar’ai with the correct understanding of the subject matter. Hence, first it has to study the problem in order to understand it - because understanding the problem is essential. It must then understand the hukm shar’ai related to this problem. Then it has to study daleel of the hukm shar’ai. The state then adopts this rule, based on the strength of daleel, on condition that these AHkam shar’aiah are adopted either from the opinion of one of the mujtahids - after looking through the daleel and be sure of its strength - or through ijtihad shar’ai, even in the single issue, from the Qur'an and Sunnah, ijma'a as-sahabah, or qiyas. Thus, for example, if the State wished to adopt forbidding insurance on goods, it has first to understand the nature of insurance on goods. It must study the means of possession. Allah's (swt) law concerning property would be applied on insurance and this would subsequently be adopted as the Hukm shar’ai in this question. Accordingly, there should be an introduction to the constitution and to each canon that clearly explains the madhab from which each article has been deduced, the daleel relied upon. If the article was deduced by a correct ijtihad, an explanation of the daleel from which the article has been deduced has to be provided, so that the Muslims know that the rules which the state has adopted in the constitution and canons are AHkam shar’aiah reached by correct ijtihad. This is because the Muslims are not obliged to obey the laws of the State unless they are AHkam shar’aiah adopted by the State. According to this basis, the State adopts AHkam shar’aiah in the form of a constitution and canons in order to govern the people who hold its citizenship.