کچھ لوگوں کے ذہن میں یہ سوال آ سکتا ہے کہ: عورت کے لیے ان تمام ذمہ داریوں کو نبھانا کیسے ممکن ہے جن کی شرع نے اسے اجازت دی ہے، مثلاً سرکاری ملازمہ ہونا، یا تنازعات کا فیصلہ کرنے والی قاضی ہونا، یا مجلس الامہ کی رکن ہونا جو حکمرانوں سے بازپرس کرے اور ان کا محاسبہ کرے، جبکہ ان پابندیوں کو بھی ذہن میں رکھنا ضروری ہے جو اس پر عائد کی گئی ہیں، جیسے کہ خلوت سے بچنا، اپنی زینت کو ظاہر نہ کرنا، اور اپنی نجی زندگی خواتین اور محرموں کے ساتھ گزارنا؟

It may occur to some to ask: How is it possible for the woman to undertake all the responsibilities that the Shar’a has permitted her such as being a government employee, or a judge settling disputes, or a member of the Majlis al-Ummah remonstrating with rulers and accounting them, bearing in mind the restrictions which have been placed on her in terms of the absence of Khalwa, non display of her charms, and the spending of her private life with women and Mahrams?

دوسروں کے ذہن میں یہ سوال بھی آ سکتا ہے کہ اخلاقیات کا تحفظ کیسے کیا جائے؟ نیز، اگر عورتوں کو بازاروں میں آنے جانے، مردوں سے گفتگو کرنے اور عوامی زندگی اور معاشرے میں اپنی سرگرمیاں انجام دینے کی اجازت دے دی جائے، تو اخلاقیات کی حفاظت کیسے کی جائے گی؟

It may occur to others to inquire as to how the morals are to be protected? Also how are the morals to be safeguarded if women are allowed to frequent the marketplace, talk to men and undertake their activities in the public life and in the society.

یہ دو سوالات اور ان جیسے دیگر سوالات شک و شبہ اور بے یقینی سے پیدا ہوتے ہیں، جو اکثر ایسے لوگوں کے ذہن میں اس وقت آتے ہیں جب آپ ان کے سامنے (اسلامی) سماجی نظام کے شریعت کے احکامات پیش کرتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ اس زندگی کی حقیقت کو دیکھتے ہیں جس میں وہ سرمایہ دارانہ نظام کے تحت اور کفر کے پرچم کے سائے میں رہ رہے ہیں۔ چنانچہ ان کے لیے اسلام کے نفاذ کا تصور کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔

These two questions and others like them are borne out of scepticism and incertitude, which often occur to such people when you present to them the Shari’ah rules of the (Islamic) social system. This is because they see the reality of the life in which they live, under the capitalist system and in the shadow of the banner of Kufr. Hence it becomes difficult for them to conceive the implementation of Islam.

ایسے سوالات کا جواب یہ ہے کہ اسلام میں سماجی نظام شریعت کے متنوع قواعد کا ایک مجموعہ ہے جو ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں۔ اس کے کسی ایک قاعدے کی پیروی کرنے کی ضرورت کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ دوسرے کو چھوڑ دیا جائے۔ بلکہ، مسلمان مرد اور عورت کو شریعت کے تمام قواعد کی پابندی کرنی چاہیے تاکہ ایک ہی شخص کے اندر کوئی تضاد پیدا نہ ہو، ورنہ احکام میں تضادات ظاہر ہوں گے۔ اسلام کا مقصد عورت کو بعض سرگرمیوں کی اجازت دے کر یہ نہیں ہے کہ وہ کسی سرکاری عمارت میں جائے اور ملازمہ کے طور پر کام کرے، یہاں تک کہ ہسپتال میں نرس کے طور پر بھی، جبکہ اس نے خود کو زیورات سے آراستہ کر رکھا ہو اور اس طرح لباس پہنا ہو جیسے وہ کسی بارات میں دلہن ہو، مردوں کو اپنے دلکش حسن دکھا رہی ہو اور ان کی خواہشات کو ابھا رہی ہو۔ نہ ہی اسلام کا یہ مقصد ہے کہ وہ اس طرح کے زیورات پہن کر دکان پر جائے، یا نرمی اور دلکشی کی حالت میں کوئی مصنوعات فروخت کرے، اور ایسی گفتگو کا انداز اختیار کرے جو خریدار کو سودے بازی کے دوران اس سے باتیں کرنے پر مائل کرے، جس سے چیز کی قیمت بڑھ جائے یا وہ خریداری کے لیے ترغیب پائے۔ نہ ہی اسلام کا یہ مقصد ہے کہ وہ کسی وکیل کی کلرک یا کسی تاجر کی سیکرٹری کے طور پر کام کرے اور جب کام کے تقاضے سے خلوت پیدا ہو تو وہ اس کے ساتھ تنہا رہ جائے، اور اس کے لیے ایسے کپڑے پہنے جو اس کے بال، سینہ، کمر، بازو اور پنڈلیوں کو ظاہر کریں اور اس کے برہنہ بدن کا وہ حصہ دکھائے جو وہ اس سے چاہتا ہو۔

The response to such questions is: that the social system in Islam is a set of diverse Shari’ah rules linked with each other. The requirement to follow one of its rules does not mean the abandonment of another. Rather, the Muslim man and woman should adhere to all of the Shari’ah rules so that there are no contradictions within a single person, otherwise discrepancies would appear in the Ahkam. Islam does not intend by permitting the woman certain activities that she should go to a government building and work as an employee, even as a nurse in a hospital after she has adorned herself with ornaments and dressed in a manner as if she is a bride in procession, showing men her alluring charms, and inciting their desires for her. Nor does Islam intend that she goes to the store wearing such adornments, or selling a product in a state of softness and seductivity, using a manner of speech which tempts the buyer to enjoy chatting to her during the haggling, thereby increasing the price of the commodity or enticing Him to make a purchase. Nor does Islam intend that she works as a clerk for a lawyer or as a secretary for a businessman leaving her alone with Him whenever the job necessitated Khalwa, wearing for Him such clothes that reveal her hair, bosom, back, arms and lower legs and displaying that which He desires from her naked body.

اسلام یقیناً ان میں سے کسی بھی چیز کا ارادہ نہیں رکھتا۔ اور نہ ہی اس کا مقصد ایسی دیگر مثالیں ہیں جو کسی ایسی کمیونٹی میں پیش آتی ہیں جو غیر اسلامی معاشرے میں رہتی ہو اور جس پر مغربی طرزِ زندگی کا غلبہ ہو۔ درحقیقت اسلام کا مقصد یہ ہے کہ مسلمان اپنے اوپر اسلام کے تمام احکامات نافذ کرے۔ چنانچہ جب اسلام نے عورت کو بازار میں خرید و فروخت کی اجازت دی، تو اس نے اسے اپنی خوبصورتی کی نمائش کرتے ہوئے باہر نکلنے سے منع کیا اور اسے حکم دیا کہ وہ ان دونوں احکامات پر بیک وقت عمل کرے۔ لہٰذا اسلام پر ایمان لانا مسلمان کو اس کا تقاضا کرتا ہے کہ وہ اپنے اوپر اس کے تمام احکامات نافذ کرے۔ اسلام نے ایسے قوانین وضع کیے ہیں، جن میں بعض کاموں کا کرنا اور بعض سے باز رہنا شامل ہے، جو مسلمان کو، خواہ وہ مرد ہو یا عورت، اخلاقی فضیلت کے راستے سے بھٹکنے سے بچاتے ہیں۔ یہ قوانین مسلمان کے لیے ایک دفاع کا کام کریں گے، جو اسے معاشرے میں رہتے ہوئے جنسی بنیاد پر مبنی نظریات کی طرف پھسلنے سے روکیں گے۔

Islam certainly does not intend any of those things. Nor does it intend other such examples that take place within a community which resides in a non Islamic society dominated by the western way of life. Indeed what Islam intends is that the Muslim implements all the rules of Islam on him/herself. Hence when Islam permitted women to buy and sell in the marketplace, it prohibited her from going out displaying her charms and ordered her to adopt both rulings concurrently. So the belief in Islam obliges the Muslim to apply all its rules on him/herself. Islam has legislated rules, which include the undertaking of some actions and abstaining from others, which protects the Muslim, whether man or woman, from deviating from the path to moral virtue. They will act as a defence for the Muslim, preventing Him from sliding into a sex-orientated outlook whilst living in the community.

یہ قواعد بہت سے ہیں۔ وہ قواعد، جن میں اعمال کی ادائیگی شامل ہے، درج ذیل ہیں:

These rules number many. The rules, which include the performance of actions, are:

1. مرد اور عورت دونوں کو اپنی نظریں نیچی رکھنے اور اپنی شرمگاہوں کی حفاظت کرنے کا حکم دیا گیا ہے۔ چنانچہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے فرمایا:

1. Both the man and the woman have been ordered to lower their gaze and protect their private parts. So Allah (swt) said:

"مومن مردوں سے کہہ دو کہ وہ اپنی نظریں نیچی رکھیں اور اپنی شرمگاہوں کی حفاظت کریں۔ یہ ان کے لیے زیادہ پاکیزگی کا باعث ہے۔ بے شک اللہ اس کام سے جو وہ کرتے ہیں، خوب باخبر ہے۔ اور مومن عورتوں سے کہہ دو کہ وہ اپنی نظریں نیچی رکھیں اور اپنی شرمگاہوں کی حفاظت کریں" [سورۃ النور: 30-31] ہر مرد اور عورت کی جانب سے نظریں نیچی رکھنا ان میں سے ہر ایک کے لیے حقیقی حفاظت ہے۔ وہ فطری حفاظت انسان کو حرام میں مبتلا ہونے سے روکتی ہے، کیونکہ نظر (دیکھنا) حرام میں پڑنے کا مؤثر ذریعہ ہے۔ جب نظریں نیچی رکھی جاتی ہیں تو منکر سے بچا جا سکتا ہے۔

“Tell the believing men to lower from their gaze, and protect their private parts. That is purer for them. Verily, Allah is All Aware of what they do. And tell the believing women to lower from their gaze and protect their private parts” [An- Nur: 30-31] The lowering of the gaze by every man and woman is the true protection for each of them. That intrinsic protection prevents a person from involving in Haram, because the sight is the effective means to fall in Haram.When the gaze is lowered then the Munkar is prevented.

۲۔ اسلام نے مرد اور عورت دونوں کو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) سے ڈرنے کا حکم دیا ہے۔ اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

2. Islam ordered the man and the woman to fear Allah (swt). He (swt) said:

”اے ایمان والو! اللہ سے ڈرو اور سچ بولو۔“ [سورۃ الاحزاب: 70] انہوں نے (سبحانہ و تعالیٰ) فرمایا:

“Oh you who believe! Fear Allah and speak (always) the truth.” [Al- Ahzab: 70] He (swt) said:

"اور اللہ سے ڈرو، بے شک اللہ ہر چیز پر گواہ ہے۔" [سورۃ الاحزاب: 55] اور اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

“And fear Allah. Verily, Allah is Ever All-Witness over everything”. [Al- Ahzab: 55] And He (swt) said:

"اور بہترین انجام (یعنی جنت) پرہیزگاروں کے لیے ہے۔" [سورۃ طہ: 132] جب ایک مسلمان اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے خوف سے عبارت ہو اور اسے اس کے عذاب کا ڈر ہو، اس کی جنت کی تمنا ہو اور اس کی رضا حاصل کرنے کی خواہش ہو، تو یہ خوف اسے منکر کرنے سے اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی نافرمانی سے باز رکھے گا۔ یہ وہ باطنی رکاوٹ ہے جس سے بڑھ کر کوئی اور رکاوٹ نہیں، اور جب مسلمان اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) سے ڈرتا ہے تو وہ کمال کی بلند ترین صفات سے عبارت ہوتا ہے۔

“And the good end (i.e. Paradise) is for the God fearing persons.” [Ta- Ha: 132] When the Muslim is characterised by the fear of Allah (swt) and He fears his punishment, desires his Paradise and wishes to attain his good pleasure, then this fear will deter Him from committing a Munkar and deter Him from disobeying Allah (swt). This is the intrinsic deterrent beyond which there is no deterrent and when the Muslim fears Allah (swt) then He is characterised by the sublimest attributes of perfection.

۳۔ اسلام نے مرد اور عورت کو مشکوک چیزوں سے دور رہنے اور ان کے معاملے میں محتاط رہنے کا حکم دیا ہے، تاکہ وہ اللہ کی نافرمانی میں مبتلا نہ ہو جائیں۔ مسلمان کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ کسی ایسی جگہ نہ جائے، نہ کوئی ایسا عمل کرے، اور نہ ہی کسی ایسی صورتحال میں پھنسے جس میں شک و شبہ ہو، تاکہ وہ حرام کام نہ کر بیٹھے۔ اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا: "حلال اور حرام دونوں واضح ہیں، لیکن ان کے درمیان کچھ مشکوک چیزیں ہیں اور اکثر لوگوں کو ان کا علم نہیں ہے۔ پس جس نے ان مشکوک چیزوں سے خود کو بچا لیا، اس نے اپنے دین اور اپنی عزت کو بچا لیا۔ اور جو ان مشکوک چیزوں میں پڑ گیا، وہ حرام میں مبتلا ہو جائے گا، بالکل اس چرواہے کی طرح جو کسی دوسرے کے حمٰی (مخصوص چراگاہ) کے قریب اپنے جانور چراتا ہے اور کسی بھی لمحے وہ اس میں داخل ہو سکتا ہے۔ اے لوگو! خبردار رہو! ہر بادشاہ کی ایک حمٰی ہوتی ہے اور زمین پر اللہ کی حمٰی وہ چیزیں ہیں جنہیں اس نے حرام قرار دیا ہے۔" یہاں شک تین صورتوں میں پیدا ہوتا ہے:

3. Islam ordered the man and the woman to keep away from areas of uncertainty, and to be careful with regards to that, lest they fall into disobeying Allah . The Muslim has been ordered not to frequent any place nor do any action, nor be drawn into any situation in which there is uncertainty, lest they commit Haram. The Messenger of Allah (pbuh) said: “Both legal (Halal) and illegal (Haram) things are evident but in between them there are doubtful things and most of the people have no knowledge about them. So whoever saves Himself from these doubtful things, He would save his religion and his honour. And whoever indulges in these doubtful things would fall into Haram like a shepherd who grazes (his animals) near the Hima (private pasture) of someone else and at any moment He is liable to fall into it. Oh people! Beware! Every king has a Hima and the Hima of Allah on the earth is what He declared as Haram things.” The doubt here occurs in three cases:

اولاً) وہ اس بارے میں شک کرتا ہے کہ کوئی چیز حرام ہے یا مباح، یا کسی عمل کے بارے میں کہ آیا وہ فرض ہے، حرام ہے، مکروہ ہے، مستحب ہے یا مباح ہے۔ کسی چیز کی صفت یا کسی عمل کے حکم کے متعلق اس طرح کے شک کا ہونا اسے اس کے قریب جانے کی اجازت نہیں دیتا جب تک کہ اس کے بارے میں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا حکم واضح نہ ہو جائے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ اس کے بارے میں کم سے کم شک کے ساتھ اس کی طرف جائے، اس بھروسے پر کہ یہی اس کے بارے میں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا حکم ہے۔ یہ اس بات سے قطع نظر ہے کہ آیا یہ اس کا اپنا اجتہاد تھا یا اس کے بارے میں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے حکم سے آگاہ ہونے کے بعد تھا، خواہ وہ کسی مجتہد سے ہو یا کسی ایسے شخص سے جو حکم سے واقف ہو، چاہے وہ مقلد ہو یا عام پیروکار۔ یہ اس وقت تک ہے جب تک کہ وہ اپنے عام علم کے بجائے اپنے تقویٰ اور حکم کے علم پر بھروسہ کرتا ہے۔

Firstly) He doubts whether a thing is prohibited or permissible (Mubah) or concerning an action whether it is obligatory (Fard), prohibited (Haram), disliked (Makruh), recommended (Mandub) or permissible (Mubah). The existence of such doubt concerning the description of a thing or the rule of an action, does not permit Him to approach it until the rule of Allah (swt) concerning it becomes clear. This means that He approaches it with the least amount of doubt, trusting that it is the rule of Allah (swt) for it. This is irrespective of whether it was his own Ijtihad or after becoming aware of the rule of Allah (swt) concerning it, either from a Mujtahid or from one who is aware of the rule, even if He be an imitator (Muqallid) or follower (Aam). This is so long as He trusts his Taqwa and knowledge of the rule rather than in his general knowledge.

دوسری صورت یہ ہے کہ اسے یہ گمان ہو کہ وہ کسی مباح کام کے ذریعے حرام کا ارتکاب کر بیٹھے گا، کیونکہ وہ کام حرام کے قریب ہے یا اس کے ذریعے حرام تک پہنچنے کا امکان ہے، جیسے کہ سود خور بینک میں رقم جمع کروانا، یا کسی ایسے تاجر کو انگور فروخت کرنا جو شراب خانہ رکھتا ہو، یا لڑکیوں کو باقاعدہ سبق پڑھانا وغیرہ۔ ایسے کام مباح ہیں اور اس کے لیے ان کا کرنا جائز ہے، لیکن تقویٰ کے طور پر ان سے بچنا اس کی شرافت کے لیے بہتر ہے۔

Secondly) He suspects that He will commit a Haram through a Mubah action because of its closeness to the Haram and because of the possibility that it might lead to it such as depositing money in a bank which deals with interest, or selling grapes to a trader who owns a brewery or teaching girls regular lessons etc. Such actions are Mubah and allowed for Him to do, but it is better for his integrity if He does not do them by way of piety.

تیسرا) یہ کہ لوگ کسی مباح عمل کو ممنوع سمجھنے کا گمان کریں، چنانچہ وہ شخص اس خوف سے مباح عمل سے بچتا ہے کہ کہیں لوگ اس کے بارے میں برا نہ سوچیں۔ یہ اس شخص کی طرح ہے جو کسی ایسے مقام سے گزرتا ہے جہاں فساد کا شبہ ہو، اور اس طرح لوگ اسے بھی فاسق سمجھنے لگتے ہیں۔ تاکہ لوگ اس کے بارے میں اس طرح کی باتیں نہ کریں، وہ مباح سے پرہیز کرتا ہے۔ اسی طرح وہ شخص جو اپنی بیوی یا محرم خواتین کے چہرہ ڈھانپنے کے معاملے میں سختی کرتا ہے؛ وہ اس رائے پر عمل کرتا ہے کہ چہرہ عورت نہیں ہے، لیکن وہ اس لیے سختی کرتا ہے تاکہ لوگ یہ نہ کہیں کہ فلاں شخص کی بیوی یا اس کی بہن بے پردہ گھوم رہی ہے۔ اس نیت کو دو پہلوؤں سے دیکھا جا سکتا ہے:

Thirdly) That people suspect a Mubah action is prohibited hence the person avoids the Mubah action lest people think ill of Him. This is like someone who passes a place suspected of corruption, and thus people suspect Him of being a corrupt person. In order that people do not speak of Him in such a way, He avoids the Mubah. Similarly the person who is strict about his wife or Mahrams covering their faces. He takes the opinion that the face is not 'Awrah, but He is strict lest people say that the wife of such and such person or his sister is going about brazenly unveiled. This intent can be seen in two respects:

جس چیز کے بارے میں لوگ اس شک میں مبتلا ہوں کہ وہ حرام ہے یا مکروہ، وہ درحقیقت شریعت میں حرام یا مکروہ ہوتی ہے۔ کسی شخص کے مباح عمل کرنے سے لوگ یہ سمجھ لیتے ہیں کہ اس نے کوئی ممنوعہ کام کیا ہے۔ ایسی صورتحال میں، اس شخص کو مباح عمل سے بچنا چاہیے تاکہ لوگ اس کے بارے میں برا نہ سوچیں، یا پھر اسے لوگوں کے سامنے اپنی وضاحت کر دینی چاہیے۔ علی بن الحسین سے روایت ہے کہ صفیہ بنت حیی (رضی اللہ عنہا) نے، جو نبی ﷺ کی زوجہ تھیں، آپ ﷺ کو بتایا کہ وہ رمضان کے آخری دس دنوں میں جب آپ ﷺ اعتکاف میں تھے، تو آپ ﷺ کی عیادت کے لیے مسجد میں رسول اللہ ﷺ کے پاس گئی تھیں۔ انہوں نے عشاء کے بعد کچھ دیر آپ ﷺ سے گفتگو کی، پھر گھر واپسی کے لیے اٹھیں۔ نبی ﷺ ان کے ساتھ چلے۔ جب وہ مسجد کے اس دروازے پر پہنچیں جو نبی ﷺ کی زوجہ ام سلمہ کے دروازے کے سامنے تھا، تو دو انصاری مرد وہاں سے گزر رہے تھے، انہوں نے رسول اللہ ﷺ کو سلام کیا اور آگے بڑھنے لگے۔ آپ ﷺ نے انہیں فرمایا: "تھوڑا انتظار کرو!" اور کہا، "یہ صفیہ بنت حیی ہیں (میری زوجہ)"۔ ان دونوں نے کہا، "سبحان اللہ، اے اللہ کے رسول ﷺ، ہماری یہ ہمت کیسے ہو سکتی ہے کہ ہم کوئی برا گمان کریں"، اور انہیں اس بات پر دکھ ہوا کہ وہ ایسا سوچ سکتے تھے۔ نبی ﷺ نے (ان سے) فرمایا: "شیطان انسانی جسم میں ویسے ہی پہنچتا ہے جیسے خون پہنچتا ہے۔ مجھے ڈر تھا کہ کہیں شیطان تمہارے ذہنوں میں کوئی برا خیال نہ ڈال دے"۔ اس حدیث سے یہ سمجھا جاتا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے اس شک کو دور کیا جو ان کے دو ساتھیوں کے ذہنوں میں پیدا ہوا ہو سکتا تھا، اگرچہ آپ ﷺ تمام شک اور گمان سے پاک ہیں۔

a: The thing that people doubt as being Haram or Makruh is actually, Haram or Makruh in the Shari’ah. By the person performing a Mubah action people understand that He has performed a prohibited action. In this situation the person should avoid the Mubah action in case people think badly of Him or He should explain Himself to them. It has been narrated on the authority of Ali b. al-Husayn that Safiyya bint Huyai (ra), the wife of the Prophet (pbuh) told Him that she went to the Messenger of Allah (pbuh) to visit Him in the Mosque while He was in Itikaf in the last ten days of Ramadhan. She spoke to Him for a while after Ishaa, then she got up in order to return home. The Prophet (pbuh) accompanied her. When she reached the gate of the Mosque, opposite the door of Umm Salama the wife of the Prophet (pbuh), two Ansari men were passing by and they greeted the Messenger of Allah (pbuh) and continued on. He told them: “Wait a little!” and said, “She is (my wife) Safiyya bint Huyai”. Both of them said, “Subhan Allah, how dare we think of any evil O Messenger of Allah”, and they felt hurt that they would think such a thing. The Prophet (pbuh) said (to them): “Shaytan reaches everywhere in the human body as blood reaches in it. I was afraid lest Shaytan might insert an evil thought in your minds”. It is understood from this Hadith that the Messenger dispelled the doubt, which may have arisen in the minds of his two companions even though He (pbuh), is beyond all doubt and suspicion.

ب: یہ کہ لوگوں کے نزدیک کوئی چیز ممنوعہ ہونے کا شبہ ہو لیکن حقیقت میں وہ مباح ہو۔ تاہم، اگر لوگ یہ کہیں کہ اس نے کوئی ممنوعہ فعل کیا ہے، تو وہ اس سے اس لیے پرہیز کرے کہ لوگ کیا کہیں گے، نہ کہ اس لیے کہ وہ چیز ممنوعہ ہے۔ ایسی قسم کے شبہات سے دور رہنا جائز نہیں ہے، بلکہ اسے اس طریقے کے مطابق کرنا چاہیے جس کی شریعت نے ہدایت کی ہے، نہ کہ لوگوں کے اندازوں کے مطابق۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے اس پر رسول اللہ ﷺ کی ہلکی سی عتاب فرمائی۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے فرمایا:

b: That a thing should be suspected by people of being prohibited but in reality it is permitted. However in case people say that He has committed a prohibited action, He avoids it, not because it is prohibited but because of what people would say. It is not permitted to keep away from such types of suspicion, rather He should undertake it according to the manner the Shari’ah has instructed and not according to the estimation of the people. AllahI has mildly reproached the Messenger for that. He (swt) said:

”تم (اے محمد ﷺ) لوگوں سے ڈرتے تھے، لیکن یہ زیادہ مناسب ہے کہ تم اللہ سے ڈرو“ [سورۃ الاحزاب: 37] یہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اگر کوئی مسلمان دیکھے کہ شریعت نے کسی چیز کو حرام قرار نہیں دیا، تو اسے وہ کام کرنا چاہیے، خواہ تمام لوگ اسے ممنوع ہی کیوں نہ کہیں۔

“You (Oh Muhammad) did fear the people, but it is more fitting that you should fear Allah” [Al- Ahzab: 37] This indicates that if the Muslim sees that the Shara' has not forbidden a thing then He should do it even if all the people say it is prohibited.

اگر مرد اور عورت ان شکوک و شبہات سے دور رہیں جن سے شریعت نے منع فرمایا ہے، تو یہ انہیں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی نافرمانی سے بچائے گا اور انہیں اخلاقِ حسنہ کا حامل بنائے گا۔

If the man and woman stay away from these suspicions which the Shar’a has forbidden then it will protect them from disobedience to Allah (swt) and enable them to be characterised by moral excellence.

4. اسلام کم عمری میں نکاح کی ترغیب دیتا ہے تاکہ مرد اور عورت کی جنسی سرگرمیوں کو شروع سے ہی نکاح تک محدود کیا جا سکے۔ اس طرح انسان اسی ماحول میں پروان چڑھتا ہے اور جب جنسی جبلت میں جوش پیدا ہونا شروع ہوتا ہے تو جنسی سرگرمیوں کو نکاح تک محدود کر کے اس کی حفاظت کی جاتی ہے۔ آپ ﷺ نے فرمایا: "اے نوجوانوں کی جماعت! تم میں سے جو شخص نکاح کی استطاعت رکھتا ہو اسے نکاح کر لینا چاہیے"۔ مہر کی مقدار کم کرنے کی تاکید کر کے نکاح کو غیر معمولی طور پر آسان بنا دیا گیا ہے۔ آپ ﷺ نے فرمایا: "تم میں سے وہ عورت جس کے حصے میں کم ترین مہر آئے، وہ سب سے زیادہ برکت والی ہے"۔ 5. وہ مرد جن کے مخصوص حالات انہیں نکاح کرنے کی اجازت نہیں دیتے، انہیں حکم دیا گیا ہے کہ وہ پاکدامنی اور ضبطِ نفس کا مظاہرہ کریں۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے فرمایا:

4. Islam encourages marriage at an early age so that it begins to restrict the sexual activity of a man and a woman to marriage from an early age. Thus one is brought up in this atmosphere and one is protected by restricting the sexual activity to marriage when the sexual instinct begins to be agitated. He (pbuh) said: “O you who are young. Whoever amongst you who can afford to marry should marry”. Marriage has been made exceptionally easy by urging the reduction of the bridal dower (Mahr). He (pbuh) said: “The one (amongst you, women) who receives the least amount of mahr is the most blessed (Baraka).” 5. Those men whose specific circumstances do not allow them to get married, they have been commanded that they should be characterised by chastity and self control. He (swt) said:

”اور جو لوگ نکاح کی مالی استطاعت نہ رکھتے ہوں، انہیں چاہیے کہ وہ پاکدامنی اختیار کریں یہاں تک کہ اللہ انہیں اپنے فضل سے غنی کر دے۔“ [سورۃ النور: 33] اور انہیں جنسی یا افزائشِ نسل کی جبلت کے علاج کے طور پر روزے رکھنے کا حکم دیا گیا ہے تاکہ وہ اس جبلت پر قابو پانے کے لیے روزے کی عبادت کا سہارا لیں اور خود کو اس کام میں مصروف کر لیں جو زیادہ بلند اور معزز ہے، یعنی نیک اعمال کے ذریعے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے ساتھ اپنے تعلق کو مضبوط کرنا۔ آپ ﷺ نے فرمایا: ”اے نوجوانو! تم میں سے جو شخص نکاح کی استطاعت رکھتا ہو اسے نکاح کر لینا چاہیے، کیونکہ یہ اسے (نامحرم عورتوں کو) دیکھنے سے باز رکھنے اور اپنی پاکدامنی کی حفاظت کرنے میں مدد دیتا ہے۔ اور جو نکاح کی استطاعت نہ رکھتا ہو اسے روزہ رکھنا چاہیے کیونکہ یہ اس کے لیے ڈھال بنے گا۔“ روزہ اس لیے نہیں ہے کہ افزائشِ نسل کی جبلت کو دبا دیا جائے بلکہ اس کا مقصد تقدیس (پاکیزگی) کی جبلت سے وابستہ تصورات پیدا کرنا ہے جس کے ذریعے وہ افزائشِ نسل کے تصورات سے غافل ہو جائے، یوں یہ اسے بے چین نہیں کرے گا اور نہ ہی اسے پریشانی اور تکلیف کا باعث بنے گا۔ روزے کا مقصد جسم کو کمزور کرنا نہیں ہے کیونکہ رات کو کھانا اور کافی مقدار میں غذا لینا دن کے کھانے کا متبادل ہوتا ہے۔ لہٰذا روزے کے ذریعے جسمانی کمزوری پیدا نہیں ہوتی بلکہ اس سے حاصل ہونے والی چیز ایسی اختیاری روزوں کے ذریعے روحانی تصورات کی موجودگی ہے۔

“And let those who find not the financial means for marriage keep themselves chaste, until Allah enriches them of his Bounty”. [An- Nur: 33] And they have been ordered to fast as a treatment for the sexual or procreation instinct so that they seek recourse to the worship of fasting in order to overcome it and occupy themselves with that which is more sublime and noble i.e. the strengthening of their relationship with Allah (swt) by way of pious deeds. He (swt) said: “O you who are young. Whoever amongst you can afford to marry should marry, because it will help Him refrain from looking at other women, and guard his modesty (i.e. private parts from unlawful sex). And whoever is not able to marry He should fast because it will protect Him”. Fasting is not there to suppress the procreation instinct but to generate concepts linked to the instinct of sanctification by which He will be distracted from the concepts of the procreation instinct, thus it will not agitate Him causing Him anxiety and pain. Fasting is not intended to weaken the body because eating at night and taking enough food serves as a substitute for eating during the day. So debilitation by way of fasting is not realised but what is realised is the presence of spiritual concepts through such optional fasting.

6۔ خواتین کو ہدایت کی گئی ہے کہ وہ عوامی زندگی میں مکمل لباس پہن کر حیا اور پردے کا مظاہرہ کریں۔ مزید برآں، اسلام خواتین کی نجی زندگی کو غیر محرم مردوں سے پردے کا پابند بناتا ہے۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ ایک عورت کا حیا اور سنجیدگی کے ساتھ ظہور اس کے اور ان لوگوں کی بددیانت نظروں کے درمیان ایک رکاوٹ کا کام کرے گا جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) سے نہیں ڈرتے۔ قرآن نے اس لباس کی نہایت دقیق، مکمل اور جامع وضاحت کی ہے۔ جب عورت یہ مکمل لباس پہنتی ہے، یعنی جب وہ اپنا خمار اپنے سینے پر ڈال لیتی ہے اور اپنے سر کے پردے کو اپنی گردن اور سینے کے گرد لپیٹ لیتی ہے، اور جب وہ اپنے جسم پر جلباب ڈالتی ہے اور اسے زمین کی طرف لٹکا دیتی ہے تاکہ اس کا پورا جسم یہاں تک کہ پاؤں بھی چھپ جائیں، تو یہ کہا جا سکتا ہے کہ اس نے مکمل لباس پہن لیا ہے، اپنے لباس میں پناہ لے لی ہے اور اپنی حیا کا اظہار کر دیا ہے۔ اس مکمل لباس کو پہن کر وہ انتہائی حیا اور وقار کے ساتھ اپنی سرگرمیوں کی انجام دہی کے لیے عوامی زندگی میں نکل سکتی ہے، جو اس طرح اسے ان لوگوں کی بددیانت نظروں سے محفوظ رکھے گا جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) سے نہیں ڈرتے۔

6. Women have been instructed to act modestly by wearing the complete attire in the public life. In addition Islam restricts the private life to women and non-marriageable men (Mahram). There is no doubt that the appearance of the woman in a modest serious fashion will act as a barrier between her and the unscrupulous gazes of those who do not fear Allah (swt). The Qur'an has described this dress in a precise, complete and comprehensive manner. When the woman wears this complete dress which is when she draws her Khimar over her bosom and wraps her head-covering around her neck and chest, and when she drapes her Jilbab over her body and lowers it towards the floor such that her whole body is concealed even to the feet, then she can be said to have worn the complete dress, taken protection in her attire and manifested her modesty.Wearing this complete dress, she can go out into the public life in order to pursue her activities in the most modest and dignified manner, which, will thus guard herself against the unscrupulous gazes of those who do not fear Allah (swt).

یہ وہ خدائی قوانین ہیں جن میں مثبت افعال کی ادائیگی شامل ہے۔ جہاں تک شریعت کے قوانین کا تعلق ہے جن میں افعال سے باز رہنا شامل ہے، وہ یہ ہیں:

These are the divine rules which include the performance of affirmative actions. As for the Shari’ah rules which include the abstention from actions they are:

۱۔ ایک مرد اور عورت کا تنہائی میں ملنا ممنوع ہے۔ خلوت سے مراد ایک مرد اور عورت کا ایسی جگہ پر ملنا ہے جہاں ان کی اجازت کے بغیر کوئی داخل نہ ہو سکے۔ اس کی ایک مثال یہ ہے کہ وہ کسی گھر میں یا کسی ایسی کھلی جگہ پر اکٹھے ہو جائیں جہاں عام لوگوں کی رسائی نہ ہو۔ پس خلوت دو افراد کا تنہائی میں ملنا ہے، جہاں وہ دوسروں کی موجودگی سے محفوظ ہوں۔ یہ خلوت بذاتِ خود فساد ہے، اس لیے اسلام نے اس مرد اور عورت کے درمیان اسے قطعی طور پر ممنوع قرار دیا ہے جو ایک دوسرے کے لیے محرم نہیں ہیں، خواہ وہ دو شخص کوئی بھی ہوں اور خواہ یہ خلوت کسی بھی قسم کی ہو۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "جو شخص اللہ اور یومِ آخر پر ایمان رکھتا ہو، اسے چاہیے کہ وہ کسی ایسی عورت کے ساتھ تنہائی میں نہ رہے جس کے ساتھ اس کا کوئی محرم نہ ہو۔ یقیناً تیسرا (فرد) شیطان ہوتا ہے!" خلوت کی ممانعت کے ذریعے شریعت نے مردوں اور عورتوں کے درمیان ضروری حفاظتی تدابیر اختیار کی ہیں۔ خلوت کی حقیقت یہ ہے کہ یہ مرد اور عورت کو جنسی طور پر زیادہ بے چین کر دیتی ہے۔ اور اس تنہائی (خلوتِ فردیہ) کی ممانعت سے فساد کے اسباب ختم ہو جاتے ہیں، کیونکہ خلوت فساد کے براہِ راست ذرائع میں سے ایک ہے۔

1. The private meeting between a man and a woman alone is prohibited. Khalwa is the meeting of a man and a woman in a place where no one is able to enter except by their permission. An example is such as their getting together in a house or in an open space remote from public access. So the Khalwa is the meeting of two people in isolation, secure from the presence of others. This Khalwa is corruption itself, therefore Islam has categorically prohibited it between a man and woman who are not Mahram to each other, whoever these two persons may be and whatever this Khalwa may be. The Prophet (pbuh) said: “Whosoever believes in Allah and the Last Day (Alyawm al-akhir) let Him not be alone with a woman who has not a Mahram with her. Indeed, the third (person) is al-Shaytan!” By preventing Khalwa the Shar’a took the necessary safeguards between the men and women. The reality of Khalwa is that it makes the man and woman more sexually agitated. And by prohibiting this solitary privacy (Khalwa fardiyya) the causes of corruption are eliminated, because the Khalwa is one of the direct means to corruption.

2. عورت کو اپنی زینت (تبرج) دکھانے سے اس وقت سے ممنوع قرار دیا گیا ہے جب سے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اس سے منع فرمایا ہے۔ اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

2. The woman has been forbidden from displaying her charms (Tabarruj) from the time when Allah (swt) prohibited it. He (swt) said:

"اور رہی وہ عورتیں جن کی اولاد کی عمر گزر چکی ہے اور وہ نکاح کی امید نہیں رکھتیں، تو ان پر کوئی گناہ نہیں اگر وہ اپنے (بیرونی) لباس کو اس طرح ڈال دیں کہ اپنی زینت ظاہر نہ کریں۔" [سورۃ النور: 60] اس طرح اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے ان عورتوں کے لیے جن کی اولاد کی عمر گزر چکی ہے اپنی زینت ظاہر کرنے (تبرج) کو ممنوع قرار دیا ہے، اور انہیں یہ اجازت دی ہے کہ وہ لباس کو اس طرح ڈال دیں کہ اپنی زینت ظاہر نہ ہو (تبرج نہ کریں)۔ اس میں تبرج کی ممانعت ضمناً موجود ہے۔ چونکہ ان عورتوں کے لیے جن کی اولاد کی عمر گزر چکی ہے اپنی زینت ظاہر کرنا (تبرج) ممنوع قرار دیا گیا ہے، تو اس سے زیادہ دلیل کے ساتھ وہ عورتیں جو ابھی اس عمر تک نہیں پہنچی ہیں، انہیں بھی تبرج نہیں کرنا چاہیے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

“And as for women past childbearing who do not expect wed-lock, it is no sin on them, if they discard their (outer) clothing in such a way as not to show their charms” [An- Nur: 60] Thus, Allah (swt) has forbidden women past child-bearing age from displaying their charms (Tabarruj), allowing the discarding of the dress, without displaying their charms (Tabarruj). Implicit in this, is the prohibition of Tabarruj. Since women past the age of childbirth have been prohibited from displaying their charms (Tabarruj) then by greater reason women who have not reached such an age should not make Tabarruj. He (swt) said:

"اور وہ اپنی زینت کی باتوں کو پاؤں مار کر نہ ظاہر کریں"۔ [سورۃ النور: 31] اس طرح کی مثالوں کو تبرج سمجھا جاتا ہے۔ تبرج غیر محرم مردوں کے سامنے زینت اور حسن و جمال کا اظہار کرنا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ عورت نے تبرج کیا (تبرجت)، یعنی اس نے غیر محرم مردوں کے سامنے اپنی زینت اور حسن و جمال کا اظہار کیا۔ ایسی متعدد احادیث موجود ہیں جو تبرج کو ممنوع قرار دیتی ہیں۔ ابو موسیٰ اشعری رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "وہ عورت جو خوشبو لگائے اور مردوں کے پاس سے گزرے تاکہ وہ اس کی خوشبو سونگھ سکیں، وہ زانیہ ہے" یعنی وہ گناہ کے اعتبار سے زانیہ کے مشابہ ہے۔ اور آپ ﷺ نے فرمایا: "دو قسم کے لوگ ایسے ہیں جنہیں (لوگوں نے) ابھی تک نہیں دیکھا: کچھ ایسے لوگ جو گائے کی دموں کی طرح کوڑے تھامے ہوئے ہیں جن سے وہ لوگوں کو مارتے ہیں۔ اور ایسی عورتیں جو (لباس) پہنتی ہیں مگر (تقریباً) نیم برہنہ ہیں، (اپنے جسم کو) جھکاتی ہیں اور مردوں کی نظروں کو اپنی طرف مائل کرتی ہیں۔ ان کے سر اونٹوں کے جھکے ہوئے کوہانوں کی طرح ہوں گے۔ یہ عورتیں جنت میں داخل نہیں ہوں گی اور نہ ہی وہ اس کی خوشبو پائیں گی، حالانکہ اس کی خوشبو اتنے اتنے (دنوں) کے فاصلے سے محسوس کی جاتی ہے۔" یہ تمام دلائل تبرج کی ممانعت میں بہت واضح ہیں، لہٰذا تبرج حرام ہے۔ نتیجتاً، ہر غیر معمولی زینت جو مردوں کی توجہ حاصل کرے اور عورت کے حسن و جمال کو ظاہر کرے، وہ تبرج ہے، اگر عورت عوامی زندگی میں اس طرح نظر آئے یا اگر وہ نجی زندگی میں غیر محرم مردوں کے سامنے اس طرح ظاہر ہو۔ مثالوں میں خوشبو کا استعمال، میک اپ، حجاب کے بغیر سر پر مصنوعی بال لگانا، یا عوامی زندگی میں باہر نکلتے وقت جلباب کے بغیر پتلون پہننا شامل ہے۔ تبرج کی حقیقت یہ ہے کہ یہ مردوں اور عورتوں دونوں کے جذبات کو اکساتا ہے اور جنسی ملاپ کی جبلت کو ابھارتا ہے۔ یہ مرد کی عورت کے لیے کشش کا سبب بنتا ہے جس سے ان کا میل جول کشش پر مبنی ہو جاتا ہے، اور یہ ان کے تعلق کو جنسی نوعیت کا بنا دیتا ہے۔ یہ ان کے درمیان تعاون کو فاسد کر دیتا ہے۔ یہ اس تعاون کو معاشرے کی تعمیر کے لیے سازگار نہیں رہنے دیتا، بلکہ اس کی تباہی کا باعث بنتا ہے۔ یہ تبرج حقیقی میل جول کی راہ میں رکاوٹ بنتا ہے جس کی بنیاد پاکیزگی اور تقویٰ ہے۔ مناسب احتیاط کے بغیر یہ جذبات کو ابھار کر اور افزائشِ نسل کی جبلت کو اکساکر انسان کی زندگی کے بڑے خلا کو بھی بھر سکتا ہے۔ زندگی کو صرف عظیم ذمہ داریوں اور سنجیدہ فکر و تدبر سے بھرنا چاہیے، نہ کہ اسے جسمانی خواہشات کی تسکین میں صرف کرنا چاہیے، بشمول ان خواہشات کے جو تبرج کے ذریعے اکسائی جاتی ہیں۔ اس فہم کے ساتھ مرد اور عورت کے درمیان ایک واضح حد قائم ہو جائے گی، جو زندگی میں اس کے مشن کی کامیاب تکمیل کا باعث بنے گی۔ یہ مشن دعوتِ اسلام کی تبلیغ کرنا اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے کلمے کو بلند کرنے کے لیے جہاد کرنا ہے۔ لہٰذا، ہمیں اسلامی معاشرے کے لیے تبرج کے خطرے کو سمجھنا چاہیے اور اس تبرج کے خطرے کو پہچاننا چاہیے جس میں عورت مرد کے سامنے خود کو ظاہر کرتی ہے اور اسے اکساتی ہے، جو کہ معاشرے اور اس کے تعلقات کے لیے خطرناک ہے۔ یہی وہ تبرج ہے جسے اسلام نے حرام قرار دیا ہے، اور یہی اس کی حقیقت ہے اور وہ خطرات ہیں جو ایک اسلامی معاشرے کے لیے اس میں پوشیدہ ہیں۔ جہاں تک گھر کے اندر اور نجی زندگی میں حسن و زینت کے اظہار کا تعلق ہے، تو اسے تبرج نہیں سمجھا جاتا اور نہ ہی تبرج اس پر لاگو ہوتا ہے۔

“And let them not stamp their feet so as to reveal what they hide of their charms”. [An- Nur: 31] Examples such as these are considered Tabarruj. Tabarruj is the showing of the charms (Zeena) and beauty (Mahaasin) to non-marriageable men (Non- Mahrams). It is said the woman adorned (Tabarrajat) herself meaning: She displayed her charms (Zeena) and beauty (Mahaasin) to non-marriageable men (Non-Mahrams). There are a number of Ahadith, which prohibit what is considered to be Tabarruj. It has been narrated by Abu Musa al-Ash'ari that the Messenger of Allah (pbuh) said: “Any woman that uses perfume and walks past men in order for them to smell her fragrance; she is a fornicator” i.e. She is similar to the fornicator in terms of sin. And He (pbuh) said: “Two categories of people have not seen them (yet): some people who hold whips like the tails of the cows by which they lash the people. And women who wear (clothes) but (are) half-naked, bending (their bodies) and bending the sight of the men to them. Their heads are like the tilted humps of the camels. These women will not enter the paradise nor will they experience its smell (odour), though its odour is felt at a distance of so and so (days).” All of these evidences are very clear in their prohibition of Tabarruj, and therefore Tabarruj is Haram. Consequently, every unusual Zeena, which draws the attention of men and reveals the beauty (Mahaasin) of the woman, is Tabarruj if the woman appears like this in the public life or if she appears like this before non-mahram men in the private life. Example includes using perfume, make-up, wearing false hair on the head without a Khimar, or wearing trousers without a Jilbab when she goes out into the public life. The reality of Tabarruj is that it incites both men and womens' emotions and agitates the procreation instinct for sexual intercourse. It invites man's solicitation of a woman causing their association to be based on attraction, and this makes their relationship of a sexual nature. This corrupts cooperation between them. It makes this co-operation non-conducive to the building of a community, leading rather to its destruction. This Tabarruj acts as an obstacle to the true association, whose basis is purity and Taqwa. Without due care it can also fill the great void in one's life, by agitating the emotions and inciting the procreation instinct. Life should not be filled except by great responsibilities and serious concerns, nor should it be spent in satisfying bodily desires, including the desires incited by Tabarruj. With this understanding there would be a defined barrier between man and woman, leading to the successful fulfilment of his/her mission in life. This mission is carrying the Islamic Call and undertaking Jihad for raising high the Word of Allah (swt). Therefore, we must appreciate the danger of Tabarruj to the Islamic community and appreciate what Tabarruj in which the female displays herself to the male, inciting Him, of danger to the community and its relationships. This is the Tabarruj, which Islam has prohibited, and this is its reality and what it contains in terms of a danger to an Islamic community. As for displaying the charms and adornment in the house and in the private life, this is not considered Tabarruj nor Tabarruj applies to it.

3. اسلام نے ہر مرد اور عورت کے لیے ایسے پیشوں کو اپنانے سے منع کیا ہے جو اخلاقیات کو خطرے میں ڈالتے ہوں اور معاشرے میں فساد کا باعث بنتے ہوں۔ چنانچہ عورت کے لیے ایسے کام کرنا ممنوع ہے جن کا مقصد اس کی نسوانیت کا استحصال کرنا ہو۔ رفع بن رفاعہ (رضی اللہ عنہ) روایت کرتے ہیں کہ: "نبی کریم ﷺ نے ہمیں لونڈی کی کمائی سے منع فرمایا سوائے اس کے جو وہ اپنے دو ہاتھوں سے کمائے۔" اور آپ ﷺ نے اپنی انگلیوں سے اشارہ کرتے ہوئے فرمایا، جس سے مراد روٹی پکانا، دھاگا کاتنا اور نقش و نگار بنانا تھا۔ لہٰذا عورت کے لیے ایسی دکانوں میں کام کرنا ممنوع ہے جہاں مقصد اس کی جنس کی وجہ سے گاہکوں کو اپنی طرف مائل کرنا ہو، یا سفارت خانوں، قونصل خانوں اور اس طرح کے دیگر مقامات پر کام کرنا ممنوع ہے تاکہ سیاسی مقاصد کے حصول کے لیے اس کی نسوانیت کو استعمال کیا جا سکے۔ اس کے علاوہ اس کے لیے ہوائی جہاز میں ایئر ہوسٹس کے طور پر کام کرنا یا ایسے دیگر پیشے اختیار کرنا بھی ممنوع ہے جہاں عورت اپنی نسوانیت کو استعمال کرنے کی نیت سے کام کرتی ہو۔

3. Islam has prohibited every man and woman from pursuing occupations which endanger morals and cause corruption in society. Hence the woman is prohibited from performing jobs which aim to exploit her femininity. Raf'i b. Rifa'aa (ra) narrates: “The Prophet (pbuh) forbade us from the earnings of the slave-girl except that which she earned with her own two hands.” And He (pbuh) said indicating with his fingers to mean baking, spinning yarn, and engraving. So the woman has been forbidden from working in shops where the aim is to attract customers because of her sex or to work in embassies, consulates and other such places in order to use her femininity to realise political objectives. She is also prohibited from working as an airhostess in an aeroplane or other occupations where the woman works with the intention of using her femininity.

4. اسلام نے پاکدامن عورتوں پر تہمت لگانے، یعنی ان پر زنا کا الزام لگانے سے منع کیا ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا ہے:

4. Islam forbade the defamation of chaste woman, i.e. accusing them of fornication. He (swt) said:

"اور جو لوگ پاکدامن عورتوں پر تہمت لگائیں اور چار گواہ پیش نہ کر سکیں، تو انہیں اسی (80) کوڑے مارو اور ہمیشہ کے لیے ان کی گواہی کو مسترد کر دو، وہی لوگ فاسق ہیں"۔ [سورۃ النور: 4] اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

“And those who accuse chaste women, and produce not four witnesses, flog them eighty stripes, and reject their testimony forever, they indeed are the Fasiqun (transgressors)”. [An- Nur: 4] And He (swt) said:

"بے شک جو لوگ پاکدامن، نادان اور مومن عورتوں پر تہمت لگاتے ہیں، وہ اس دنیا اور آخرت میں ملعون ہیں اور ان کے لیے بڑا عذاب ہے۔ [سورۃ النور: 23] اور رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "سات ہلاک کر دینے والے گناہوں سے بچو"۔ لوگوں نے دریافت کیا، "اے اللہ کے رسول ﷺ! وہ کون سے گناہ ہیں؟" آپ ﷺ نے فرمایا: "اللہ کے ساتھ شرک کرنا، جادو کرنا، اس جان کو قتل کرنا جسے اللہ نے حرام قرار دیا ہے، سود کھانا، یتیم کا مال کھانا، جنگ کے وقت دشمن کے سامنے سے پیٹھ پھیر کر بھاگ جانا، اور پاکدامن، نادان مومن عورتوں پر تہمت لگانا"۔ یہاں پاکدامن عورتوں سے مراد وہ عورتیں ہیں جو حیا و پردہ دار ہوں۔ ایک حیا دار عورت کی بدنامی کرنا ممنوع ہے۔ پاکدامن عورتوں پر تہمت لگانے کی ممانعت کے ذریعے شریعت نے ان زبانوں کو خاموش کر دیا ہے جنہیں برائی کرنے اور غیبت کرنے کی عادت ہو چکی ہے، اور جو صرف لوگوں کی عزت کو پامال کرنا چاہتے ہیں۔ اس طرح اسلامی معاشرے میں بری باتیں اور افواہیں نہیں پھیلتی ہیں اور نہ ہی جھوٹی تہمتیں لگائی جاتی ہیں۔ یہ اسلامی معاشرے کے لیے ایک تحفظ ہے۔

“Verily, those who accuse chaste unaware and believing women, are cursed in this life and in the Hereafter, and for them will be a great torment. [An- Nur: 23] And the Messenger of Allah (pbuh) said: “Avoid the seven great destructive sins”. The people enquired, “O Allah's Messenger! What are they?” He (pbuh) said: “to associate partners along with Allah, to practice sorcery, to kill the life which Allah has forbidden, to eat up Riba (usury), to eat up an orphan’s wealth, to retreat in front of the enemy at the time of fighting, and to accuse chaste and unaware women believers”.What is meant by chaste women here are the modestly attired women. Defamation of a modest woman is prohibited. By prohibiting the accusation of chaste women the Shar’a has silenced the tongues of those which have become accustomed to speak badly of and slander, who wish only to lap up the honour of people. Hence evil gossip and rumours do not spread in the Islamic community neither does the false accusation. In this, is a protection for the Islamic community.

چنانچہ، یہ خدائی قوانین جن میں بعض اعمال سے باز رہنے کی تاکید شامل ہے، اس بات کو یقینی بناتے ہیں کہ اسلامی معاشرہ، جہاں کہیں بھی تعاون کا معاملہ ہو، پاکیزگی (طہارت) اور تقویٰ (خدا سے ڈرنے) کی حدود کے اندر رہتے ہوئے تعاون کرے۔

So, these divine rules which include the abstention from certain actions ensure that the Islamic community, wherever co-operation may occur, proceeds to co-operate within the limits of purity (Tahara) and Taqwa (God fearing).

ان تمام باتوں کے ذریعے، ایک شخص کے لیے یہ ممکن ہے کہ وہ تصور کر سکے کہ اسلامی امت کیا ہے اور یہ سمجھ سکے کہ مسلم عورت کیا ہے۔ وہ اس بات کا ادراک کر سکتا ہے کہ عوامی زندگی میں عورت کے ان اعمال کا کرنا جن کی شریعت نے اسے اجازت دی ہے، نہ تو فساد کا باعث بنے گا اور نہ ہی کسی نقصان کا سبب بنے گا۔ وہ دیکھ سکتا ہے کہ یہ عوامی زندگی اور امت کی بلندی کے لیے ضروری ہے۔ لہٰذا، مسلمانوں کے لیے ضروری ہے کہ وہ شریعت کے احکامات کی پابندی کریں، خواہ وہ دار الاسلام میں ہوں، دار الکفر میں ہوں، کسی اسلامی یا غیر اسلامی ملک میں ہوں، یا مسلمانوں یا غیر مسلموں کی کمیونٹی کے درمیان ہوں۔ انہیں ان سرگرمیوں کو انجام دینا چاہیے جن کی شریعت نے عورتوں کے لیے اجازت دی ہے، اور انہیں اس پر کسی ملامت سے نہیں ڈرنا چاہیے۔ بے شک شریعت کے قواعد کے مطابق عمل کرنا عورت کے لیے تحفظ، امت کے لیے بلندی اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے احکامات اور ممنوعات کی اطاعت ہے۔ شریعت ہی اس بارے میں بہترین معلومات فراہم کرتی ہے کہ انفرادی یا اجتماعی طور پر انسان کے لیے نجی اور عوامی زندگی میں کیا موزوں ہوگا۔

Through all of this, it is possible for a person to visualise what the Islamic community is and comprehend what the Muslim woman is. He can realise that the woman's performance of actions in the public life which the Shar’a has permitted her, will not result in corruption nor lead to any harm. He can see it is necessary for the public life and elevation of the community. Therefore, Muslims must adhere to the rules of Shar’a whether they be in Dar ul-Islam, Dar ul-Kufr, in a Islamic or non-Islamic country, amidst a community of Muslims or non-Muslims. They must undertake the activities the Shar’a has permitted for the women, and they should not fear any blame from it. Indeed acting according to the Shar’a rules is a protection for the woman, elevation for the community and obedience to the orders and prohibitions of Allah (swt). The Shar’a is the best in informing of what will suit man as an individual or a community in the private and public life.

مختصر یہ کہ یہ وہ نظام ہے جس کے ذریعے اسلام نے اس ملاپ سے نمٹا ہے جس سے مسائل پیدا ہوتے ہیں، اور وہ ملاپ مردوں اور عورتوں کا ملاپ ہے۔ اس نظام سے یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ الٰہی قوانین اس مقصد کے لیے آئے ہیں تاکہ اس ملاپ سے پیدا ہونے والے فساد کی روک تھام کو یقینی بنایا جا سکے، اور یہ اسلامی معاشرے کی بھلائی (نماز) کے حصول کو بھی یقینی بناتے ہیں، جو پاکیزگی، تقویٰ، تندہی اور عمل فراہم کرتا ہے۔ یہ ایک ایسی نجی زندگی کی ضمانت دیتا ہے جس میں انسان زندگی کی پریشانیوں سے سکون اور راحت حاصل کرتا ہے۔ اور یہ ایک ایسی عوامی زندگی کو یقینی بناتا ہے جو سنجیدہ، تعمیری ہو اور معاشرے کو زندگی کے تقاضوں کے مطابق خوشی اور آسائش فراہم کرے۔ یہ قوانین سماجی نظام کا حصہ ہیں کیونکہ یہ مردوں اور عورتوں کے سماجی میل جول کو منظم کرتے ہیں۔ جہاں تک ان تعلقات کا تعلق ہے جو اس سماجی میل جول سے پیدا ہوتے ہیں اور ان سے نکلنے والے مسائل کا، تو وہ سماجی نظام کا ایک دوسرا حصہ ہیں۔ یہ درج ذیل ہیں: نکاح، طلاق، ولدیت اور نفقہ وغیرہ۔ اگرچہ یہ قوانین (نکاح اور طلاق کے) معاشرے کے نظاموں میں سے ہیں کیونکہ یہ افراد کے درمیان تعلقات کو منظم کرتے ہیں، لیکن اپنی اصل کے نقطہ نظر سے، یہ مردوں اور عورتوں کے درمیان ہونے والے سماجی میل جول کا نتیجہ ہیں۔ لہٰذا، ان کا مطالعہ ان کی اصل اور ماخذ کے اعتبار سے سماجی نظام میں کیا جاتا ہے۔ جہاں تک ان کی تفصیلات اور شاخوں کا تعلق ہے، تو وہ معاشرے کے نظاموں کا حصہ ہیں، اور ان کا مطالعہ معاشرتی معاملات کے زمرے میں کیا جاتا ہے۔

This is briefly the system by which Islam treated the meeting from which problems arise, which is the meeting of men and women. It becomes clear from this system that divine rules have come to ensure the prevention of corruption, which may arise from this meeting. They also ensure the attainment of the well being (Salah) of the Islamic community, which provides the purity, Taqwa, diligence and work. It guarantees a private life in which the person attains tranquillity and rest from life's troubles. And it ensures a public life, which is serious, productive and provides for the community that which it requires in life in terms of happiness and ease. These rules are part of the social system because they organise the social intercourse of men and women. As for the relationships, which arise from this social intercourse and the problems that branch out from it, they are another part of the social system. These are: marriage, divorce, sonship and financial maintenance (Nafaqah) etc. Although these rules (of marriage and divorce) are from the systems of society because they organise the relationship between individuals, from the point of view of their origin, they have however resulted from the social intercourse that takes place between men and women. Therefore, they are studied in the social system in view of their origin and source. As for their details and ramifications, they are part of the systems of society, and they are studied under that category of societal transactions (Mu’amalat).