یہ نظریہ کہ اسلام میں عورتوں پر پردہ (حجاب یا چہرہ ڈھانپنا) فرض کیا گیا ہے، جس کے تحت آنکھوں کے علاوہ ان کے چہرے ڈھانپے جانے چاہئیں، ایک اسلامی رائے ہے۔ مختلف مذاہب کے بعض مجتہد ائمہ نے یہ نظریہ اختیار کیا ہے۔ ایک دوسری اسلامی رائے یہ ہے کہ اسلام میں عورتوں پر پردہ فرض نہیں کیا گیا اور کسی بھی صورت میں ان کے چہرے ڈھانپنا ضروری نہیں ہے۔ یہ نظریہ بھی مذاہب میں سے بعض مجتہد ائمہ نے اختیار کیا ہے۔ یہ ایک سنگین سماجی مسئلہ ہے کیونکہ ان دو میں سے کسی بھی رائے کو اپنانے سے اسلامی طرزِ زندگی متاثر ہوگا۔ اس مسئلے سے متعلق شریعت کے دلائل کی جامع وضاحت، ان کا مطالعہ، ان کی پیروی اور مسئلے پر ان کا اطلاق ناگزیر ہے تاکہ مسلمان صرف دلیل کے اعتبار سے مضبوط ترین رائے کو اپنا سکیں اور تاکہ اسلامی ریاست دلیل کے غالب ہونے کے مطابق مضبوط ترین رائے کو اختیار کرے۔

The view that the veil (Hijab or face cover) has been made compulsory for women in Islam, by which their faces, excluding the eyes, should be covered, is an Islamic opinion. Some Mujtahid- Imams from the mazahib have taken this view. Another Islamic opinion is that veil has not been made compulsory for women in Islam and that their faces do not have to be covered under any circumstance. This view has also been held by some Mujtahid-Imams from amongst the Mazahib. This is one of the serious social problems as the adoption of either of these two opinions, will effect the style of the Islamic life. A comprehensive exposition of the Shari'ah evidences relating to this problem, by its study, pursuance and application to the problem is imperative so as Muslims can only adopt the strongest opinion in terms of the evidence and in order that the Islamic State adopts the strongest opinion according to the preponderance of the evidence.

درحقیقت، تقریباً نصف صدی سے خواتین کے متعلق بحث و مباحثہ جاری ہے۔ یہ بحثیں ان کافر استعماری آقوں نے ان لوگوں کے ذہنوں میں پیدا کیں جو مغرب کے دیوانے تھے اور اس کے طرزِ زندگی اور نظریات کے گرویدہ تھے۔ انہوں نے اسلام میں غیر اسلامی آراء داخل کرنے اور مسلمانوں کے عقیدہ کو فاسد کرنے کی کوشش کی۔ استعماری آقوں نے خواتین کے پردہ (حجاب) یا پردہ ہٹانے کا تصور پیش کیا۔ علماء میں سے دانشوروں نے ان لوگوں کو چیلنج نہیں کیا۔ یہ مصنفین، ادیب اور تنگ نظر پڑھے لکھے لوگ تھے جنہوں نے ان کا مقابلہ کیا اور اس سے مغربی ثقافت کے گرویدہ لوگوں کے نظریات کو تقویت ملی۔ اس نے ان کے افکار کو مطالعہ اور بحث کا موضوع بنا دیا، باوجود اس حقیقت کے کہ وہ مغربی افکار تھے، جن کا آغاز اسلام پر حملہ کرنے، مسلمانوں کو بدعنوان کرنے اور ان کے دین کے بارے میں شک پیدا کرنے کے لیے کیا گیا تھا۔ درحقیقت، یہ بحثیں ہوئیں اور ان کے باقیات اور اثرات آج بھی موجود ہیں۔ تاہم، یہ مطالعہ کے لائق نہیں ہیں اور نہ ہی ان کا درجہ کسی شرعی اور سماجی بحث کا ہے۔ صحیح بحث صرف ان شریعت کے احکام کے متعلق ہے جو مجتہدین نے اخذ کیے ہوں جن میں انہوں نے دلیل یا دلیل کے مشابہ (شُبہۃ دلیل) پر بھروسہ کیا ہو، نہ کہ مصنفین کے نظریات، ایجنٹوں کے القابات، دھوکہ خوردہ لوگوں کی لفاظی اور مغربی ثقافت کے گرویدہ لوگوں کے جھوٹ کے مطالعہ کے بارے میں۔ جہاں تک مجتہدین کا شریعت کی دلائل سے اخذ کردہ بیان ہے، تو یہی وہ چیز ہے جسے قانونی نقطہ نظر سے مطالعہ اور بحث کا موضوع بنایا جانا چاہیے۔ مجتہدین کے نظریات کے علاوہ، بعض فقہاء، شیوخ اور حجاب کے حامیوں کے نظریات کا مطالعہ کیا جائے گا تاکہ ان کے ذہنوں سے کسی بھی قسم کا شک دور کیا جا سکے۔ مجتہدین کے نظریات اور ان کی دلیلوں کا جائزہ لیا جائے گا یہاں تک کہ مضبوط ترین قول واضح ہو جائے، اور جو شخص اس قول کو راجح سمجھے اس کے مطابق عمل کرنا اور اسے نافذ کرنے کی کوشش کرنا ضروری ہے۔

Indeed, for nearly half a century discussions concerning women have taken place. These discussions were generated by the disbelieving colonialists in the minds of those infatuated by the West, and smitten by its culture and viewpoint about life. They attempted to insert un-Islamic opinions into Islam and corrupt the Muslims Aqeedah. The colonialists inserted the notion of veiling (Hijab) or unveiling of women. The intellectuals amongst the Ulama did not challenge these people. It was authors, men of letters and narrow minded educated people who confronted them and led to the strengthening of the views of those smitten by the western culture. This made their thoughts the subject of study and discussion despite the fact that they were western thoughts, which were initiated to attack Islam, corrupt the Muslims and cause doubt concerning their Deen. Indeed, these discussions did take place and their remnants and effects are still present today. However, they do not merit study or reach the status of a legislative and societal discussion. The correct discussion only concerns the Shari'ah rules derived by the Mujtahidin in which they relied on a Daleel or a semblance of a daleel (Shubhat Daleel) and not the study of the views of writers, designations of agents, the sophistry of the deceived, and the lies of the ones enamoured by the western culture. As for what the Mujtahidin have stated by way of derivation from the Shari'ah evidences, this what should be made the subject of study and discussion from the legislative point of view. In addition to the views of Mujtahidin, the views of certain Fuqaha, sheikhs and those partisan to Hijab will be studied in order to eliminate any doubt from their minds. The views of the Mujtahidin and their evidences will be examined until the strongest view is apparent and whoever considers this view preponderant is required to act according to it and work to apply it.

نقاب کے حامیوں نے یہ رائے اختیار کی کہ عورت کی عورت (ستر) میں اس کے ہاتھ اور چہرہ کے علاوہ پورا جسم شامل ہے، اور یہ معاملہ صرف نماز کی حالت میں لاگو ہوتا ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ نماز کے علاوہ، اس کا پورا جسم عورت ہے، بشمول ہاتھ اور چہرہ۔ یہ رائے کتاب اور سنت کے بارے میں ان کے نظریے پر مبنی ہے۔ جہاں تک کتاب کا تعلق ہے، تو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

Those who advocated the veil took the opinion that the 'Awrah of the woman includes the whole body except the hands and face, a matter which only applies in prayer. Whilst not praying, they said that her whole body is 'Awrah, including the hands and face. This opinion is based on their view of the Kitab and Sunnah. As for the Kitab, Allah (swt) says:

”اور جب تم (ان کی بیویوں سے) کسی چیز کا مطالبہ کرو تو پردے کے پیچھے سے مانگا کرو۔“ [سورۃ الاحزاب: 53] یہ آیت ان پر پردے کے حکم کے حوالے سے بالکل واضح ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

“And when you ask (his wives) for anything you want, ask them from behind a screen (Hijab)”. [Al- Ahzab: 53] The verse is clear in terms of its imposition of the screen (veil) on them. Allah (swt) says:

”اے نبی ﷺ! اپنی بیویوں اور اپنی بیٹیوں اور مومنوں کی عورتوں سے کہہ دیں کہ وہ اپنی چادروں کا ایک حصہ اپنے اوپر ڈال لیا کریں۔ یہ اس لیے زیادہ بہتر ہے کہ وہ پہچانی جائیں اور انہیں ستایا نہ جائے۔“ [سورۃ الاحزاب: 59] انہوں نے یہ موقف اختیار کیا کہ 'اپنی چادروں کا ایک حصہ اپنے اوپر ڈال لینے' کا مطلب یہ ہے کہ وہ اسے اپنے جسم پر ڈال لیں اور اس کے ذریعے اپنے چہروں اور بدن کو چھپا لیں۔ ان کا خیال تھا کہ اسلام کے ابتدائی دور میں عورتیں جاہلیت کے دستور پر عمل کرتی تھیں، چنانچہ وہ غیر حیا کے طور پر قمیض اور خمار (سر کا پردہ) پہنتی تھیں، جس میں ایک آزاد عورت اور لونڈی میں کوئی فرق نہیں ہوتا تھا۔ (مدینہ کے) نوجوانوں میں سے بدکردار لوگ لونڈیوں کو ہراساں کرتے تھے جب وہ ضرورتِ طہارت کے لیے کھجور کے باغوں میں کھیتوں کی طرف نکلتی تھیں۔ کبھی کبھی وہ آزاد عورتوں کو بھی ہراساں کرتے اور دعویٰ کرتے کہ وہ لونڈیاں ہیں، وہ کہتے کہ ہمارا خیال تھا کہ فلاں لونڈی ہے۔ چنانچہ آزاد عورتوں کو حکم دیا گیا کہ وہ اپنے لباس میں لونڈیوں کے لباس سے مختلف ہوں، یعنی ڈھیلے ڈھالے بیرونی لباس (اردیہ) اور چادریں (ملاحف) پہنیں، اور اپنے سروں اور چہروں کو ڈھانپ لیں تاکہ وہ باحیا نظر آئیں اور تیزی سے چلیں تاکہ بدخواہ لوگ ان کی طرف میلی نظر نہ ڈالیں۔ اسے زیادہ مناسب سمجھا گیا تاکہ وہ پہچانی جائیں اور انہیں ستایا نہ جائے۔ ان میں سے بعض کہتے ہیں (آیت کے اس حصے کے حوالے سے) کہ 'کہی جائیں' (کہ وہ پہچانی جائیں) میں 'لا' (نفی کے لیے) کا حذف ہے۔ دوسرے لفظوں میں، یہ زیادہ مناسب ہے کہ پرکشش اور غیر پرکشش عورتوں کو پہچانا نہ جائے تاکہ انہیں دشمنی کا نشانہ نہ بنایا جائے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) بھی فرماتا ہے:

“Oh Prophet ! Tell your wives and your daughters and the woman of the believers to draw their cloaks all over their bodies. That will be better, that they should be known so as not to be annoyed.” [Al- Ahzab: 59] They maintained that the meaning of 'to draw their cloaks all over their bodies' is that they should cast it over their persons and conceal their faces and figures with them. They thought that women in the early period of Islam followed the custom in Jahiliyya, thus indecently wearing a chemise and a Khimar (head cover), with no difference between a free woman and a slave girl. The devious amongst the youth (of Madinah) used to molest the slave girls when they used to go out through the palm trees in the fields to answer the call of nature. Sometimes they would molest free women and claim that they were slave girls, they would say we thought that so and so is a slave girl. Free women were thus ordered to differ in their attire from the clothing of slave girls i.e. by wearing a loose outer garment (Ardiya) and cover (Malahif), and by covering their heads and faces in order to look modest and walk briskly so that the wishful do not desire anything of them. This was considered more appropriate so that they are recognised and not molested. Some amongst them say (with respect to the part of the verse); that they should be known that there is an elision of the la (of negation). In other words it is more appropriate that attractive and non-attractive women should not be recognised so that they are not antagonised. Allah (swt) also says:

”اور اپنے گھروں میں مقیم رہو اور زمانہ جاہلیت کی طرح اپنی زینت کی نمائش نہ کرو۔“ [سورۃ الاحزاب: 33] انہوں نے کہا کہ اللہ کا عورتوں کو اپنے گھروں میں رہنے کا حکم پردے پر دلیل ہے۔ جہاں تک سنت کا تعلق ہے، تو وہ اپنی رائے کی بنیاد اس روایت پر رکھتے ہیں کہ نبی ﷺ نے فرمایا: ”عورت خود ستر ہے“، اور اس وجہ سے کہ انبیاء نے فرمایا: ”اگر تم میں سے کسی (عورت) کا کوئی (مرد) غلام ہو جو خود کو آزاد کروانا چاہتا ہو اور اس کے پاس اس کی قیمت ہو، تو تمہیں اس سے الگ تھلگ ہو جانا چاہیے“۔ اور اس وجہ سے جو ام سلمہ رضی اللہ عنہا سے روایت کیا گیا ہے کہ انہوں نے کہا: حفصہ اور میں نبی ﷺ کے پاس بیٹھی تھی کہ ابن ام مکتوم نے داخل ہونے کی اجازت چاہی۔ تو نبی ﷺ نے فرمایا: ”اس سے الگ تھلگ ہو جاؤ“۔ تو میں نے کہا: ”اے اللہ کے رسول! وہ تو اندھے ہیں، وہ دیکھ نہیں سکتے۔“ آپ ﷺ نے فرمایا: ”کیا تم دونوں بھی اندھی ہو؟ کیا تم اسے نہیں دیکھ سکتیں؟“ ابو داؤد نے روایت کیا ہے کہ: الفضل بن عباس نبی ﷺ کے سواری کے ساتھی تھے جب بنو خثعم کی ایک عورت حکم کے لیے آئی۔ الفضل اسے دیکھنے لگے اور وہ انہیں دیکھنے لگی، تو اللہ کے رسول ﷺ نے الفضل کو اس سے اپنا چہرہ پھیرنے کا حکم دیا۔ جریر بن عبداللہ روایت کرتے ہیں: ”میں نے اللہ کے رسول ﷺ سے نظرِ فجاءہ (اچانک نظر پڑ جانے) کے بارے میں پوچھا، تو آپ ﷺ نے مجھے دوسری طرف دیکھنے کی ہدایت فرمائی۔“ علی رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا: ”اللہ کے رسول ﷺ نے مجھے بتایا: پہلی نظر کے بعد دوسری نظر نہ ڈالو۔ پہلی نظر تمہارے لیے جائز ہے لیکن دوسری نہیں۔“ یہ ان لوگوں کے دلائل ہیں جو حجاب کے حامی ہیں اور کہتے ہیں کہ عورت کا پورا جسم ستر ہے۔ تاہم، یہ ایسے دلائل ہیں جن کا اس مسئلے پر اطلاق نہیں ہوتا جس کے لیے انہیں پیش کیا جا رہا ہے، کیونکہ ان میں سے کوئی بھی موجودہ موضوع سے متعلق نہیں ہے۔ جہاں تک حجاب کی آیت اور ”اپنے گھروں میں مقیم رہو“ والی آیت کا تعلق ہے، تو ان کا مسلمانوں کی ازواج مطہرات سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ یہ دونوں رسول ﷺ کی ازواج کے لیے مخصوص ہیں جیسا کہ آیت مکمل پڑھی جائے تو واضح طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ یہ الفاظ اور معنی کے اعتبار سے ایک دوسرے سے جڑی ہوئی ایک ہی آیت ہے۔ آیت کا (مکمل) متن یہ ہے:

“And stay in your houses, and do not display yourselves as in the times of ignorance”. [Al- Ahzab: 33] They said that Allah's command to women to stay in their houses is an evidence for the veil. As for the Sunnah, they base their opinion on the narration that the Prophet (pbuh) said: “The woman (herself) is ‘Awrah”, and because of the Prophets saying: “If anyone of you (the women) has a (male) slave who wants to free Himself (by buying Himself) and He possessed the price, you should seclude yourself from Him”. And due to what has been narrated from Umm Salama who said: Hafsa and I were sitting with the Prophet (pbuh) when Ibn Umm Maktum asked permission to enter. So the Prophet said: “seclude yourselves from Him”. So I said “Oh Messenger of Allah. He is blind, He cannot see.” He (pbuh) said: “Are you both also blind. Can you not see Him?”. Abu Dawood narrated that: Al-Fadhl b. Abbas was the Prophet's riding partner when a woman from Banu Khath'am came seeking a Hukm. Al-Fadhl began looking at her and she at Him, so the Messenger of Allah made al- Fadhl turn his face away from her. Jarir b. Abdullah narrates: “I asked the Messenger of Allah about the sudden glance (Nazrat al-Fuja'a), so He instructed me to look the other way.” It has been narrated from Ali (ra) that He said: “The Messenger of Allah (pbuh) told me: “Do not follow up the (first) glance with a second look. The first is permitted for you but not the second.” These are the evidences of those who advocate Hijab and say that a woman's entire body is 'Awrah. However, they are evidences, which do not apply to the issue they are quoted for, because none of them relates to the subject at hand. As for the Ayah of Hijab and the verse “stay in your houses”, there is absolutely no connection between them and the wives of the Muslims. Both are specific to the wives of the Messenger (pbuh) as the verse explicitly indicates when it is read in full. It constitutes a single verse interlinked by words and meaning. The (full) text of the Ayah is:

”اے ایمان والو! تم نبی ﷺ کے گھروں میں داخل نہ ہو مگر اس وقت جب تمہیں کھانے کے لیے اجازت دی جائے، اور اس وقت بھی نہیں جب تمہیں اس کی تیاری کا انتظار کرنا پڑے۔ لیکن جب تمہیں دعوت دی جائے تو داخل ہو جاؤ، اور جب کھانا کھا لو تو گفتگو کے لیے ٹھہرے بغیر رخصت ہو جاؤ۔ بے شک یہ (طریقہ) نبی ﷺ کو تکلیف دیتا ہے اور وہ تمہیں (رخصت ہونے کو) کہنے سے hổاتے ہیں، لیکن اللہ حق بات کہنے میں نہیں hổاتا۔ اور جب تم (ان کی ازواج سے) کوئی چیز مانگو تو پردے کے پیچھے سے مانگا کرو، یہ تمہارے اور ان کے دلوں کے لیے زیادہ پاکیزگی کا باعث ہے۔ اور تمہارے لیے یہ مناسب نہیں کہ تم اللہ کے رسول ﷺ کو تکلیف پہنچاؤ اور نہ ہی یہ کہ تم ان کے بعد ان کی ازواج سے نکاح کرو، بے شک یہ اللہ کے نزدیک بہت بڑی زیادتی ہے۔“[سورۃ الاحزاب: 53] پس یہ آیت نبی ﷺ کی ازواج کے متعلق ہے اور صرف انہی کے لیے مخصوص ہے۔ اس کا مسلمانوں کی ازواج یا رسول اللہ ﷺ کی ازواج کے علاوہ کسی دوسری عورت سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ اس حقیقت کی تائید کہ یہ آیت رسول اللہ ﷺ کی ازواج کے لیے مخصوص ہے، حضرت عائشہ (رضی اللہ عنہا) کی وہ روایت ہے جنہوں نے کہا: ”میں نبی ﷺ کے ساتھ ایک برتن میں حیس (کھانا) کھا رہی تھی۔ عمر وہاں سے گزرے، تو نبی ﷺ نے انہیں دعوت دی اور انہوں نے کھایا۔ میری انگلی آپ ﷺ کی انگلی سے ٹکرائی، تو عمر نے کہا: ’اگر آپ (نبی کی ازواج) کے بارے میں میرا نظریہ درست ہوتا تو کسی کو آپ کو دیکھنا نہ چاہیے تھا۔ پھر پردے (آیتِ حجاب) کی وحی نازل ہوئی‘“۔ اس کی تائید اس روایت سے بھی ہوتی ہے کہ عمر نے کہا: ”اے اللہ کے رسول ﷺ! نیک اور فاسق دونوں آپ کے پاس داخل ہوتے ہیں۔ کیا آپ نے مؤمنوں کی ماؤں کو (اپنے سے) الگ نہیں کر دیا؟“ پھر اللہ نے آیتِ حجاب نازل فرمائی۔ نیز یہ بھی روایت ہے کہ عمر نبی ﷺ کی ازواج کے پاس سے گزرے جبکہ وہ مسجد میں عورتوں کے ساتھ تھیں، تو انہوں نے کہا: ”اگر آپ لوگ پردہ کر لیں تو آپ کا عورتوں پر وہ مقام ہوگا جو آپ کے شوہروں کا مردوں پر ہے“۔ حضرت زینب (رضی اللہ عنہا) نے کہا: ”اے ابن الخطاب! یقیناً آپ ہماری زیادہ فکر کرتے ہیں جبکہ وحی ہمارے گھروں میں نازل ہوتی ہے“۔ اس کے کچھ عرصہ بعد ہی حجاب کی آیت نازل ہوئی۔ چنانچہ اس آیت کا متن اور یہ احادیث معنی کے اعتبار سے قطعی ہیں کہ یہ نبی ﷺ کی ازواج مطہرات کے بارے میں نازل ہوئی ہیں اور کسی اور کے بارے میں نہیں۔

“Oh you who believe! Enter not the Prophet's houses, except when permission is given to you for a meal, (and then) not (so early as) to wait for its preparation. But when you are invited, enter, and when you have taken your meal, disperse, without staying for a conversation. Verily, such (behaviour) annoys the Prophet, and He is shy of (asking) you (to go), but Allah is not shy of telling you the truth. And when you ask (his wives) for anything you want, ask them from behind a screen (Hijab) that is purer for your hearts and for their hearts. And it is not (right) for you that you should annoy the Messenger of Allah, nor that you should ever marry his wives after Him. Verily! With Allah that shall be an enormity”. [Al- Ahzab: 53] So the verse is a text concerning the wives of the Prophet (pbuh) and is specific only to them. It has no connection to the wives of the Muslims or to any woman other than the wives of the Messenger (pbuh). Supporting the fact that this verse is specific to the wives of the Messenger (pbuh) is the narration from 'Aisha (ra) who said: “I was eating food (Hais) with the Prophet (pbuh) in a dish. Umar passed by, so the Prophet (pbuh) invited Him in and He ate. My finger touched his, Umar said: ‘Had my view about you (the Prophets wives) been taken, no one should have seen you. Then the seclusion (Hijab verse) was revealed’”. This is also supported by the narration that Umar said: “O Messenger of Allah, the righteous person and the Fajir one are admitted to you. Have you not secluded the mothers of the believers?” Then Allah revealed the verse of al-Hijab. Also it was narrated that Umar passed by the Prophet's wives while they were with the women in the Mosque, He said: “If you secluded yourselves you would have status over the women as your husband has the status over the men.” Zainab (may Allah be pleased with her) said “O son of al-Khattab! Indeed you're more concerned about us while the Wahy comes down in our houses.” It was not long after that, that the Ayah of Hijab was revealed. Therefore, the text of the Ayah and these Ahadith are definite in meaning that they were revealed regarding the wives of the Prophet (pbuh) and for none other.

جہاں تک اس آیت کا تعلق ہے: "اور اپنے گھروں میں ٹھہرو"، تو یہ بھی رسول اللہ ﷺ کی ازواج مطہرات کے لیے مخصوص ہے۔ مکمل متن درج ذیل ہے:

As for the verse: “And stay in your houses”, it is also specific to the wives of the Messenger (pbuh). The following is the complete text:

”اے نبی ﷺ کی بیویو! تم دوسری عورتوں جیسی نہیں ہو۔ اگر تم (اللہ کے تقویٰ کے) اپنے فرض کی پابندی کرو تو ایسی نرمی سے بات نہ کرو کہ جس کے دل میں بیماری ہو وہ ہوس کرنے لگے، بلکہ شائستگی سے بات کیا کرو۔ اور اپنے گھروں میں مقیم رہو اور جاہلیت کے دنوں کی طرح اپنی زینت کی نمائش نہ کرو، اور نماز قائم کرو، زکوٰۃ ادا کرو اور اللہ اور اس کے رسول ﷺ کی اطاعت کرو۔ اے اہل بیت! اللہ تو یہی چاہتا ہے کہ تم سے ناپاکی دور کر دے اور تمہیں مکمل طور پر پاک کر دے۔“ [سورۃ الاحزاب: 32-33] چنانچہ یہ بات واضح ہے کہ یہ آیت خاص طور پر نبی ﷺ کی ازواج مطہرات کے متعلق نازل ہوئی ہے کیونکہ خطاب ان سے ہے اور یہ ان ہی کے لیے مخصوص ہے؛ ”اے نبی ﷺ کی بیویو! تم دوسری عورتوں جیسی نہیں ہو۔“ اس سے زیادہ معلوم کن اور مدلل کوئی نص نہیں ہو سکتی کہ یہ آیت نبی ﷺ کی ازواج کے بارے میں نازل ہوئی ہے اور یہ ان ہی کے لیے مخصوص ہے۔ یہ فہم اللہ تعالیٰ کے کلام کے آخری حصے سے بھی ثابت ہوتا ہے جو خود اسی آیت کے آخر میں ہے؛ ”اے اہل بیت! اللہ تو یہی چاہتا ہے کہ تم سے ناپاکی دور کر دے اور تمہیں مکمل طور پر پاک کر دے“ [سورۃ الاحزاب: 33] یہ بات بالکل واضح ہے کہ یہ وصف نبی ﷺ کی ازواج کے لیے مخصوص ہے اور اللہ تعالیٰ نے انہیں مذکورہ بالا امور کا حکم اس لیے دیا ہے تاکہ ان سے ناپاکی دور کر دے اور انہیں پاک کر دے کیونکہ وہ نبی ﷺ کے اہل بیت سے تعلق رکھتی ہیں۔ اس کی تائید اس آیت سے بھی ہوتی ہے جو اس کے فوراً بعد آتی ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے اس فرمان کے بعد کہ: ”اور تمہیں مکمل طور پر پاک کر دے“، اللہ سبحانہ و تعالیٰ فرماتا ہے:

“Oh wives of the Prophet! You are not like any other women. If you keep your duty (to Allah), be not soft of speech, lest He in whose heart is a disease should be moved with desire, but speak in a fitting manner. And stay in your houses, and do not display yourselves as in the days of ignorance (Jahiliyya), and perform As-Salat, and give Zakat and obey Allah and his Messenger. Allah wishes only to remove Ar-Rijs from you, Oh members of the household (of the Prophet) and to purify you with a thorough purification”. [Al- Ahzab: 32-33] Thus, it is explicit that the verse was specifically revealed concerning the Prophets wives because the speech is addressed to them and is specific to them; “Oh wives of the Prophet! You are not like any other women”. There cannot be a text more informative and indicative than the fact that this verse was revealed concerning the Prophet's wives and that it is particular to them. This understanding is confirmed in the last part of the speech of Allah at the end of the verse itself; “Allah wishes only to remove Ar-Rijs from you, Oh members of the household (of the Prophet) and to purify you with a thorough purification” [ Al- Ahzab: 33] It is clear that this description is specific to the wives of the Prophet and that He has instructed them with the foregoing in order to remove from them the rijs and purify them because they belong to the household of the Prophet. This has also been confirmed by the verse that directly follows it. After his (swt) saying: “to purify you with a thorough purification”, Allah (swt) says:

”اور یاد رکھو (اے اہل بیت!) جو تمہارے گھروں میں اللہ کی آیات اور حکمت کی تلاوت کی جاتی ہے۔ بے شک اللہ نہایت مہربان، ہر چیز سے باخبر ہے“ [سورۃ الاحزاب: 34]۔ اس طرح، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) انہیں یاد دلاتا ہے کہ ان کے گھر وحی کا گہوارہ ہیں اور اس نے انہیں حکم دیا ہے کہ وہ ان میں تلاوت کیے جانے والے قرآن کو نہ بھولیں۔

“And remember (Oh you members of the Prophets household, that which is recited in your houses of the Verses of Allah and Al-Hikmah. Verily, Allah is Ever Most Courteous, Well-Acquainted with all things” [Al- Ahzab: 34] Thus, Allah (swt) reminds them that their houses are the cradle of revelation (Wahy) and He has commanded them not to forget what is recited in them from the Qur'an.

یہ دونوں آیات اس لحاظ سے واضح ہیں کہ ان کا تعلق نبی ﷺ کی ازواج مطہرات سے ہے اور یہ خاص طور پر انہی کے لیے ہیں۔ ان دونوں میں سے کسی بھی آیت میں اس بات کا کوئی اشارہ نہیں ہے کہ یہ حکم نبی ﷺ کی ازواج کے علاوہ دیگر مسلم خواتین کے لیے ہے۔ مزید ایسی آیات بھی موجود ہیں جو رسول اللہ ﷺ کی ازواج کے لیے مخصوص ہیں، جیسا کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا یہ فرمان ہے: "اور یہ بھی نہیں کہ تم ان کے بعد ان کی بیویوں سے نکاح کرو"۔ چنانچہ نبی ﷺ کی ازواج کے لیے آپ ﷺ کے بعد نکاح کرنا جائز نہیں ہے، برخلاف مسلم خواتین کی مثال کے جو اپنے شوہروں کی وفات کے بعد نکاح کر سکتی ہیں۔ حجاب کی دونوں آیات نبی ﷺ کی ازواج کے لیے مخصوص ہیں، بالکل اسی طرح جیسے وہ آیت جو آپ ﷺ کے بعد ان کے نکاح کو ممنوع قرار دیتی ہے۔

These two verses are clear in that they concern the Prophet's wives and that they are specific to them. There is no indication in any of the two verses that the command is intended for Muslim women other than the Prophet's wives. There are yet other verses which are specific to the wives of the Messenger (pbuh) such as the saying of Allah (swt): “And nor that you should ever marry his wives after Him”. So it is not permitted for the Prophet's wives to marry after Him contrary to the example of Muslim women who can get married after the death of their husbands. Both verses of Hijab are specific to the Prophet's wives just as the verse, which prohibits their marriage after the Prophet.

اس سیاق و سباق میں یہ کہنا درست نہیں ہے کہ اصل بات یہ ہے کہ عبارت عام ہے اور اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ سبب خاص ہے۔ اور یہ کہ ان آیات کے نزول کا سبب نبی ﷺ کی ازواج مطہرات ہیں لیکن یہ آیات نبی ﷺ کی ازواج اور دیگر کے لیے عام ہیں۔ یہ بات درست نہیں ہے، کیونکہ سببِ نزول ایک ایسا واقعہ ہے جو وقوع پذیر ہو چکا ہو۔ چنانچہ واقعہ ہی سببِ نزول ہے۔ جہاں تک یہاں کی صورتحال کا تعلق ہے، تو رسول اللہ ﷺ کی ازواج ایک ایسا واقعہ نہیں ہیں جو وقوع پذیر ہوا ہو، بلکہ یہ ایک ایسی مخصوص نص کا معاملہ ہے جو ان مخصوص افراد کے بارے میں نازل ہوئی ہے جن کی شناخت بیان کر دی گئی ہے۔ چنانچہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے فرمایا: "اے نبی ﷺ کی ازواج! تم کسی بھی دوسری عورتوں کی طرح نہیں ہو۔" اور فرمایا: "اور جب تم ان سے کوئی چیز مانگو۔" یہاں ضمیر "ھن" (وہ) نبی ﷺ کی ازواج کی طرف لوٹ رہی ہے اور دوسروں کو خارج کر کے صرف انہیں مخصوص کرتی ہے۔ اور اس کے بعد اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان ہے: "اور تمہارے لیے یہ جائز نہیں کہ تم اللہ کے رسول ﷺ کو تکلیف پہنچاؤ"، جو ہمیں ان کے حجاب کی وجہ (علت) سے مطلع کرتا ہے۔ یہ سب اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ یہ دونوں آیات ایسی نصیں ہیں جو رسول اللہ ﷺ کی ازواج کے بارے میں نازل ہوئی ہیں۔ لہٰذا، یہ قاعدہ کہ: "اصل عبارت کا عمومی ہونا ہے نہ کہ سبب کا خاص ہونا" (العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب)، ان دو آیات پر لاگو نہیں ہوتا۔

It is not correct to say in this context that what matters is that the expression is general and that it matters little that the cause is specific. And that the cause (Sabab) of the revelation of the verses is the Prophet’s wives but these verses are general (Aam) to the Prophet's wives and others. This is not true, because the cause (Sabab) of revelation is an event that has happened. Thus, the event is the cause (Sabab) of revelation. With regards to the situation here, the wives of the Messenger (pbuh) do not constitute an event that has happened, rather it is a case of a specific text that has been revealed concerning specific persons whose identity has been stated. Thus, Allah (swt) said: “Oh wives of the Prophet! You are not like any other women.” He also said: “And when you ask them for anything you want.” The personal pronoun they (Hunna) refers to the Prophet's wives and designates them to the exclusion of others. And that is followed by Allah's saying: “And it is not (right) for you that you should annoy Allah's Messenger”, which informs us of the reason (Illa) for their veil (Hijab). All of this indicates that the two verses are texts that have come concerning the wives of the Messenger (pbuh). Therefore, the principle: What matters is the generality of expression and not the specificity of the cause (Al-'ibra bi 'umum al'lafz la bi khusus as-sabab) does not apply to these two verses.

اسی طرح، یہ نہیں کہا جانا چاہیے کہ رسول اللہ ﷺ کی ازواج مطہرات سے خطاب کا مطلب مسلم خواتین سے خطاب ہے، کیونکہ یہ حقیقت کہ کسی مخصوص شخص کے لیے مخصوص خطاب صرف مومنین کے لیے ہے، یہ بات صرف رسول اللہ ﷺ سے متعلق ہے۔ اس میں آپ ﷺ کی ازواج شامل نہیں ہیں۔ لہٰذا، رسول اللہ ﷺ سے خطاب مومنین سے خطاب ہے۔ جہاں تک آپ ﷺ کی ازواج سے خطاب کا تعلق ہے، تو یہ ان کے لیے مخصوص ہے کیونکہ ہر خطاب، عمل یا خاموشی میں صرف رسول اللہ ﷺ ہی کی پیروی کا مقصد ہیں، جب تک کہ ان میں وہ چیزیں شامل نہ ہوں جو آپ ﷺ کے لیے مخصوص ہوں۔ جہاں تک رسول اللہ ﷺ کی ازواج کا تعلق ہے، تو وہ پیروی کا مقصد نہیں ہیں کیونکہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ فرماتا ہے:

Similarly, it should not be said that the speech (Khitab) to the wives of the Messenger is an address to Muslim women because the fact that a specific address for a specific person is a speech for the believers only pertains to the Messenger Muhammad (pbuh). It does not include his wives. Therefore, the speech (Khitab) to the Messenger (swt) is speech to the believers. As for the address to his wives, it is specific to them because only the Messenger (pbuh) is the object of emulation in each address, action or silence, as long as it does not include those things that are particular to Him. As for the wives of the Messenger they are not the object of emulation because Allah (swt) says:

”بے شک تمہارے لیے اللہ کے رسول ﷺ میں ایک بہترین نمونہ ہے“ [سورۃ الاحزاب: 21] یہ بات درست نہیں کہ نبی ﷺ کی ازواج مطہرات کی تقلید کی جائے، اس معنی میں کہ کوئی عمل اس لیے کیا جائے کیونکہ انہوں نے اسے کیا، یا کوئی صفت اس لیے اختیار کی جائے کیونکہ وہ اس صفت سے متصف تھیں ۔ یہ بات صرف رسول اللہ ﷺ سے متعلق ہے کیونکہ آپ ﷺ وحی کے سوا کسی کی پیروی نہیں کرتے۔ اسی طرح یہ نہیں کہا جانا چاہیے کہ چونکہ وہ رسول اللہ ﷺ کی ازواج ہیں اور وہ پاکیزہ ہیں، اور چونکہ ان کے گھروں میں وحی پڑھی گئی ہے اور ان پر حجاب (پردہ) لازم کیا گیا ہے، تو اس سے بھی زیادہ دلیل (باب اولیٰ) کے تحت دیگر مسلم خواتین پر حجاب (پردہ) لازم ہونا چاہیے۔ یہ دو وجوہات کی بنا پر دعویٰ نہیں کیا جا سکتا: اولاً: یہ حکم باب اولیٰ کے طریقے سے نہیں ہے کیونکہ باب اولیٰ کا (اصول) یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ کسی چھوٹی چیز کو حرام قرار دیتا ہے جس کے بعد باب اولیٰ کے تحت بڑی چیز کا حرام ہونا لازم ہو جاتا ہے، جیسا کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا فرمان ہے:

“Indeed in the Messenger of Allah you have a good example” [Al- Ahzab: 21] It is not right that the Prophet's wives should be emulated, in the sense that an action is done because they did it, or an attribute should be possessed because they have been characterised with it. This only pertains to the Messenger (pbuh) because He (pbuh) doesn't follow anything but the revelation. Likewise, it should not be said that since they are the wives of the Messenger and they are pure, and since the revelation has been recited in their houses and they have been required to seclude (Hijab) themselves, then other Muslim women by greater reason (Bab-awla) should be required to stay in seclusion (Hijab). This cannot be claimed for two reasons: Firstly: this judgement is not by way of greater reason because the (principle) of greater reason (Al-awla) is that Allah forbids a small issue which then becomes prohibition of a large issue by greater reason (Min bab awla), such as the saying of Allah (swt):

"انہیں 'اف' تک نہ کہو" [سورۃ الاسراء: 23] چنانچہ، اس سے بھی زیادہ دلیل کے ساتھ ایک شخص کو اپنے والدین کو مارنا نہیں چاہیے۔ 'زیادہ دلیل' (اولویتِ دلیل) کا اصول بیان کے سیاق و سباق سے سمجھا جاتا ہے، جیسا کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا فرمان ہے:

“Say not to them a word of disrespect (uff)” [Al- Isra: 23] Thus, by greater reason a person should not beat his parents. The principle of greater reason is understood from the context of the statement such as the saying of Allah (swt):

"اہلِ کتاب میں کوئی ایسا بھی ہے کہ اگر تم اس کے پاس ایک قنطار (دولت) امانت رکھو تو وہ اسے لوٹا دے گا، اور ان میں کوئی ایسا بھی ہے کہ اگر تم اس کے پاس ایک چاندی کا سکہ بھی امانت رکھو تو وہ اسے واپس نہیں کرے گا۔" [آل عمران: 75] ایک قنطار سے کم کی ادائیگی زیادہ دلیل سے (مستلزم ہے) اور ایک چاندی کے سکے (دینار) سے زیادہ کی عدم ادائیگی بھی زیادہ دلیل سے (مستلزم ہے)۔ آیتِ حجاب اس قسم کی نہیں ہے کیونکہ آیت کی ترتیب نبی ﷺ کی ازواج کے علاوہ کسی اور چیز کی طرف اشارہ نہیں کرتی اور نہ ہی اس سے کوئی اور مفہوم نکلتا ہے۔ 'ازواجِ نبی ﷺ' کا لفظ ایک ایسا اسم ہے جس کا کوئی اور مفہوم (خاص طور پر کوئی متضاد مفہوم) نہیں ہو سکتا۔ چنانچہ یہ بیان اسی چیز کے لیے مخصوص ہے جس کے لیے نص آئی ہے اور یہ کسی دوسرے پر محیط نہیں ہے اور نہ ہی اس کا کوئی اور معنی ہے۔ آیت میں 'اولٰی دلیل' (greater reason) کے طور پر الفاظ یا ترتیب کے لحاظ سے قطعاً کوئی مسئلہ پیدا نہیں ہوتا۔

“Among the people of the Scripture (Jews and Christians) is He who, if entrusted with a qintar (of wealth), will readily pay it back; and among them there is He who, if entrusted with a single silver coin, will not repay it”. [Al- Imran: 75] The payment of less than a qintar is by greater reason and the non-payment of more than a silver coin (Dinar) is by greater reason. The verse of Hijab is not of this type because the sequence of the verse does not indicate anything other than the Prophet's wives nor does it indicate any other understanding. The expression 'wives of the Prophet' is a defective noun which cannot have any other understanding (particularly an opposite understanding). The statement is thus specific to the thing for which the text has come and does not extend to anyone else or have any other meaning. There is absolutely no issue arising in the verse by way of greater reason, whether in terms of the wording of the verse or its sequence.

دوسری بات: یہ دو آیات ان مخصوص افراد کے لیے ایک ہدایت ہیں جن کی شناخت ان کی مخصوص صفات سے کی گئی ہے۔ لہٰذا، یہ ہدایت کسی بھی وقت ان کے علاوہ کسی اور کے لیے نہیں ہو سکتی، اور نہ ہی ان سے برتر یا ادنیٰ لوگوں کے لیے ہو سکتی ہے، کیونکہ یہ ایک مخصوص وصف ہے۔ یہ رسول اللہ ﷺ کی ازواج مطہرات کے لیے ایک ہدایت ہے، کیونکہ وہ کسی دوسری عورتوں کی طرح نہیں ہیں اور اس لیے کہ یہ عمل رسول اللہ ﷺ کو تکلیف پہنچاتا ہے۔

Secondly: those two verses are an instruction to specific persons who have been identified by their particular attributes. The instruction, therefore, can be at no time for people other than them, nor for people superior or inferior to them, because it is a specific description. It is an instruction to the wives of the Messenger (pbuh), as they are not like any other women and because this action annoys the Messenger.

اس قاعدے کے اطلاق کو کہ 'اہمیت الفاظ کے عمومی مفہوم کی ہے نہ کہ وجہ (سبب) کی خصوصیت کی'، غلط ثابت کر دیا گیا ہے، اور ساتھ ہی رسول اللہ ﷺ کی ازواج مطہرات کی پیروی کے مسئلے کو بھی رد کر دیا گیا ہے۔ مزید برآں، زیادہ تر دلیل کی بنیاد پر نبی ﷺ کی ازواج کے علاوہ دیگر لوگوں کے (حکم میں) شامل ہونے کے تصور کو بھی مسترد کر دیا گیا ہے، اور یہ بات ثابت ہو چکی ہے کہ متن اپنی مراد میں رسول اللہ ﷺ کی ازواج کے حوالے سے قطعی ہے۔ چنانچہ اس سے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ وہ دو آیات رسول اللہ ﷺ کی ازواج کے لیے مخصوص ہیں اور وہ کسی بھی صورت میں مسلم خواتین کو ہرگز شامل نہیں کرتی ہیں۔ اس سے یہ تعین کیا جا سکتا ہے کہ حجاب رسول اللہ ﷺ کی ازواج کے لیے مخصوص ہے اور گھر میں رہنے کا حکم بھی انہی کے لیے مخصوص ہے۔

The application of the principle: ‘What matters is the generality of expression and not the specificity of the cause' has been disproved as well as the question of emulating the wives of the Messenger (pbuh). Additionally the consideration of people other than the Prophet's wives by greater reason has also been refuted, and it has been established that the text is definite in its reference to the wives of the Messenger (pbuh). It follows therefore that those two verses are specific to the wives of the Messenger (pbuh) and they definitely do not include Muslim women in any way whatsoever. From this, it can be determined that Hijab is specific to the wives of the Messenger (pbuh) and the order to remain in the house is also specific to them.

جہاں تک دوسری آیت کا تعلق ہے جو اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا فرمان ہے: "تاکہ وہ اپنی چادریں (جلابیب) اپنے اوپر ڈال لیں"، تو یہ چہرے کو پردہ کرنے کی بالکل بھی نشاندہی نہیں کرتی، نہ ہی اپنے لفظی مفہوم (منطوق) کے اعتبار سے اور نہ ہی اپنے استدلال (مفہوم) کے اعتبار سے۔ اور نہ ہی کوئی ایسا لفظ ہے جو اس کی نشاندہی کرے، خواہ وہ اکیلا ہو یا جملے کا حصہ، بشرطیکہ سببِ نزول درست ہو۔ آیت کہتی ہے: "تاکہ وہ اپنی چادریں (جلابیب) اپنے اوپر ڈال لیں"۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ عورتیں اپنی چادروں میں سے (من) اپنے جسموں پر ڈالیں، اور یہاں حرفِ جار "من" (سے) تقسیم کے معنی میں نہیں بلکہ صرف وضاحت (للبیان) کے لیے ہے کہ انہیں اسے اپنے جسموں پر ڈالنا چاہیے۔ پردے کو نیچے لانے کا مطلب اسے لٹکانا ہے۔ لباس کو نیچے لانے کا مطلب لباس کو لٹکانا ہے، اور انہوں نے اپنا لباس نیچے کیا تو اس کا مطلب یہ ہے کہ انہوں نے اسے لٹکا دیا۔ جلباب ایک ڈھانپنے والا کپڑا (ملحفہ) ہے، جو لباس اور دیگر کپڑوں کو چھپانے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ یہ وہ لباس بھی ہو سکتا ہے جو پورے جسم کو ڈھانپ لے۔ القاموس المحیط (لغت) میں بیان کیا گیا ہے کہ: جلباب، سرداب یا سنمار کی شکل کا ہوتا ہے، جو کہ عورتوں کے لیے ملحفہ (اوڑھنی) کے نیچے پہنا جانے والا ایک بڑا لباس یا چوغہ ہے، جو اس کے کپڑوں کو ڈھانپ لیتا ہے۔ جوہری نے الصِحاح (ایک اور لغت) میں بیان کیا ہے کہ: جلباب ملحفہ ہے اور بعض کہتے ہیں کہ یہ ایک چادر (ملاح) ہے۔ حدیث میں جلباب کا ذکر ملاح (چادر) کے معنی میں آیا ہے جسے عورت اپنے کپڑوں کے اوپر اوڑھتی تھی۔ ام عطیہ رضی اللہ عنہا سے روایت ہے: "ہمیں حکم دیا گیا تھا کہ ہم دونوں عیدین کے موقع پر مسلمانوں کی مذہبی محافل اور دعاؤں میں اپنی حیض والی عورتوں اور پردہ کرنے والی عورتوں کو لے کر آئیں۔ ان حیض والی عورتوں کو نماز سے، برکت کی گواہی دینے سے اور مسلمانوں کی دعا میں شامل ہونے سے دور رکھا جاتا تھا۔ میں نے پوچھا، 'اے اللہ کے رسول ﷺ! اگر ہم میں سے کسی کے پاس جلباب نہ ہو تو کیا ہو؟' آپ ﷺ نے فرمایا، 'وہ اپنی بہن کا جلباب پہن لے۔'" جس کا مطلب یہ ہے کہ اس کے پاس اپنے کپڑوں کے اوپر پہننے کے لیے باہر جانے کے لیے کوئی چادر نہیں تھی۔ چنانچہ، نبی ﷺ نے اسے حکم دیا کہ وہ اپنی بہن سے ایک چادر ادھار لے لے، جسے وہ اپنے لباس کے اوپر پہن سکے۔ یہ آیت واضح کرتی ہے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے نبی ﷺ کو حکم دیا ہے کہ وہ اپنی ازواج مطہرات اور مسلمانوں کی ازواج اور بیٹیوں کو حکم دیں کہ وہ اپنے کپڑوں کے اوپر ایسے لباس پہنیں جو ان کے قدموں تک پہنچتے ہوں، جیسا کہ ابن عباس رضی اللہ عنہما کی روایت سے ثابت ہے: "جلबाब وہ ردا (کپڑے کا بڑا ٹکڑا) ہے جو اوپر سے نیچے تک ڈھانپ لے۔" لہٰذا یہ آیت اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ جلباب، جو کہ ایک بڑا لباس ہے، اسے نیچے (قدموں) تک لٹکایا جانا چاہیے، اور یہ اس کے علاوہ کسی اور چیز کی نشاندہی نہیں کرتی۔ اگر معاملہ ایسا ہی ہے، تو یہ کیسے ممکن ہے کہ یہ سمجھا جائے کہ اپنے اوپر بیرونی لباس (جلابیب) ڈالنے کا مطلب اپنے چہروں پر لباس ڈالنا ہے؟ لفظ 'یُدْنِینَ' (نیچے لٹکانا) یا لفظ 'جلباب' کی لسانی (معنی لغوی) اور فقہی مفہوم کی حدود میں جتنی بھی تشریح کی جائے، آیت لباس کو نیچے لٹکانے کا تقاضا کرتی ہے۔ لٹکانے کا مطلب صرف اسے نیچے (قدموں) تک لٹکانا ہو سکتا ہے نہ کہ اسے سر تک اٹھانا۔ لہٰذا، اس آیت میں حجاب کو ثابت کرنے کے لیے کوئی دلیل موجود نہیں ہے۔ بلکہ، کسی بھی قسم کے تصور کے تحت، اس میں دلیل کا کوئی عکس تک موجود نہیں ہے۔ قرآن کے الفاظ اور جملوں کی تشریح ان کے لسانی اور فقہی معانی کے مطابق کی جاتی ہے، انہیں کسی اور طریقے سے تشریح کرنا غلط ہے۔ لسانی معنی واضح طور پر اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ عورتوں کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ اپنے اوپر بیرونی لباس (جلابیب) ڈالیں، یعنی وہ اپنے لباس کو اپنے کپڑوں کے اوپر سے زمین تک نیچے لٹکائیں یہاں تک کہ قدم ڈھک جائیں۔ جلباب کو نیچے لٹکانے کے حوالے سے یہ معنی مبارک حدیث میں بھی ملتا ہے۔ ابن عمر رضی اللہ عنہما سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "قیامت کے دن اللہ اس شخص کی طرف رحمت کی نظر سے نہیں دیکھے گا جو تکبر اور غرور میں اپنا لباس پیچھے گھسیٹتا ہے۔" ام سلمہ رضی اللہ عنہا نے پوچھا: "خواتین کو اپنے لباس کے پلوؤں کے ساتھ کیا کرنا چاہیے؟" آپ ﷺ نے جواب دیا: "انہیں چاہیے کہ وہ اپنے پلوؤں کی لمبائی ایک ہاتھ کے برابر بڑھا لیں۔" انہوں نے دوبارہ کہا: "پھر تو ان کے پاؤں بھی نظر آئیں گے!" تو آپ ﷺ نے جواب دیا: "انہیں چاہیے کہ وہ ایک بالشت (بازو کی لمبائی) بڑھا لیں اور اس سے زیادہ نہیں۔" [ترمذی] یہ ان آیات کے حوالے سے ہے جنہیں وہ لوگ دلیل کے طور پر استعمال کرتے ہیں جو یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ مسلم خواتین کے لیے حجاب کا حکم اللہ تعالیٰ کی طرف سے مقرر کیا گیا ہے۔ جہاں تک ان احادیث کا تعلق ہے جو حجاب کو ثابت کرنے کے لیے استعمال کی جاتی ہیں، تو وہ اس کی طرف اشارہ نہیں کرتی ہیں۔ نبی ﷺ نے فرمایا: "اگر تم میں سے کسی (خاتون) کا کوئی (مرد) غلام ہو جو خود کو آزاد کروانا چاہتا ہو (یعنی خود کو خرید کر آزاد کروانا چاہے) اور اس کے پاس اس کی قیمت ہو، تو تمہیں اس سے علیحدگی اختیار کر لینی چاہیے۔"

اور اس وجہ سے جو ام سلمہ رضی اللہ عنہا سے روایت کیا گیا ہے کہ انہوں نے کہا: حفصہ اور میں نبی ﷺ کے پاس بیٹھی ہوئی تھیں کہ ابن ام مکتوم نے داخل ہونے کی اجازت چاہی۔ تو نبی ﷺ نے فرمایا: "اس سے الگ ہو جاؤ"۔ تو میں نے کہا: "اے اللہ کے رسول ﷺ! وہ تو نابینا ہیں، وہ دیکھ نہیں سکتے۔" آپ ﷺ نے فرمایا: "کیا تم دونوں بھی نابینا ہو؟ کیا تم دونوں اسے نہیں دیکھ سکتیں؟" ابو داؤد نے روایت کیا ہے کہ: الفضل بن عباس اس وقت نبی ﷺ کے سواری کے ساتھی تھے کہ بنو خثعم کی ایک عورت ایک حکم کے لیے آئی۔ الفضل اسے دیکھنے لگے اور وہ آپ ﷺ کو دیکھنے لگی تو اللہ کے رسول ﷺ نے الفضل کو اس سے اپنا چہرہ پھیرنے کا حکم دیا۔ جریر بن عبداللہ نے روایت کیا ہے کہ: میں نے اللہ کے رسول ﷺ سے اچانک نظر پڑ جانے کے بارے میں پوچھا، تو آپ ﷺ نے مجھے دوسری طرف دیکھنے کی ہدایت فرمائی۔ علی رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا: اللہ کے رسول ﷺ نے مجھے بتایا: "پہلی نظر کے بعد دوسری نظر نہ ڈالو۔ پہلی نظر تمہارے لیے جائز ہے لیکن دوسری نہیں۔" ان احادیث میں اس بات کی کوئی نشاندہی نہیں ہے کہ مسلم خواتین کو خود کو الگ تھلگ کر لینا چاہیے۔ خاص طور پر، ام سلمہ کی حدیث اور نبی ﷺ کا حفصہ اور ان سے الگ ہونے کا کہنا، ضعیف ہے اور اسے بطور دلیل پیش نہیں کیا جا سکتا۔ بہرحال، یہ حدیث نبی ﷺ کی ازواج مطہرات کے لیے مخصوص ہے کیونکہ یہ ام سلمہ اور حفصہ کے متعلق ایک متن ہے۔ جہاں تک اس بات کی روایت ہے کہ عائشہ رضی اللہ عنہا نے کہا: "گھڑ سوار ہمارے پاس سے گزرتا تھا جبکہ ہم نبی ﷺ کے پاس حج کے احرام میں ہوتی تھیں۔ اگر وہ ہم میں سے کسی کے قریب آتا تو ہم اپنے چادروں کو اپنے سر سے لے کر چہرے تک ڈال لیتیں۔ جب وہ گزر جاتا تو ہم اپنا (چہرہ) کھول لیتیں۔" یہ اس بات کے خلاف ہے جو بخاری نے ابن عمر رضی اللہ عنہما کے حوالے سے روایت کیا ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "محرمہ (احرام کی حالت میں عورت) کو اپنا چہرہ نہیں ڈھانپنا چاہیے اور نہ ہی دستانے پہننے چاہئیں۔" ابن حجر نے فتح الباری میں بیان کیا ہے کہ: "نقاب یا خمار ناک یا آنکھوں کے نیچے سے بندھا ہوتا ہے۔" چنانچہ عائشہ (رضی اللہ عنہا) کی حدیث میں یہ بیان ہے کہ احرام کی حالت میں خواتین نے اپنے چہرے ڈھانپ لیے تھے جب گھڑ سواروں کا ایک گروہ وہاں سے گزرا۔ ابن عمر کی حدیث نقاب پہننے کی ممانعت کی طرف اشارہ کرتی ہے جو صرف چہرے کے نچلے حصے کو چھپاتا ہے۔ اس بات کو چہرے کو لباس کے ذریعے مکمل طور پر ڈھانپ لینے کے حوالے سے کیسے مفاہمت کے ذریعے حل کیا جا سکتا ہے؟ ان دو احادیث کے حوالے سے یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ عائشہ کی حدیث میں نقص ہے کیونکہ یہ روایت مجاہد کی عائشہ سے ہے۔ یحییٰ بن سعید القطان نے ذکر کیا ہے کہ مجاہد نے عائشہ سے براہِ راست نہیں سنا۔ جہاں تک ابن عمر کی حدیث کا تعلق ہے جسے بخاری نے روایت کیا ہے، تو وہ صحیح ہے۔ لہٰذا، عائشہ کی حدیث مسترد کر دی جاتی ہے کیونکہ وہ ضعیف ہے اور ایک صحیح حدیث کے خلاف ہے۔ چنانچہ اسے بطور دلیل استعمال نہیں کیا جاتا۔ رہی بات اس حدیث کی جس میں الفضل بن العباس موجود ہیں، تو اس میں حجاب کو فرض قرار دینے کی کوئی نشانی نہیں ہے۔ اس کے برعکس، یہ اس بات کی دلیل ہے کہ حجاب فرض نہیں ہے کیونکہ خثعمیہ خاتون نبی ﷺ سے ایک معاملے کے بارے میں پوچھ رہی تھیں جبکہ ان کا چہرہ کھلا ہوا تھا۔ اس کی شہادت اس حقیقت سے ملتی ہے کہ الفضل انہیں دیکھ رہے تھے۔ اس حدیث کے ایک اور ورژن میں درج ہے: "چنانچہ نبی ﷺ نے الفضل (کی داڑھی) کو پکڑا اور ان کا چہرہ دوسری طرف موڑ دیا۔" یہ قصہ علی بن ابی طالب نے روایت کیا ہے جنہوں نے یہ اضافہ کیا ہے: "العباس نے نبی ﷺ سے کہا: 'اے اللہ کے رسول ﷺ، آپ نے اپنے کزن کی گردن کیوں موڑی؟' آپ ﷺ نے جواب دیا: 'میں نے ایک نوجوان لڑکے اور ایک نوجوان لڑکی کو ایسی حالت میں دیکھا کہ مجھے ڈر ہوا کہ شیطان ان پر کیا اثر ڈال سکتا ہے'۔" خثعمیہ خاتون کی حدیث حجاب کی عدم موجودگی کی دلیل ہے نہ کہ اس کے ہونے کی دلیل۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ نبی ﷺ انہیں دیکھ رہے تھے جبکہ ان کا چہرہ کھلا ہوا تھا۔ جہاں تک نبی ﷺ کا الفضل کی نظر ہٹانے کا تعلق ہے، تو یہ اس لیے تھا کیونکہ آپ ﷺ نے محسوس کیا کہ وہ انہیں اور وہ آپ ﷺ کو شہوت کے ساتھ دیکھ رہے تھے، جیسا کہ علی کی روایت سے ثابت ہے: "مجھے ڈر ہوا کہ شیطان ان پر کیا اثر ڈال سکتا ہے"۔ چنانچہ، آپ ﷺ نے فضل کی نظر ہٹا دی کیونکہ وہ محض دیکھ نہیں رہے تھے بلکہ شہوت کے ساتھ دیکھ رہے تھے۔ شہوت بھری نظر، خواہ وہ چہرے اور ہاتھوں کی ہی کیوں نہ ہو، حرام ہے۔ جہاں تک اچانک نظر پڑ جانے (نظرت الفجاءۃ) کا تعلق ہے، تو نبی ﷺ نے جریر کو حکم دیا کہ وہ اپنی نظر پھیر لیں یا اسے نیچا کر لیں۔ یہ نظر نیچی رکھنے کی وہی قسم ہے جس کا ذکر قرآن میں کیا گیا ہے:

”مومن مردوں سے کہہ دو کہ وہ اپنی نظریں نیچی رکھیں“ [سورۃ النور: 30] یہاں مراد ہاتھوں اور چہرے کے علاوہ ان حصوں پر اچانک نظر پڑنا ہے جو عورت کا 'عورت ہے، نہ کہ ہاتھوں اور چہرے کو دیکھنا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ہاتھوں اور چہرے کو دیکھنا جائز ہے خواہ وہ اچانک ہو یا نہ ہو، جیسا کہ خثعمیہ والی خاتون کی مذکورہ بالا حدیث سے اس کے جواز کا ثبوت ملتا ہے۔ اس کا ثبوت اس حقیقت سے بھی ملتا ہے کہ نبی ﷺ عورتوں کے چہروں کی طرف دیکھتے تھے جب وہ آپ ﷺ کو بیعت دیتی تھیں اور جب آپ ﷺ انہیں وعظ فرماتے تھے۔ یہ سب اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ جس چیز سے احتیاط کرنے کی ضرورت ہے وہ ہاتھوں اور چہرے کے علاوہ (دوسری چیزوں پر) اچانک نظر پڑنا ہے۔ جہاں تک علیؓ کی حدیث ہے: ”پہلی نظر کے بعد دوسری نظر نہ ڈالو“، تو یہ بار بار دیکھنے کی ممانعت ہے، نہ کہ محض پہلی نظر کی ممانعت۔

“Tell the believing men to lower from their gaze” [An -Nur: 30] What is intended here is the sudden look at other than the hands and face which constitutes the 'Awrah and not looking at the hands and face. This is because looking at the hands and face is permitted irrespective of whether it is sudden or not, as evidenced by the permissibility of looking at a woman in the aforementioned Hadith of al-Khath'amiyya. This is also proven by the fact that the Prophet (pbuh) used to look at the faces of women when they gave Bay’a to Him and when He preached to them. All of which indicates that what one needs to be careful about is the sudden look at other than the hands and face. As for the Hadith of Ali: “Do not follow up the (first) glance with a second look.” This is a prohibition from looking repeatedly and not from the mere look.

چنانچہ، ان احادیث میں حجاب (چہرہ ڈھانپنے) کو لازم قرار دینے کا کوئی ثبوت نہیں ملتا جنہیں ان لوگوں نے نقل کیا ہے جو یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے حجاب کی شریعت مقرر فرمائی ہے۔ لہٰذا، یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ اس بات کی کوئی دلیل نہیں ہے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے مسلم خواتین پر حجاب فرض کیا ہے یا ہاتھوں اور چہرے کو نماز کے اندر یا باہر 'عورت قرار دیا ہے۔ جن دلائل کو وہ نقل کرتے ہیں ان میں حجاب کو لازمی قرار دینے کے لیے کوئی مضبوط وجہ نہیں ہے۔ وہ روایت میں بھی کمزور ہیں اور استدلال میں بھی۔

Thus, no evidence can be found to oblige Hijab (face covering) in the Ahadith which have been quoted by those who claim Allah (swt) has legislated Hijab. Therefore, it becomes clear that there is no evidence to say Allah (swt) has made Hijab obligatory for Muslim women or that the hands and the face should be considered as 'Awrah, whether inside or outside prayer. The evidences which they quote have no strong reason for concluding that Hijab is compulsory. They are weak in narration and weak in reasoning.

جہاں تک ہاتھوں اور چہرے کا عورت کے ستر کا حصہ نہ ہونے اور عورت کے لیے اس بات کی اجازت کا تعلق ہے کہ وہ اپنے ہاتھوں اور چہرے کو کھلا رکھ کر کسی بھی بازار یا راستے سے گزر سکے، تو یہ قرآن اور حدیث سے ثابت ہے۔

As for the hands and face not being part of the 'Awrah and the permission for women to go out to any marketplace and roadway with her hands and face uncovered, this is proven from the Qur'an and Hadith.

جہاں تک قرآن کا تعلق ہے، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

As for the Qur'an Allah (swt) says:

"اور وہ اپنی زینت (زیب و آرائش) کو ظاہر ہونے کے سوا نہ دکھائیں اور اپنی اوڑھنیوں (خمر) کو اپنی گردنوں اور سینوں (جُیوب) پر ڈالے رکھیں" [سورۃ النور: 31] اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے مومن عورتوں کو اپنی زینت ظاہر کرنے سے منع فرمایا، یعنی انہیں اپنی زینت کے مقامات دکھانے سے منع فرمایا کیونکہ ممانعت اسی سے ہے۔ اور اس نے زینت کے ان مقامات کو مستثنیٰ قرار دیا جو ظاہر ہو جائیں، اور یہ ایک صریح استثنا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ عورت کی زینت کا ایک حصہ ایسا ہے جو ظاہر کیا جاتا ہے، اور وہ عورتوں کے لیے اپنی زینت کے مقامات ظاہر کرنے کی (عام) ممانعت کے دائرے میں نہیں آتا۔ اس بارے میں مزید کچھ کہنے کی ضرورت نہیں۔ چنانچہ اللہ نے عورتوں کو اپنی زینت ظاہر کرنے سے منع فرمایا سوائے اس کے جو ظاہر ہو جائے۔ جہاں تک اس کا تعلق ہے کہ "سوائے اس کے جو ظاہر ہو" [سورۃ النور: 31] سے کن حصوں کی مراد ہے، تو اس کی تفسیر دو امور کی طرف رجوع کرنے سے ہونی چاہیے۔ اول، تفسیر منقول (نقل شدہ تفسیر) اور دوم، اس عبارت سے جو سمجھ میں آتی ہے کہ: "جو اس سے ظاہر ہو"؛ اور اس کا اطلاق اس پر جو مسلم خواتین نبی ﷺ کی موجودگی میں ظاہر کیا کرتی تھیں، آپ ﷺ کے زمانے میں اور اس آیت کے نزول کے وقت میں۔

“And they do not show off their charm (Zeena) except only that which is apparent and let them draw their head coverings (khumur) over their necks and bosoms (juyub)” [An- Nur: 31] Allah (swt) forbade believing women from displaying their charms (Zeena) i.e. forbade them from showing the place of their charm (Zeena) since this is what the prohibition is from. He excluded from the place of their charms that which is apparent from it, and this is an explicit exception. This means that there is a part of the woman's charm which is shown, and does not come under the (general) prohibition of women displaying the places of their charms. Nothing more remains to be said about this. So, Allah has forbidden women from displaying their Zeena except that which is apparent from it. As for which parts are intended by: “except only that which is apparent from it” [An- Nur: 31] its interpretation must be referred to two matters. First, to the transmitted tafseer (Tafseer Manqul) and secondly to what was understood from the expression: “that which is apparent from it”; and its application to what the Muslim women used to display in the presence of the Prophet (pbuh), in his time and in the time of the revelation of this verse.

جہاں تک مروی روایات کا تعلق ہے، تو یہ روایت ہے کہ ابن عباس رضی اللہ عنہ نے اس آیت کی تفسیر میں "جو اس سے ظاہر ہو" سے مراد ہاتھ اور چہرہ لیا ہے۔ مفسرین کے ہاں یہی رائے عام ہے۔ امام ابن جریر الطبری فرماتے ہیں: "ان تمام آراء میں سب سے صحیح وہ ہے جو یہ کہتی ہے کہ مراد ہاتھ اور چہرہ ہیں"، اور قرطبی نے کہا ہے: "چونکہ چہرہ اور ہاتھ، عرف کے مطابق اور حج اور نماز جیسی عبادات کے دوران، سب سے زیادہ عام طور پر ظاہر ہوتے ہیں، اس لیے استثناء انہی کی طرف ہو گا۔" امام زمخشری فرماتے ہیں: "ایک عورت کے پاس اپنے ہاتھوں سے کام کرنے اور اپنا چہرہ کھولنے کے سوا کوئی چارہ نہیں ہوتا، خاص طور پر جب اسے گواہی دینی ہو، آزمائش سے گزرنا ہو، نکاح کرنا ہو، یا جب اسے مجبور کیا جائے کہ وہ اپنے پاؤں ظاہر کرتے ہوئے گلیوں میں چلے، خاص طور پر ان میں سے جو غریب ہیں۔" یہی اس کا مفہوم ہے: "مگر جو اس سے ظاہر ہو"۔

As for what has been transmitted, it is narrated that Ibn Abbas in the tafseer of this verse took (the expression) “that which is apparent from it” to mean the hands and face. This opinion became commonly held by the mufassireen. Imam Ibn Jarir at-Tabari says: “The most correct of these views is that which states that the intended meaning is the hands and face”, and Qurtubi said: “Since the face and hands are, by custom and during worship such as in Hajj and Salat, most ordinarily displayed then the exception must refer to them.” Imam al-Zamakhshri said: “A woman has no choice but to do things with her hands and by uncovering her face especially when she has to testify, is being tried, is getting married, or when she is forced to walk in the streets displaying her feet, especially those amongst them who are poor.” This is the meaning of: “except that which is apparent from it”.

جہاں تک اس عبارت "جس سے ظاہر ہوتا ہے" سے مراد لی گئی ہے، تو یہ بات واضح ہے کہ اس آیت کے نزول کے وقت جو چیز ظاہر ہوتی تھی وہ ہاتھ اور چہرہ تھے۔ خواتین نبی کریم ﷺ کی موجودگی میں اپنا چہرہ اور ہاتھ دکھایا کرتی تھیں اور آپ ﷺ نے انہیں ایسا کرنے سے منع نہیں فرمایا۔ وہ بازار یا راستے میں اپنا چہرہ اور ہاتھ کھلا رکھتی تھیں۔ اس طرح کے واقعات بے شمار ہیں۔ یہاں چند مثالیں دی جا رہی ہیں:

As for what is understood from the expression “that which is apparent from it”, it is clear that what used to be apparent in the time of the revelation of this verse is the hands and face. Women used to show their face and hands in his (pbuh) presence and He did not object to their doing so. They used to uncover their face and hands in the market or on the road. Such incidents are innumerable. Here are a few examples:

١۔ جابر بن عبداللہ رضی اللہ عنہ نے فرمایا: "میں نے عید کے دن اللہ کے رسول ﷺ کے ساتھ نماز میں شرکت کی۔ آپ ﷺ نے خطبہ سے پہلے بغیر کسی اذان یا اقامت کے نماز شروع کی۔ پھر آپ ﷺ بلال رضی اللہ عنہ کا سہارا لے کر کھڑے ہوئے اور اپنے سامنے موجود لوگوں سے مخاطب ہو کر انہیں اللہ سے ڈرنے کا حکم دیا اور اس کی اطاعت کی تلقین کی۔ آپ ﷺ نے مزید نصیحت اور انتباہ بھی فرمایا۔ پھر آپ ﷺ آگے بڑھے یہاں تک کہ ان خواتین کے پاس پہنچے جن سے مخاطب ہو کر آپ ﷺ نے فرمایا: "صدقہ کرو، کیونکہ تم میں سے اکثر جہنم کا ایندھن ہو گی"، جس پر مقتدی خواتین کے درمیان سے ایک سیاہ رنگت والی خاتون اٹھیں اور پوچھا: "اے اللہ کے رسول ﷺ، یہ کیوں ہے؟" آپ ﷺ نے جواب دیا: "کیونکہ تم عورتیں بہت زیادہ شکایتیں کرتی ہو، اور اپنے شوہر کے حسنِ سلوک کا اعتراف نہیں کرتیں"۔ یہ سن کر عورتوں نے اپنے زیورات بلال رضی اللہ عنہ کے (پھیلے ہوئے) کپڑے پر صدقہ کے طور پر ڈالنا شروع کر دیے۔" ٢۔ عطا بن رباح سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا: "ابن عباس رضی اللہ عنہ نے مجھ سے کہا؛ کیا میں تمہیں ایسی عورت دکھاؤں جو جنت میں جائے گی؟" میں نے کہا: "جی ہاں۔" انہوں نے کہا: "یہ سیاہ فام عورت نبی ﷺ کے پاس آئی اور کہا: 'مجھے مرگی کے دورے پڑتے ہیں اور میرا پردہ کھل جاتا ہے، لہٰذا میرے لیے اللہ سے دعا کریں'۔ تو آپ ﷺ نے ان سے فرمایا: "اگر تم صبر کرو گی تو جنت تمہاری ہوگی۔ اور اگر تم چاہو تو میں اللہ سے تمہاری شفا کے لیے دعا کر دوں گا"۔ اس نے کہا: 'میں صبر کروں گی'۔ اس نے کہا: 'میرا پردہ کھل جاتا ہے، لہٰذا اللہ سے دعا کریں کہ میں خود کو بے پردہ نہ کروں'۔ چنانچہ آپ ﷺ نے ان کے لیے دعا فرمائی۔" ٣۔ فاطمہ بنت قیس سے روایت ہے کہ ابو عمرو بن حفص نے انہیں (تین طلاقوں کے ذریعے) irrevocable طور پر طلاق دے دی تھی جب وہ گھر سے باہر تھے۔ وہ اللہ کے رسول ﷺ کے پاس گئیں اور انہیں یہ بات بتائی۔ تو آپ ﷺ نے انہیں حکم دیا کہ وہ اپنی عدت ام شریک کے گھر میں گزاریں، لیکن پھر فرمایا: "وہ ایسی عورت ہے جس کے پاس میرے صحابہ آتے ہیں، لہٰذا تمہارے لیے بہتر ہے کہ یہ عرصہ ابن ام مکتوم کے گھر میں گزارو، کیونکہ وہ نابینا ہیں، چنانچہ تم اپنے کپڑے اتار سکو گی اور وہ تمہیں دیکھ نہیں سکیں گے۔" چنانچہ نبی کریم ﷺ نے قیس کی بیٹی کے لیے اس بات کی اجازت دی کہ وہ مردوں کے سامنے آ سکیں جب آپ ﷺ نے انہیں حکم دیا کہ وہ اپنی عدت ام شریک کے گھر میں گزاریں۔ لیکن آپ ﷺ نے انہیں ام شریک کے گھر میں اپنے لباس اتارنے کی اجازت نہیں دی کیونکہ وہاں مردوں کی آمد و رفت ہوتی ہے، ورنہ وہ چیزیں ظاہر ہو سکتی ہیں جو ممنوع ہیں، چنانچہ آپ ﷺ نے انہیں حکم دیا کہ وہ وہاں سے منتقل ہو جائیں اور اپنی عدت ابن ام مکتوم کے گھر میں گزاریں۔

1. Jabir b. Abd Allah said: “I attended prayer on Eid day with the Messenger of Allah (pbuh). He commenced with the prayer, before the Khutbah, without any Adhan or Iqamah. Then He rose, leaning on Bilal and addressing those present before Him, commanded them to fear Allah and exhorted them to obey Him. He further admonished and warned them. Then He moved on until He came to the women whom He addressed saying: “Give charity, for verily most of you are fuel for the hellfire”, whereupon there arose from among the middle ladies congregation, a dark-cheeked woman who said: “Why is that, Oh Messenger of Allah”? He replied: “Because you women make too many complaints, and you refuse to acknowledge your husband’s good treatment”. Upon hearing this the women began tossing their jewellery in charity upon Bilal's (outspread) cloth.” 2. Narrated by 'Ata'a b. Rabah who said: “Ibn Abbas said to me; Shall I show you a woman who will go to Paradise (Jannah)”? I said: “Yes.” He said: “This black woman came to Prophet and said: 'I have epilepsy and I get uncovered, so make dua to Allah for me'. So He (pbuh) said to her: “If you will be patient the Paradise (Jannah) shall be yours. And if you want I will make dua to Allah to cure you”. So she said: 'I will be patient'. She said: 'I get uncovered so make dua to Allah that I don't uncover myself'. So He (pbuh) made dua for her.” 3. Narrated by Fatimah b. Qays that Abu Amr b. Hafs divorced her irrevocably (by three pronouncements) when He was away from home. She went to the Messenger of Allah (pbuh) and mentioned that to Him. So He commanded her to spend the Iddah (waiting period) in the house of Umm Shareek, but then said: “That is a woman whom my companions visit. So you had better spend this period in the house of Ibn Umm Maktum, for He is a blind man, so you can take off your garments and He will not see you”. Thus the Prophet (pbuh) accepted the daughter of Qays to be seen by men when He ordered her to spend the Iddah in the house of Umm Shareek. But He did not accept her to take of her garments in the house of Umm Shareek while this is visited by men, otherwise what is prohibited might appear from her, so He ordered her to move and spend her iddah in the house of Ibn Umm Maktum.

۴۔ ابوبکر نے ابن جریج کے حوالے سے روایت کیا ہے جنہوں نے کہا کہ عائشہ رضی اللہ عنہا نے فرمایا: "میری کزن اپنے زیورات پہنے ہوئے آئی، تو نبی ﷺ اندر تشریف لائے اور (انہیں دیکھ کر) رخ پھیر لیا۔ میں نے عرض کیا: اے اللہ کے رسول ﷺ! وہ تو محض میری کزن ہے، ایک کنواری لڑکی ہے۔ آپ ﷺ نے فرمایا: اے عائشہ! جب عورت بلوغت کو پہنچ جائے تو پھر اس کے جسم کا کوئی حصہ (غیر محرموں کے لیے) دیکھنا جائز نہیں سوائے اس کے چہرے کے اور اس کے نیچے کے حصے کے۔" پھر آپ ﷺ نے اپنا بازو کلائی کے جوڑ کے بالکل اوپر سے اس طرح بھینچا کہ درمیان میں دوسری مٹھی بند کرنے کے لیے جگہ چھوڑ دی۔ ۵۔ اس بات کی دلیل کہ ہاتھ عورت کے عورت (ستر) کا حصہ نہیں ہے، بیعت کے وقت نبی ﷺ کا عورتوں سے مصافحہ کرنا ہے۔ ام عطیہ رضی اللہ عنہا نے فرمایا: "ہم نے اللہ کے رسول ﷺ کو بیعت دی، تو آپ ﷺ نے ہمیں یہ تلاوت فرمائی کہ وہ اللہ کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرائیں اور ہمیں نوحہ کرنے سے منع فرمایا۔ ہم میں سے ایک عورت نے اپنا ہاتھ پیچھے کھینچ لیا اور کہا: 'فلاں عورت نے مجھے خوش کیا ہے اور میں اسے جزا دینا چاہتی ہوں'، آپ ﷺ نے کچھ نہیں فرمایا، وہ عورت چلی گئی، پھر واپس آئی۔" یہ حدیث اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ عورتیں ہاتھ کے ذریعے بیعت کیا کرتی تھیں کیونکہ اس عورت نے بیعت کے لیے ہاتھ آگے بڑھانے کے بعد اسے پیچھے کھینچ لیا تھا۔ یہ حقیقت کہ حدیث میں مذکور ہے کہ عورت نے بیعت کی شرائط سن کر اپنا ہاتھ پیچھے کھینچ لیا، اس بات کو واضح طور پر ثابت کرتی ہے کہ بیعت ہاتھ کے ذریعے ہوتی تھی اور نبی ﷺ اپنے مبارک ہاتھ سے بیعت لیتے تھے۔ جہاں تک عائشہ رضی اللہ عنہا سے مروی اس قول کا تعلق ہے کہ انہوں نے فرمایا: "اللہ کے رسول ﷺ کا ہاتھ اپنی بیویوں کے علاوہ کسی دوسری عورت کے ہاتھ کو نہیں چھوا،" تو یہ عائشہ رضی اللہ عنہا کی اپنی رائے ہے اور یہ ان کے علم کی حد کا اظہار ہے۔ اگر ہم عائشہ رضی اللہ عنہا کے قول کا موازنہ ام عطیہ رضی اللہ عنہا کی اس حدیث سے کریں تو ام عطیہ رضی اللہ عنہا کی حدیث کو ترجیح دی جائے گی۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ ایک ایسے عمل کی وضاحت کرتی ہے جو اللہ کے رسول ﷺ کی موجودگی میں ہوا اور یہ اللہ کے رسول ﷺ کے عمل کی نشاندہی کرتی ہے، لہٰذا یہ محض عائشہ رضی اللہ عنہا کی رائے پر ترجیح رکھتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ محدثین نے ام عطیہ رضی اللہ عنہا کی حدیث کو ترجیح دی۔ انہوں نے اسے اپنا لیا اور ایک مرد کے لیے عورت سے ہاتھ ملانے کی اجازت دے دی۔

4. Abu Bakr narrated on the authority of Ibn Jurayj who said that 'Aisha said: “My cousin came while she was wearing her ornaments. The Prophet came in and turned away from her (when He saw her). So I said: “Oh Messenger of Allah! She is only my cousin, a mere maiden.” He said: “Oh Aisha, when a woman reaches puberty then it is not permitted that any part of her body should be seen (by non-mahrams) except her face and what is below this”. So He clenched his arm just above the joint of the hand leaving a space in-between for another fist to be clenched.” 5. What indicates that the hand is not part of the 'Awrah is the Prophet's handshaking of women in the Bay’a. Umm 'Atiyya said: “We gave our Bay’a to the Messenger of Allah (pbuh), so He (pbuh) recited to us they should associate none with Allah and He forbade us from wailing (for the dead). A woman amongst us withdrew her hand saying: ‘so and so woman has made me happy and I want to reward her’, He (pbuh) said nothing, the woman went, then came back”. This Hadith indicates that women used to give Bay’a by hand because this woman withdrew her hand after extending it for the Bay’a. The fact the Hadith states that the woman withdrew her hand when she heard the terms of the pledge (Bay’a), demonstrates clearly that the Bay’a used to take place by hand and that the Prophet (pbuh) used to take the pledge by his noble hand. As for what has been narrated about 'Aisha (ra) that she said: “The hand of the Messenger of Allah (pbuh) did not touch the (hand of) any woman other than his own wives.” This is an opinion of Aisha and an expression of the limit of her knowledge. If we compare 'Aisha's statement with this Hadith of Umm 'Atiyya then the latter's Hadith is preferred. This is because it specifies an action which happened in the presence of the Messenger (pbuh) and indicates an action of the Messenger (pbuh), thus it is preferable to a mere opinion of 'Aisha. That is why transmitters preferred Umm 'Atiyyaa's Hadith. They adopted it and permitted a man to shake the hand of a woman.

یہ پانچ واقعات احادیث میں اچھی طرح ثابت شدہ ہیں جو بلا شبہ اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ عورت کا وہ حصہ جسے دکھانے کی اجازت ہے وہ ہاتھ اور چہرہ ہیں۔ چوتھی حدیث اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے اپنی نظر اس سجی ہوئی عورت سے ہٹا لی کیونکہ وہ اس سے زیادہ ظاہر کر رہی تھی جو اس سے ظاہر ہونا چاہیے تھا۔ پھر آپ ﷺ نے اسے وضاحت فرمائی کہ اس کے لیے اپنے زیورات کا ظاہر کرنا جائز نہیں سوائے ہاتھوں اور چہرے کے۔ یہ اس بات کو ظاہر کرتا ہے کہ ہاتھ اور چہرہ نماز کے اندر یا باہر عورت کے 'عورت' کا حصہ نہیں ہیں کیونکہ یہ آیت عام مفہوم کی ہے:

These five incidents are well established in the Ahadith which unambiguously indicate that what was shown of women is the hands and face. The fourth Hadith indicates that the Messenger (pbuh) diverted his view away from the adorned woman because she was displaying more than what is apparent from it. Then He explained to her that it is not permitted for her to display her Zeena except her hands and face. This shows that the hands and face are not part of the 'Awrah whether in or outside prayer because the verse is of general import (Aam):

"اور وہ اپنی زینت (زیب و آرائش) کو ظاہر نہیں کریں مگر جو خود ظاہر ہے" [سورۃ النور: 31]۔ جہاں تک اس کے بعد آنے والی آیت کا تعلق ہے، تو اس کی سمجھ سے بھی یہ معلوم ہوتا ہے کہ ہاتھ اور چہرہ عورت کے 'عورت' (ستر) کا حصہ نہیں ہیں۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

“And they do not show off their charms (Zeena) except only that which is apparent of it” [An- Nur: 31] As for the verse which comes after, its understanding also indicates that the hands and face are not part of the 'Awrah'. Allah (swt) says:

"اور اپنے دوپٹوں (خُمُر) کو اپنی گردنوں اور گریبانوں (جُیُب) پر ڈال لیں"۔ [سورۃ النور: 31] خُمُر، خمار کی جمع ہے اور یہ سر ڈھانپنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ جُیُب، جَیْب کی جمع ہے۔ یہ وی-نیک (v-neck) یعنی گریبان ہے۔ چنانچہ، اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے حکم دیا ہے کہ خمار کو گردن اور سینے کے گرد پہنا جائے۔ یہ دونوں حصوں کو ڈھانپنے کی فرضیت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ لیکن اس نے یہ حکم نہیں دیا کہ خمار کو چہرے پر ڈالا جائے، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ چہرہ عورت کے ستر کا حصہ نہیں ہے۔ جَیْب کا مطلب وہ سینہ نہیں ہے جیسا کہ بعض لوگ فرض کر لیتے ہیں۔ بلکہ یہ گریبان ہے، یعنی وہ راستہ جو گردن اور سینے کے اوپری حصے کے گرد ہوتا ہے۔ جَیْب کے اوپر خمار پہننے کا مطلب ہے اسے قمیض کے کالر سے گردن اور سینے کے گرد پہننا۔ لہٰذا، سر کو ڈھانپنے کا حکم دے کر، جس میں گردن اور سینہ شامل ہیں، اس سے چہرے کو مستثنیٰ کر دیا گیا ہے، جو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ یہ ستر کا حصہ نہیں ہے۔ نتیجتاً، حجاب (چہرہ ڈھانپنا) کا کوئی وجود نہیں ہے اور اللہ ﷺ نے حجاب کی شریعت وضع نہیں فرمائی۔

“And to draw their head-coverings (khumur) over their necks and v-neck (juyub)”. [An- Nur: 31] Khumur is the plural of Khimar and it is used to cover the head. Juyub is the plural of Jayb. It is the v-neck. Thus, Allah (swt) has ordered that the Khimar should be worn round the neck and chest. This indicates the obligation to cover both areas. But He did not order that the Khimar should be worn over the face, thereby indicating the face is not part of the 'Awrah. Jayb does not mean the chest as some would assume. Rather it is the v-neck, the opening which is around the neck and the upper portion of the chest. Wearing the Khimar over the Jayb means wearing it around the shirt collar from the neck and chest. So, by ordering the covering of the head, which includes the neck and chest, this excludes the face, indicating that it is not part of the 'Awrah. Consequently, Hijab (face covering) is non existent and Allah (pbuh) did not legislate the Hijab.

یہ قرآن سے ملنے والی دلیلوں کے حوالے سے ہے۔ اس کے علاوہ یہ وہ دلائل ہیں جو حدیث سے ثابت ہیں کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے حجاب مشروع نہیں کیا اور ہاتھ اور چہرہ عورت کے عورۃ کا حصہ نہیں ہیں۔ ابو داؤد حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا کی روایت میں بیان کرتے ہیں کہ اسماء بنت ابی بکر رسول اللہ ﷺ کے پاس باریک کپڑے پہن کر داخل ہوئیں۔ رسول اللہ ﷺ نے اپنا چہرہ پھیر لیا اور فرمایا: "اے اسماء! جب عورت بلوغت کو پہنچ جائے تو اس کا یہ اور یہ ظاہر ہونا جائز نہیں ہے،" اور آپ ﷺ نے اپنے چہرے اور ہاتھوں کی طرف اشارہ کیا۔ ابو داؤد قتادہ کی روایت میں بیان کرتے ہیں کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "جب ایک نوجوان لڑکی کو حیض شروع ہو جائے، تو اس کا چہرہ اور کلائی کے اوپر کے حصے کے علاوہ کچھ بھی ظاہر ہونا درست نہیں ہے۔" البیہقی اسماء بنت عمیس کی روایت میں بیان کرتے ہیں کہ انہوں نے کہا: "رسول اللہ ﷺ، عائشہ بنت ابی بکر کے گھر میں داخل ہوئے جبکہ ان کی بہن اسماء بنت ابی بکر ان کے پاس تھیں۔ انہوں نے چوڑی آستینوں والا شامی لباس پہن رکھا تھا۔ جب رسول اللہ ﷺ نے انہیں دیکھا تو آپ ﷺ کھڑے ہو کر باہر چلے گئے۔" عائشہ رضی اللہ عنہا نے کہا: "کمرے سے نکل جاؤ کیونکہ رسول اللہ ﷺ نے کچھ ایسا دیکھ لیا ہے جو انہیں پسند نہیں آیا۔" چنانچہ وہ باہر نکل گئیں۔ پھر رسول اللہ ﷺ اندر آئے تو عائشہ رضی اللہ عنہا نے دریافت کیا کہ آپ ﷺ کیوں کھڑے ہو کر چلے گئے؟ آپ ﷺ نے فرمایا: "کیا تم نے نہیں دیکھا کہ اس نے کیا پہن رکھا ہے؟ ایک مسلمان عورت کا یہ اور یہ کے علاوہ کچھ بھی ظاہر ہونا جائز نہیں ہے۔" آپ ﷺ نے اپنی آستینیں پکڑ کر اپنے ہاتھوں کے اوپری حصے کو اس طرح ڈھانپ لیا کہ ہاتھوں کی صرف انگلیاں ہی نظر آ رہی تھیں۔ پھر آپ ﷺ نے اپنے ہاتھ کنپٹیوں تک اٹھا لیے یہاں تک کہ صرف چہرہ ہی نظر آ رہا تھا۔ یہ احادیث واضح کرتی ہیں کہ ہاتھ اور چہرہ عورۃ کا حصہ نہیں ہیں۔ یہ اس بات پر بھی صراحت کرتی ہیں کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے ہاتھوں اور چہرے کو ڈھانپنا مشروع نہیں کیا، اور نہ ہی حجاب مشروع کیا ہے۔ اگر ایسا کچھ مشروع کیا گیا ہوتا تو یہ ان احادیث کے متن کے منافی ہوتا جو کسی دوسری تفسیر یا تاویل کے لیے کھلا نہیں ہے۔ اس کے برعکس، یہ واضح اور غیر مبہم طور پر یہ ظاہر کرتی ہیں کہ مسلم عورت اپنا چہرہ اور ہاتھ کھلا رکھ کر بازار جایا کرتی تھی، اور غیر محرم مردوں سے چہرہ اور ہاتھ ظاہر ہونے کی حالت میں گفتگو کرتی تھی۔ اور وہ لوگوں کے ساتھ تمام جائز لین دین جیسے کہ خرید و فروخت، کرایہ داری، اجارہ، حقِ شفعہ اور وکالت وغیرہ کرتی تھی، جبکہ اس کے ہاتھ اور چہرہ کھلے ہوتے تھے۔ یہ احادیث یہ بھی ظاہر کرتی ہیں کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے حجاب صرف رسول اللہ ﷺ کی ازواج مطہرات کے لیے ہی مشروع کیا ہے۔ اگرچہ حجاب کے متعلق یہ نظریہ ایک اسلامی رائے ہے کیونکہ اس میں دلیل کا ایک شبہ (شُبْہۃُ الدَّلِیل) موجود ہے اور مختلف مسالک کے مجتہد ائمہ نے یہی نظریہ اختیار کیا ہے، تاہم جس دلیل کا شبہ وہ استعمال کرتے ہیں وہ ناقابلِ اعتبار ہے اور اس میں بمشکل ہی کوئی معتبر استدلال نظر آتا ہے۔

This is in terms of the evidences from the Qur'an. In addition these are evidences from the Hadith which show Allah (swt) has not legislated Hijab and that the hands and face are not part of the 'Awrah. Abu Dawood narrates on the authority of 'Aishah (ra), that Asmaa bint Abi Bakr entered the quarters of Allah's Messenger wearing thin clothes. The Messenger (pbuh) turned his face away and said: “O Asmaa, if the woman reaches puberty, it is not allowed to be seen from her except this and this, and He pointed to his face and hands”. Abu Dawood narrates on the authority of Qatada that the Prophet (pbuh) said: “When a young lady begins to menstruate, it is not correct that anything should be seen of her except her face and hands excluding the wrist.” Al-Bayhaqi narrates on the authority of Asma' bint 'Umays that she said: “The Messenger of Allah entered the house of 'Aisha bint Abu Bakr while her sister, Asmaa bint Abu Bakr, was with her. She was wearing a Shammi (Syrian) dress with wide sleeves. When the Messenger of Allah (pbuh) saw her He got up and went out.” 'Aisha said: “leave the room for the Messenger of Allah has seen something He does not like.” So she withdrew. Then the Messenger of Allah (pbuh) entered and 'Aisha (ra) inquired as to why He stood to leave? He (pbuh) said: “Did you not see what she was wearing? It is not permitted for anything to be seen of a Muslim woman except this and this.” He took his sleeves and covered the upper part of his hands until nothing could be seen of his hands except his fingers. Then He lifted his hands to his temples until only the face could be seen.” These Ahadith are clear that the hands and face are not part of the 'Awrah. They are also explicit that Allah (swt) has not legislated the covering of the hands and face, and He has not legislated Hijab. If anything like that was legislated then it would have contradicted the text of these Ahadith which are not open to any other explanation (Tafseer) or interpretation (Taweel.) On the contrary, they clearly and unambiguously show that the Muslim woman used to go out to the market with her face and hands uncovered, and conversed with non-mahram men whilst her face and hands were revealed. And she made all lawful transactions with people such as buying, selling, renting, leasing, right of pre-emption, representation, whilst her hands and face were uncovered. They also show that Allah (swt) has not legislated Hijab except for the wives of the Messenger (pbuh). Even though the view concerning Hijab is an Islamic opinion because it has a semblance of an evidence (Shubhat al-Daleel) and Mujtahid-Imams amongst the madhahib have taken this view, the semblance of a daleel which they use is untenable with hardly any credible reasoning apparent in it.

جو معاملہ باقی رہ گیا ہے وہ ایک ایسا مسئلہ ہے جس سے بعض مجتہدین نے اتفاق کیا ہے، اور وہ یہ کہ عورتوں کے لیے حجاب کا حکم فتنہ کے خوف کی وجہ سے لگایا گیا ہے۔ چنانچہ وہ کہتے ہیں کہ عورت پر اپنا چہرہ ظاہر کرنا اس لیے منع نہیں کیا گیا کہ وہ عورت کا 'عورت ہے بلکہ اس لیے کہ اس سے فتنہ پیدا ہونے کا خوف ہے۔ یہ نظریہ کئی پہلوؤں سے درست نہیں ہے:

What remains is an issue which some Mujtahidin have subscribed to, namely, that Hijab has been legislated for women due to the fear of temptation (Fitna.) Thus, they say that the woman has been forbidden from revealing her face not because it is 'Awrah but due to the fear of causing temptation Fitna. This view is not valid from a number of angles:

پہلی بات یہ کہ فتنہ کے خوف کی وجہ سے چہرہ کھولنے کی ممانعت کے بارے میں نہ تو کتاب میں، نہ سنت میں، نہ صحابہ کے اجماع میں اور نہ ہی کسی ایسی شرعی علت (Illa Shariyya) میں کوئی شرعی حکم موجود ہے جس کی بنیاد پر قیاس کیا جا سکے۔ چنانچہ اس رائے کی کوئی شرعی حیثیت نہیں ہے اور نہ ہی اسے حکم شرعی قرار دیا جا سکتا ہے، کیونکہ حکم شرعی اللہ تعالیٰ (Legisaltor) کا کلام ہوتا ہے، جبکہ چہرہ کھولنے کی ممانعت اللہ تعالیٰ کے کلام میں شامل نہیں ہے۔ یہ بھی معلوم ہے کہ شریعت کے دلائل اس کے بالکل برعکس آئے ہیں، اور یہ کہ آیت اور احادیث بغیر کسی شرط کے اور بغیر کسی خاص صورتحال کے چہرہ اور ہاتھوں کے کھلے رہنے کی مطلق اجازت دیتی ہیں۔ لہٰذا، یہ رائے کہ چہرہ دکھانا ممنوع ہے اور اسے چھپانا واجب ہے، ایک ایسی رائے ہے جو اس چیز کو حرام قرار دیتی ہے جسے اللہ نے مباح رکھا ہے۔ یہ ایک ایسی فرضیت ہے جسے اللہ رب العالمین نے مقرر نہیں فرمایا۔ چنانچہ یہ رائے نہ صرف ایک حکم شرعی تسلیم کیے جانے کے قابل نہیں ہے، بلکہ یہ ان شرعی احکام کو بھی باطل کرتی ہے جو صریح نص سے ثابت ہیں۔

Firstly for the prohibition of unveiling the face due to the fear of Fitna, there is no Shari'ah provision whether in the Kitab, Sunnah, Ijma’a of the Sahabah and nor is there a Shar’a provision from a Shari'ah reason (Illa Shariyya) according to which an analogy is made. Consequently, this opinion has no Shari'ah value nor is it considered a Shari'ah rule (Hukm Shar'i), because a Shari'ah rule is the speech of the legislator, but the prohibition of unveiling the face is not included in the speech of the legislator. It is also known that the Shari'ah evidences have come in complete contradiction to it, and that the Ayah and Ahadith unconditionally permit the uncovering of the face and hands without being restricted by something nor being specified by a particular circumstance. Thus, the opinion that showing the face is forbidden and it is obligatory to conceal it, is an opinion which prohibits that which Allah permitted. It is an obligation that Allah the Lord of the Worlds has not decreed. Thus, this opinion beyond not being considered as a Shari'ah rule, it invalidates the Shari'ah rules that are established by clear text.

دوسری بات یہ کہ، چہرے کے پردہ کشائی کی ممانعت اور اسے چھپانے کے وجوب کے لیے فتنہ کے خوف کو ایک علت قرار دینا ایک ایسی رائے ہے جس کے لیے نہ تو صراحت کے ساتھ، نہ اشارہ کے ذریعے، نہ استنباط کے ذریعے اور نہ ہی قیاس کے ذریعے کوئی شریعت کا نص موجود ہے۔ لہٰذا، کسی بھی صورت میں یہ علت شرعیہ نہیں ہے۔ بلکہ یہ ایک علت عقلیہ ہے جس کی شریعت کے قواعد کے اعتبار سے کوئی حیثیت نہیں ہے۔ تاہم، صرف علت شرعیہ ہی قابلِ اعتبار ہے اور اس کے سوا کچھ نہیں۔ چنانچہ، چہرہ دکھانے کی ممانعت کی تشریع یا اسے چھپانے کے وجوب میں فتنہ کے خوف کو کوئی اہمیت نہیں دی جا سکتی کیونکہ یہ شریعت میں موجود نہیں ہے۔

Secondly, making the fear of Fitna a reason (Illa) for prohibiting the unveiling of the face and for the obligation to conceal it is an opinion for which there is no Shari'ah text whether explicitly (Sarahatan), by indication (Dalalatan), extraction (Istanbatan) or by analogy (Qiyas). Therefore, under no circumstances is it a Shari'ah reason (Illa shariyya). Rather it is a rational reason (Illa Aqliyya) which is of no consideration with regards to the Shari'ah rules. However, what is considered is the Shari'ah reason (Illa Shariyya) and none other. Accordingly, no weight is given to the fear of Fitna in legislating the prohibition of showing the face or obligating the concealment of it because it is not present in the Shari'ah.

تیسرا اصول: 'حرام تک پہنچانے والا ذریعہ (خود بھی) حرام ہے' (الوسیلۃ الی الحرام محرمۃ)، فتنہ کے خوف کی وجہ سے چہرہ دکھانے کی ممانعت پر لاگو نہیں ہوتا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اس اصول کے لیے دو شرائط کا پورا ہونا ضروری ہے؛ اول یہ کہ وہ ذریعہ (وسیلہ) کم از کم شک (بغلبت الظن) کی بنیاد پر حرام کی طرف لے جائے، اور وہ اس حرام کا ایسا سبب ہو کہ وہ یقینی طور پر اس کے نتیجے کا باعث بنے اور اس سے منحرف نہ ہو۔ دوم یہ کہ اس چیز کی ممانعت پر کوئی نص موجود ہو جس کی طرف وہ ذریعہ (وسیلہ) لے جاتا ہے، اور وہ محض عقل کے ذریعے حرام نہ قرار دیا گیا ہو۔ فتنہ کے خوف سے چہرہ دکھانے کے معاملے میں یہ (شرائط) موجود نہیں ہیں۔ کیونکہ وہ کہتے ہیں کہ چہرہ فتنہ کے وقوع کے سبب نہیں بلکہ فتنہ کے خوف کی وجہ سے پردہ کرنا چاہیے (یا ڈھانپنا چاہیے)۔ نتیجتاً، فتنہ کے خوف کی وجہ سے چہرہ دکھانا، حرام کے سبب کو حرام قرار دینے کے اصول کے دائرہ کار میں نہیں آتا؛ اس مفروضے کے ساتھ کہ فتنہ اس شخص کے لیے شریعت کے ذریعے حرام ہے جس کے ساتھ فتنہ ہو، کیونکہ یہ یقینی طور پر اس کی طرف نہیں لے جاتا۔ اور، فتنہ کے خوف کو حرام قرار دینے والی کوئی نص موجود نہیں ہے۔ اس کے برعکس، شریعت نے اس شخص کے لیے فتنہ کو خود حرام قرار نہیں دیا جس کے ساتھ لوگ فتنہ کریں، بلکہ شریعت نے اس شخص کو حرام قرار دیا ہے جو فتنہ کے ساتھ دیکھنے والا ہو، اور اس (دیکھنے والے) کے لیے اسے حرام قرار نہیں دیا جس کی طرف دیکھا جا رہا ہو۔

Thirdly the principle of: 'the means to a Haram is (itself) prohibited' (Alwasila il al-Haram muharrama), does not apply to prohibiting the showing of the face due to fear of temptation (Fitna). This is because this principle requires that two conditions are met; first, the means (Wasila) must lead to a Haram by the least amount of doubt (Bi ghalabat al-zann), and that it must be the cause of the Haram such that it definitely produces the effect and does not deflect from it. Second, there must be a text prohibiting what the means (Wasila) leads to, and it is not to be prohibited by the mind. This is not present with regards to showing the face in fear of temptation. For they say the face should be veiled in fear of temptation and not because of the occurrence of a temptation. Consequently, showing the face due to the fear of temptation does not apply to the principle of forbidding the cause of a Haram; assuming that the temptation is prohibited by the Shari'ah for the one tempted by it, because it does not definitely lead to it. And, there is no text making the fear of temptation Haram. On the contrary, the Shar’a did not make the temptation itself Haram for the one who is the object of temptation of people. Rather, the Shar’a prohibited the one who looks from watching with temptation, and it did not prohibit it for the one who is looked at.

ابوداؤد روایت کرتے ہیں کہ الفضل بن عباس اس وقت نبی ﷺ کے سواری کے ساتھی تھے جب بنو خثعم کی ایک عورت ایک حکم (رائے) کے لیے آئی، اور الفضل اسے دیکھنے لگے اور وہ بھی آپ ﷺ کو دیکھنے لگیں، تو رسول اللہ ﷺ نے ان کا چہرہ اس سے پھیر دیا۔ یعنی آپ ﷺ نے الفضل کا چہرہ اس سے پھیر دیا، جیسا کہ اس حدیث کے ایک اور ورژن سے ثابت ہے: چنانچہ، نبی ﷺ نے الفضل کی داڑھی پکڑی اور ان کا چہرہ دوسری طرف موڑ دیا۔ یہ قصہ علی بن ابی طالب نے بیان کیا ہے جس میں وہ یہ اضافہ کرتے ہیں: "عباس نے نبی ﷺ سے کہا: 'اے اللہ کے رسول، آپ نے اپنے کزن کی گردن کیوں موڑ دی؟' آپ ﷺ نے جواب دیا: 'میں نے ایک نوجوان لڑکے اور ایک نوجوان لڑکی کو ایسی حالت میں دیکھا کہ مجھے ڈر ہوا کہ کہیں شیطان ان پر اثر نہ ڈال دے۔' اس سے یہ واضح ہوتا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے الفضل کا چہرہ خثعم کی عورت سے پھیر دیا تھا۔ آپ ﷺ نے اسے اپنا چہرہ ڈھانپنے کا حکم نہیں دیا۔ آپ ﷺ کے سامنے اس کا چہرہ نظر آ رہا تھا۔ اگر فتنہ (فتنۂ نظر) اس شخص کے لیے حرام ہوتا جو فتنہ کا شکار ہو، تو رسول اللہ ﷺ خثعم کی عورت کو اپنا چہرہ پردہ کرنے کا حکم دیتے، جب یہ بات ظاہر ہو چکی تھی کہ الفضل نے اسے شہوانی نظر سے دیکھا ہے۔ تاہم، آپ ﷺ نے اسے ایسا کرنے کا حکم نہیں دیا بلکہ الفضل کی گردن موڑ دی، جو اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ ممانعت دیکھنے والے کے لیے ہے نہ کہ اس کے لیے جسے دیکھا جا رہا ہو۔"

Abu Dawood narrates that Al-Fadhl b. Abbas was the Prophet’s riding partner at the time when a woman from Banu Khath’am came seeking a hukm (opinion), and al-Fadhl began to look at her and she at Him so the Messenger of Allah made Him turn his face from her. i.e. He turned the face of al-Fadhl away from her, as evidenced by another variant of this Hadith: Thus, the Prophet took hold of al-Fadhl’s beard and turned his face away from the other side. This story has been narrated by Ali b. Aby Talib to which He adds: “Abbas said to the Prophet: ‘O Messenger of Allah, why did you turn your cousins neck?’ He (pbuh] replied: ‘I saw a young man and a young woman in such a situation that I feared what effect Shaytan might have upon them.’” It is clear from this that the Messenger (pbuh) turned the face of al-Fadhl away from the Khath'ami woman. He did not order her to cover her face. Her face was visible to Him. If temptation was Haram for the one who was the object of temptation then the Messenger (pbuh) would have ordered the Khath'ami woman to veil her face after it had transpired that al-Fadhl had looked at her, with the look of desire. However, He did not order her to do this but He turned the neck of al-Fadhl, which indicates that the prohibition is for the one who is looking and not for the one who is looked at.

لہٰذا، لوگوں کی عورت کے لیے خواہش کے ممنوع ہونے کے حوالے سے، ایسی کوئی نص نہیں ہے جو اس عورت پر اسے ممنوع قرار دے جس کے ذریعے لوگ فتنہ زدہ ہوتے ہیں۔ بلکہ نص یہ کہتی ہے کہ اس کے لیے یہ ممنوع نہیں ہے۔ چنانچہ، وہ معاملہ جس کی طرف یہ (خواہش) لے جاتی ہے وہ حرام نہیں ہے، چاہے وہ یقینی طور پر اسی کی طرف لے جاتی ہو۔ تاہم، ریاست کے لیے جو لوگوں کے معاملات کی دیکھ بھال کرنے کا کام کرتی ہے، یہ جائز ہے کہ وہ مخصوص افراد کو ان لوگوں کی نظروں سے دور کر دے جو ان کے گرویدہ ہیں، تاکہ اس شخص کو لوگوں کی پہنچ سے دور کر دیا جائے جو دوسروں کے لیے فتنہ بنتا ہے، اگر اس شخص کے لیے گرویدگی عام ہو چکی ہو۔ جیسا کہ عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ نے نصر بن حجاج کے معاملے میں کیا تھا جب انہوں نے انہیں بصرہ جلاوطن کر دیا تھا، کیونکہ عورتیں ان کے حسن و جمال سے فتنہ زدہ ہوتی تھیں۔ یہ حکم مردوں اور عورتوں دونوں کے لیے عام ہے۔ لہٰذا یہ نہیں کہا جانا چاہیے کہ فتنہ کے خوف کی وجہ سے، یا فتنہ کے واقع ہونے کی وجہ سے، عورتوں کے لیے اپنے چہرے سے نقاب ہٹانا ممنوع ہونا چاہیے۔ 'وسیلہ کی حرام ہونا اگر وہ حرام کی طرف لے جائے' کے قاعدے کو استعمال کرتے ہوئے یہ بات نہیں کہی جا سکتی۔

Therefore, regarding the prohibition of people's desire for the woman, there is no text which prohibits it upon the woman, by whom people are tempted. Rather the text says it is not prohibited for her. Therefore, the matter which it leads to is not Haram even if it had definitely led to it. However, it is permitted for the state which is working to look after the affairs of the people to move specific individuals away from the view of those who are infatuated by them, in order to make the one who tempts others inaccessible to people, if the infatuation for that person is widespread. As Umar b. al-Khattab did with regards to Nasr b. Hajjaj when He exiled Him to Basra, because women used to be tempted by his good looks. This is general to men and women. So it should not be said that women must be forbidden from unveiling their faces due to the fear of temptation, even due to the occurrence of temptation. This cannot be said by using the principle of 'the means to a Haram is itself Haram'.