اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اپنی کتابِ مبارکہ میں فرمایا ہے:

Allah (swt) has said in his Noble Book:

”تم اپنی پسند کی عورتوں سے نکاح کرو، دو، تین یا چار، لیکن اگر تمہیں یہ ڈر ہو کہ تم عدل نہیں کر سکو گے، تو پھر صرف ایک ہی (نکاح کرو) یا اپنی لونڈیاں۔ یہی زیادہ مناسب ہے تاکہ تم زیادتی نہ کرو“ [سورۃ النساء: 3] یہ آیت ہجرت کے آٹھویں سال نبی ﷺ پر نازل ہوئی۔ یہ اس لیے نازل ہوئی تاکہ بیویوں کی تعداد کو چار تک محدود کر دیا جائے۔ اس آیت کے نزول کے وقت بیویوں کی تعداد کی کوئی حد مقرر نہیں تھی۔ آیت کو پڑھنے اور سمجھنے سے یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ یہ بیویوں کی تعداد کو چار تک محدود کرنے کے لیے نازل ہوئی تھی۔ آیت کا مفہوم یہ ہے کہ ان عورتوں میں سے نکاح کرو جو تمہارے لیے جائز ہیں اور تمہیں پسند ہیں، وہ دو، تین یا چار ہوں۔ یہاں بار بار گنتی کرنے کے بجائے دو، تین اور چار کا ذکر کیا گیا ہے۔ یعنی ان مذکورہ اعداد دو، تین اور چار میں سے اپنی پسند کی عورتوں سے نکاح کرو۔ یہ خطاب سب کے لیے ہے، اس لیے یہاں تکرار ضروری ہے تاکہ ہر وہ امیدوار جو ایک سے زیادہ عورتوں سے نکاح کرنا چاہتا ہو، ان اعداد میں سے اپنی پسند کی تعداد کا انتخاب کر سکے، اس شرط کے ساتھ کہ اس کی خواہش کردہ تعداد اسی حد تک محدود ہو۔ دوسرے لفظوں میں، ہر وہ امیدوار جو ایک سے زیادہ عورتوں سے نکاح کرنا چاہتا ہے، وہ ان اعداد میں سے جتنی چاہے شادی کر سکتا ہے جو اس کے لیے اختیاری بنا دیے گئے ہیں۔ بالکل اسی طرح جیسے ہم کسی گروہ سے کہیں کہ یہ رقم تقسیم کر دو۔ فرض کریں کہ ایک ہزار دینار ہیں۔ تو ہم کہیں گے؛ دینار دو، تین اور چار کے حساب سے تقسیم کر دو۔ اگر آپ اپنا بیان واحد کی صورت میں کرتے تو اس کا کوئی مطلب نہ ہوتا۔ لہٰذا دو، تین اور چار کا یہ اندازِ بیان ناگزیر ہے تاکہ ہر فرد اس عبارت میں دیے گئے مخصوص اعداد میں سے اپنی پسند کا انتخاب کر سکے۔ چنانچہ جب اللہ سبحانہ و تعالیٰ فرماتا ہے کہ تم میں سے ہر ایک اپنی پسند کی دو، تین یا چار عورتوں سے نکاح کر سکتا ہے، تو اس کا مؤثر مطلب یہ ہے کہ: تم سب دو، تین یا چار (کے حساب سے) نکاح کرو، یعنی تم میں سے ہر ایک دو، تین یا چار سے نکاح کر سکتا ہے۔ جہاں تک اس (سبحانہ و تعالیٰ) کے اس قول کے معنی کا تعلق ہے:

“Marry women of your choice, two or three, or four but if you fear that you shall not be able to deal justly (with them), then only one or your concubines. That is more fitting so that you do not deviate from the right course” [An- Nisa: 3] This verse was revealed to the Prophet (pbuh) in the 8th year of the Hijra. It was revealed to limit the number of wives one can marry to four. At the time of revelation of this verse there was no limit to the number of wives one could marry. On reading and understanding the verse it becomes clear that it was revealed to limit the number of wives to four. The meaning of the verse is: marry of the women, two, three or four who are permitted and agreeable to you. Twos, threes and fours are mentioned instead of repeated enumerations. i.e. marry the women of your choice from these mentioned numbers twos, threes and fours. The speech is addressed to everybody, therefore there has to be a repetition so that each suitor who wishes to marry a number of women can choose whatever He wants of number on condition that the combination He desires is restricted to this number. In other words, each suitor who wishes to marry more than one woman can marry as many as He likes from the number that is made optional for Him. Just as we would say to a group distribute this money. Let's say there was a thousand dinars for example.We would say; distribute dinars by twos, threes and fours. If you made your statement in the singular form then it would have no meaning. So the expression twos, threes and fours is inevitable so that each individual can choose what He wants from the specific number in the expression. So when Allah (swt) says each one of you can marry the woman of his choice two, three or four, this effectively means: marry all of you twos, threes or fours. i.e. each of you can marry two, three or four. As for the meaning of his (swt) saying:

”لیکن اگر تمہیں یہ ڈر ہو کہ تم (ان کے درمیان) عدل نہ کر سکو گے، تو پھر ایک ہی (بیوی سے) نکاح کرو“ [سورۃ النساء: 3] اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر تمہیں یہ ڈر ہو کہ تم بیویوں کی ان تعداد کے درمیان عدل نہیں کر سکو گے، تو تمہیں صرف ایک بیوی کا انتخاب کر لینا چاہیے اور ایک سے زیادہ بیویوں کے نکاح سے فوری طور پر دستبردار ہو جانا چاہیے۔ یہ معاملہ عدل کے گرد گھومتا ہے۔ جہاں بھی تمہیں عدل ملے، اس پر قائم رہو۔ صرف ایک بیوی سے نکاح کرنا ناانصافی نہ کرنے کے زیادہ قریب ہے۔ چنانچہ یہ کہ "تم اس سے نہ بھٹکو (یعنی صحیح عمل سے دور نہ ہو)" اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ زیادہ مناسب ہے تاکہ تم ناانصافی نہ کرو، کیونکہ یہاں بھٹکنے کا مطلب ناانصافی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ جب حکمران ناانصافی کرتا ہے تو وہ صحیح راستے سے بھٹک جاتا ہے۔ عائشہ (رضی اللہ عنہا) نے نبی ﷺ سے روایت کی ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا: ”تاکہ تم اس سے نہ بھٹکو: تاکہ تم ناانصافی نہ کرو۔“ یہ آیت بیویوں کی کثرت کی اجازت دیتی ہے اور اسے چار تک محدود کرتی ہے۔ تاہم، یہ ان کے درمیان عدل کا حکم دیتی ہے اور جب ناانصافی کا ڈر ہو تو ایک ہی بیوی تک محدود رہنے کا حکم دیتی ہے، کیونکہ ناانصافی کے ڈر کی صورت میں ایک ہی بیوی تک محدود رہنا ناانصافی سے بچنے کے زیادہ قریب ہے، اور یہ وہ معاملہ ہے جس کا مسلمان پر پابند ہونا ضروری ہے۔

“But if you fear that you shall not be able to deal justly (with them), then marry only one” [An- Nisa: 3] This means that if you fear that you shall not be able deal with these numbers of wives justly then you should simply choose one wife and relinquish the marriage to more than one wife immediately. The issue revolves around justice. Wherever you find it just, adhere to it. Marrying only one wife is closer to not doing injustice. So that you should not deviate (from the right course of action) means it is more fitting so that you do not do injustice, because the deviation here means injustice. It is said the ruler has deviated from the right course when He has committed injustice. 'Aisha (ra) narrated about the Prophet (pbuh) that He said: “So that you may not deviate (from the right course): so that you do not make injustice.” The Ayah permits the plurality of wives and limits it to four. However, it orders justice between them and enjoins the restriction to one wife when it is feared there would be injustice, because the restriction to one wife when there is fear of committing injustice is closer to avoiding injustice, a matter for which a Muslim is obliged.

بلاشبہ یہ جان لینا چاہیے کہ یہاں مذکور انصاف ایک سے زیادہ بیویوں سے نکاح کرنے کی شرط نہیں ہے۔ بلکہ یہ اس مرد کے لیے ایک حکم ہے جو ایک سے زیادہ بیویوں سے نکاح کرنے کا ارادہ رکھتا ہے، کہ اسے ایک سے زیادہ بیویوں کے نکاح کی صورت میں اس کا خیال رکھنا چاہیے، اور یہ ایک نصیحت ہے کہ وہ خود کو ایک ہی بیوی تک محدود رکھے اگر اسے ڈر ہو کہ وہ ان کے ساتھ انصاف کرنے کی استطاعت نہیں رکھے گا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ جملے کا مفہوم آیت میں اللہ تعالیٰ کے اس فرمان سے مکمل ہو جاتا ہے: "تم عورتوں میں سے جو پسند آ جائیں، دو دو، یا تین تین، یا چار چار (نکاح کر لو)" [4:3]، اس کا مطلب یہ ہے کہ ایک سے زیادہ بیویوں سے نکاح کرنا مطلقاً جائز ہے۔ اس طرح جملے کا مفہوم مکمل ہو گیا۔ ایک اور بیان میں اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "لیکن اگر تمہیں ڈر ہو"۔ جملہ "لیکن اگر تمہیں ڈر ہو" شرط نہیں بن سکتا کیونکہ یہ پہلی آیت کے ساتھ بطورِ جملہ شرط منسلک نہیں ہے، بلکہ یہ ایک نئے بیان کا آغاز ہے۔ اگر اللہ تعالیٰ اسے شرط بنانا چاہتا تو وہ فرماتا: "تم عورتوں میں سے جو پسند آ جائیں، دو دو، یا تین تین، یا چار چار (نکاح کر لو) اگر تم ان کے ساتھ انصاف کر سکو"، لیکن معاملہ ایسا نہیں ہے، لہٰذا یہ ثابت ہوا کہ انصاف ایک شرط نہیں ہے، بلکہ یہ پہلے حکم سے مختلف ایک دوسرا شرعی حکم ہے۔ چنانچہ پہلے اللہ تعالیٰ نے چار تک نکاح کی کثرت کی اجازت دی، پھر ایک دوسرا حکم لایا کہ جب انسان کو یہ لگے کہ ایک سے زیادہ بیویوں سے نکاح اسے ان کے ساتھ انصاف کرنے سے قاصر کر دے گا، تو خود کو ایک ہی بیوی تک محدود رکھنا بہتر ہے۔

Indeed it should be known that the justice mentioned here is not a condition for marrying more than one wife. Rather it is a ruling for the man who wishes to marry a number of wives, that He must observe in the event of marrying more than one wife, and an exhortation to restrict Himself to one wife if He fears He will not be able to deal with them justly. This is because the meaning of the sentence is completed in the verse by his (pbuh) saying: “Marry women of your choice, twos or threes, or four”. [4:3] this means there is an absolute permissibility of marrying more than one wife. Thus, the meaning of the sentence is completed. In another statement, He (pbuh) said: “But if you fear”. The phrase “But if you fear” cannot result in being a condition because it is not linked with the first verse as a conditional clause. Rather it is a resumption of a new statement. If Allah had wished to make it a condition then He would have said: “Marry women of your choice, twos or threes, or fours if you can deal with them justly”, but that is not the case, so it is established that justice is not a condition, rather it is another Shar’a ruling different to the first rule. So firstly He permitted the plurality of marriages up to four, then He came with another ruling which is that it is better to restrict oneself to one wife when He believes that marriage to more than one wife will make Him incapable of dealing with them in a just manner.

مذکورہ بالا سے یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے بغیر کسی پابندی، شرط یا کسی بھی قسم کے جواز کے نکاحِ تعدد کی اجازت دی ہے۔ بلکہ، ہر مسلمان کو اپنی پسند کی دو، تین یا چار بیویاں کرنے کا حق دیا گیا ہے۔ اسی لیے ہم اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا یہ فرمان پاتے ہیں: "جو تمہیں پسند ہوں" [4:3] یعنی وہ عورتیں جو تمہیں پسند آئیں۔ یہ بات بالکل واضح ہے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے ہمیں اپنی بیویوں کے درمیان عدل و انصاف کرنے کا حکم دیا ہے اور ہمیں یہ نصیحت فرمائی ہے کہ اگر ہمیں یہ ڈر ہو کہ ہم اپنی بیویوں کے درمیان انصاف نہیں کر پائیں گے، تو ہم خود کو صرف ایک ہی بیوی تک محدود کر لیں، کیونکہ ایک ہی بیوی سے نکاح کی پابندی ہمیں ناانصافی نہ کرنے کے زیادہ قریب کر دیتی ہے۔

From the above it becomes clear that Allah (swt) has permitted polygyny without restriction, condition or any recourse to any justification. Rather, every Muslim is given the right to marry two, three or four wives of his choice. That is why we find Allah (swt) saying: “women of your choice” [4:3] i.e. those women whom you find agreeable to you. It is clear that Allah (swt) has ordered us to be just between our wives and exhorted us that if we fear we could not be able to do justice between our wives, we restrict ourselves to just one wife because the restriction of marrying one wife make us more likely not to commit injustice.

جہاں تک بیویوں کے درمیان مطلوبہ عدل کا تعلق ہے، تو یہ 'مطلق عدل' نہیں ہے۔ بلکہ یہ نکاح میں بیویوں کے درمیان وہ عدل ہے جو مرد کی استطاعت کے اندر ہو، کیونکہ اللہ تعالیٰ انسان پر وہ بوجھ نہیں ڈالتا جسے وہ اٹھا نہ سکے۔ اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

As for what constitutes desired justice between wives, it is not 'absolute justice'. Rather it is the justice in marriage between wives which is within the ability of the man to undertake, because Allah does not impose on man that which He cannot bear. He (swt) said:

"اللہ کسی جان پر اس کی طاقت سے زیادہ بوجھ نہیں ڈالتا" [سورۃ البقرہ: 286] یہ سچ ہے کہ اس آیت میں 'عدل کرنے' کے جملے کا ذکر عام مفہوم کے ساتھ کیا گیا ہے، جیسا کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

“Allah burdens not a person beyond his scope” [Al- Baqarah: 286] It is true that the phrase 'be just' has been mentioned in the verse with a general import, as He (swt) says:

”لیکن اگر تمہیں یہ ڈر ہو کہ تم (ان کے ساتھ) عدل نہیں کر سکو گے“ [سورۃ النساء: 3] یہ جملہ عدل کے تمام پہلوؤں کا احاطہ کرتا ہے، لیکن اس عام حکم کی وضاحت ایک دوسری آیت میں اس حد تک کر دی گئی ہے جتنی انسان کی استطاعت ہے۔ چنانچہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

“But if you fear that you shall not be able to deal justly (with them)” [An- Nisa: 3] This encompasses all aspects of justice, but this general order has been specified in another verse to what the human has the capability to do. Thus, Allah (swt) said:

”تم بیویوں کے درمیان مکمل انصاف کرنے کی کبھی طاقت نہیں رکھ سکو گے، اگرچہ تمہاری شدید خواہش ہی کیوں نہ ہو، پس (ایسا نہ ہو کہ) تم ایک کی طرف مکمل طور پر جھک جاؤ اور دوسری معلق رہ جائے۔“ [سورۃ النساء: 129] اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اس آیت میں یہ وضاحت فرمائی ہے کہ ہمارے لیے بیویوں کے درمیان ایسا عدل اور مساوات قائم کرنا ناممکن ہے کہ (کسی ایک کی طرف) کوئی جھکاؤ بھی نہ ہو، اور نہ ہی ان کے نان و نفقہ کے حوالے سے ہماری ذمہ داریوں میں کوئی کمی یا زیادتی ہو۔ اسی وجہ سے اس نے (سبحانہ و تعالیٰ) ہم سے مکمل اور بھرپور انصاف کی حد کو اٹھا لیا ہے اور ہم پر صرف وہی چیز فرض کی ہے جسے انسان برداشت کر سکے، بشرطیکہ ہم اپنی پوری کوشش اور توانائی صرف کریں۔ کیونکہ ایسی چیز فرض کرنا جس کی انسان طاقت نہ رکھتا ہو، ظلم کے مترادف ہے:

“You will never be able to do perfect justice between wives even if it is your ardent desire, so do not incline completely to one of them so as to leave the other suspended” [An- Nisa: 129] Allah (swt) has clarified in the verse that it is impossible for us to realise justice and equality between wives, such that no inclination (towards one of them) would ever happen nor increase or decrease in what is obligatory upon us in providing for them. Due to this He (swt) has lifted from us the complete and full extent of justice and He (swt) has not imposed on us except that which one can bear on condition that we exert our utmost effort and energy. For the imposition of what one is not able to do is tantamount to oppression:

”اور آپ کا رب کسی پر ظلم نہیں کرتا“ [سورۃ الکہف: 49] اور وہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

“And your Lord treats no one with oppression” [Al-Kahf: 49] And He (swt) says:

”پس تم ان میں سے کسی کی طرف مکمل طور پر مائل نہ ہو سکو“ [سورۃ النساء: 129]، اللہ تعالیٰ کے اس فرمان ﷺ کے بطورِ توضیح کہ: ”تم کبھی بھی مکمل انصاف کرنے پر قادر نہیں ہو سکو گے“ [سورۃ النساء: 129]، اور اس کے بطورِ حوالہ، اس بات کی دلیل ہے کہ اس کا مفہوم یہ ہے کہ: تم محبت کے معاملے میں ان کے ساتھ عدل اور برابری کرنے پر کبھی قادر نہیں ہو سکو گے۔ صحیح فہم یہ ہے کہ محبت کے علاوہ دیگر تمام معاملات میں عدل کرنا ممکن ہے۔ پچھلی آیت اسی بات کا پابند بناتی ہے، کیونکہ اس نے مطلوبہ عدل کو محبت کے علاوہ قرار دیا ہے، اور محبت اور جنسی تعلق کو عدل کے دائرہ کار سے خارج کر دیا ہے، کیونکہ ان دو امور میں عدل کرنا لازم نہیں ہے، کیونکہ انسان اپنی محبت میں برابری کرنے پر قادر نہیں ہوتا۔ اس مفہوم کی تائید اس روایت سے ہوتی ہے جو عائشہ رضی اللہ عنہا سے مروی ہے کہ انہوں نے فرمایا: ”رسول اللہ ﷺ چیزوں کی تقسیم کرتے اور سب کے ساتھ انصاف فرماتے، اور فرمایا کرتے تھے: اے میرے اللہ! یہ میری طرف سے وہ تقسیم ہے جو میرے اختیار میں ہے، لیکن اس پر میرا ملامت نہ کرنا جو تیرے اختیار میں ہے اور جس پر میرا کوئی اختیار نہیں ہے“۔ یعنی آپ ﷺ کا دل۔ ابن عباس رضی اللہ عنہ سے اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے اس فرمان کے متعلق روایت کیا گیا ہے:

“So do not incline completely to one of them” [An- Nisa: 129] as a comment on his (swt) saying: “You will never be able to do perfect justice” [An- Nisa: 129] and as a reference for it, is an evidence that its meaning is: you will never be able to deal with them justly and equally with regards to love. The correct understanding is that it is possible to be just in everything other than love. This is what the previous verse obliges, as it has specified the desired justice to be other than love, and made love and sexual intercourse excluded from justice, because it is not obliged in these two issues, since a human is not able to be equal in his love. This meaning is supported by what has been reported about 'Aisha (ra) that she said: “The Messenger of Allah used to distribute things and do justice to all and used to say, “Oh My God, this is my distribution of what is in my control, but do not blame me for what is in Your control and over which I have no control”. i.e. his heart. It has been narrated from Ibn 'Abbas (ra) concerning the saying of Allah (swt):

”تم بیویوں کے درمیان مکمل انصاف کرنے کی کبھی طاقت نہیں رکھ سکو گے“ [سورۃ النساء: 129]۔ انہوں نے فرمایا کہ ”یہ محبت اور جنسی تعلق کے معاملے میں ہے“۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے ہمیں ایک بیوی کی طرف مکمل طور پر جھک جانے سے منع فرمایا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اس نے (کچھ حد تک) جھکنے کی اجازت دی ہے کیونکہ مکمل طور پر جھک جانے کی ممانعت اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ جھکنا جائز ہے۔ اس کی ایک مثال بے لگام اور حد سے زیادہ سخاوت کی ممانعت ہے جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے اس فرمان میں مذکور ہے:

“You will never be able to do perfect justice between wives” [An- Nisa: 129]. He said “this is with regards to love and sexual intercourse.” Allah (swt) has ordered us to abstain from completely inclining towards one wife. This means He has permitted the inclination because the prohibition of the complete inclination indicates the permissibility of the inclination. An illustration of this is the prohibition of unrestrained and excessive generosity mentioned in his (swt) saying:

”اور اپنا ہاتھ بالکل تنگ نہ کر” [سورۃ الاسراء: 29] جس کا مطلب یہ ہے کہ ضرورت مندوں کو دے کر ہاتھ پھیلانے کی اجازت ہے۔ چنانچہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے شوہر کو اس بات کی اجازت دی ہے کہ وہ بعض بیویوں کی طرف (دوسریوں کو چھوڑ کر) مائل ہو جائے۔ تاہم، اس نے اس مائل ہونے کو تمام معاملات تک محدود کرنے سے منع فرمایا ہے۔ بلکہ، یہ مائل ہونا صرف ان چیزوں تک ہونا چاہیے جن پر یہ مائل ہونا لاگو ہوتا ہے، یعنی محبت اور خواہش۔ پس آیت کا مفہوم یہ ہے کہ: کسی ایک بیوی کی طرف مکمل طور پر مائل ہونے سے باز رہو، کیونکہ اگر تمہاری طرف سے مکمل جھکاؤ ہو گیا، تو دوسری بیوی معلق رہ جائے گی، یعنی وہ جو نہ تو طلاق یافتہ ہو اور نہ ہی شوہر کی مالک۔ ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: ”جس شخص کی دو بیویاں ہوں اور وہ ایک کی طرف دوسری کو چھوڑ کر مائل ہو جائے، تو وہ قیامت کے دن اس حال میں آئے گا کہ اس کا آدھا جسم لٹکا ہوا یا جھکا ہوا ہوگا“۔

“Nor stretch your hand forth to its utmost reach” [Al- Isra: 29] Which means it is permitted to stretch your hand by giving to the needy. Therefore, Allah (swt) has permitted the husband to incline towards some of his wives to the exclusion of others. However, He has forbidden this inclination to include all matters. Rather, the inclination should be to whatever this inclination applies, which is the love and desire. So the meaning of the verse is: refrain from the absolute inclination towards a wife, because if the complete inclination occurs from you, it will leave the other wife suspended, i.e. one who is neither divorced nor possessing a husband. It has been narrated by Abu Hurayra (ra) that the Prophet (pbuh) said: “Whosoever has two wives and He inclines towards one to the exclusion of the other, He will come on the Day of Judgement with half his body dropping or bending down”.

چنانچہ، شوہر پر جو عدل واجب ہے وہ اس چیز میں اپنی بیویوں کے درمیان برابری ہے جس پر اس کا اختیار ہو، جیسے کہ رات گزارنا، کھانا، لباس اور رہائش وغیرہ فراہم کرنا۔ رہا وہ معاملہ جو میلان کے معنی میں آتا ہے، یعنی محبت اور خواہش، تو ان چیزوں میں عدل کرنا واجب نہیں ہے کیونکہ یہ ناممکن ہے، اور قرآن نے انہیں (عدل کے دائرے سے) مستثنیٰ قرار دیا ہے۔

Thus, the justice which is obligatory upon a husband is the equality between his wives in that which He has control over such as staying overnight, providing food, clothing and lodging etc. As for what falls under the meaning of inclination, which is love and desire, It is not obligatory to be just in these things because that is impossible, and they are excluded by the Qur'an.

یہ شرعی نصوص میں مذکور تعددِ ازدواج کا موضوع ہے۔ ان نصوص کا مطالعہ کرنے اور ان کے شرعی و لغوی معانی تک خود کو محدود رکھنے سے، کہ وہ کیا اشارہ کرتی ہیں اور ان سے کیا استنباط کیا جاتا ہے، یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے عمومی طور پر بغیر کسی پابندی یا شرط کے ایک سے زیادہ بیویوں (چار تک) سے نکاح کی اجازت دی ہے۔ اس معاملے سے متعلق نص میں کوئی علت شامل نہیں تھی۔ اس کے برعکس، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اپنے آپ کو اس انداز میں بیان فرمایا ہے جو کسی جواز کے انکار کی نشاندہی کرتا ہے۔ چنانچہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

This is the subject of polygyny as mentioned in the Shar’a texts. By studying these texts and limiting oneself to their Shar’a and linguistic meanings in terms of what they indicate and what is deduced from them, it becomes clear that Allah (swt) has in a general manner permitted the marriage to more than one wife (up to four) without restriction or condition. The text concerning this matter did not include any cause ('Illa). On the contrary, Allah (swt) has expressed Himself in a way which indicates the rejection of a justification. So He (swt) said:

"(اپنی پسند کی عورتوں سے نکاح کرو)۔" [سورۃ النساء: 3] لہٰذا، ہمیں شرعی متن کی حد پر اور اس سے ماخوذ شریعت کے حکم پر رکنا چاہیے۔ اس حکم کو کسی علت کے ذریعے جواز فراہم کرنا، یا اسے عدل، ضرورت یا کسی اور چیز سے ثابت کرنا جائز نہیں ہے، کیونکہ متن نے اس حکم کے لیے کوئی علت بیان نہیں کی اور نہ ہی کسی دوسرے شرعی متن میں کوئی علت پائی جا سکتی ہے۔ حکم کی علت ایک شرعی وجہ ہونی چاہیے یعنی اس کا ذکر کرنے کے لیے کوئی متن ہونا چاہیے تاکہ اس سے ماخوذ حکم کو صحیح طور پر شرعی حکم تصور کیا جا سکے۔ اگر وجہ عقلی ہو یا کسی متن میں مذکور نہ ہو، تو اس کے ذریعے ماخوذ حکم شرعی حکم نہیں ہوگا۔ بلکہ وہ انسان کا بنایا ہوا قانون ہوگا اور اسے اپنانا حرام ہوگا، اور اسے نافذ کرنا بھی جائز نہیں ہوگا۔ یہ اس لیے ہے کیونکہ وہ کفر کا حکم ہوگا، کیونکہ ہر وہ حکم جو شرعی حکم نہیں ہے وہ کفر کا حکم ہے۔ تاہم، چونکہ حکمِ شرعی کی تعریف 'شارع کا کلام' ہونے کی وجہ سے یہ ناگزیر ہے کہ حکم شارع کے کلام سے ماخوذ ہو، خواہ وہ متن میں صراحت کے ساتھ مذکور ہو، یا اس کے معنی سے، یا اشارہ سے، یا متن میں کسی ایسی علامت (امارہ) کی موجودگی کی وجہ سے جو شرعی حکم کی طرف اشارہ کرتی ہو، اس طرح کہ ہر وہ حکم جس میں وہ علامت (امارہ) موجود ہو وہ الٰہی حکم ہوگا۔ یہ علامت (امارہ) وہ شرعی علت ہے جو متن میں صراحت کے ساتھ، یا اشارہ، استنباط یا قیاس کے ذریعے مذکور ہو۔ اگر یہ علامت (امارہ) یعنی یہ علت متن میں نہ ملے تو اس کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ نتیجتاً، یہ واضح ہو جاتا ہے کہ تعددِ ازدواج کو کسی علت سے ثابت کرنا جائز نہیں ہے کیونکہ شارع کے کلام میں کوئی علت نہیں پائی جاتی۔ علت کی کوئی اہمیت نہیں ہے کہ وہ کسی حکم کو شرعی حکم بنا دے، سوائے اس کے کہ وہ شارع کے کلام میں پائی جائے۔

“(Marry) women of your choice”. [An- Nisa: 3] Therefore, we must stop at the limit of the Shar’a text and at what is derived from it in terms of Shari’ah rule. It is not permitted to justify this rule with any cause ('Illa), or justify it with justice, need or anything else, because the text did not bring 'Illa for the rule nor can any reason (Illa) be found in any other Shar’a text. The cause (Illa) of the rule should be a Shar’a reason i.e. there must be a text to mention it so that the rule which is derived from it can correctly be considered a Shar’a rule. If the reason is rational or not mentioned in any text, then the rule which is derived by means of it will not be a Shar’a rule. Rather it will be a man-made law and it will be Haram to adopt, nor will it be permitted to apply it. This is because it will be a Kufr rule, since any rule which is not a Shar’a rule is a Kufr rule. However, since the definition of the Hukm Shar'i (Shari’ah rule) being 'the speech of the Legislator' makes it inevitable that the rule is derived from the speech of the Legislator, either explicitly mentioned in the text, or from its meaning, or by indication, or due to the presence of a sign (Amara) in the text which points to the Shar’a rule, such that every rule which has that sign (Amara) will be a divine rule. This sign (Amara) is the Shar’a reason (Illa Shar'iyya) which is mentioned in the text either explicitly or by indication, inference or analogy. If this sign (Amara) i.e. this Illah is not found in the text then it has no value. Consequently, it becomes clear that it is not allowed to justify polygyny with reason (Illa) since no Illa is found in the speech of the Legislator. An Illa has no value in making a rule into a Shar’a rule except when it is found in the speech of the Legislator.

تاہم، کسی شرعی حکم کی علت کے ذریعے وضاحت نہ ہونے کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ اس شرعی حکم کے اثر کے لحاظ سے پیش آنے والی حقیقت اور مسائل کے حل کے حوالے سے اس کی حقیقت کی وضاحت کرنا جائز نہیں ہے۔ بلکہ یہ حقیقت کی وضاحت ہے نہ کہ کسی حکم کی توجیہ۔ حقیقت کی وضاحت اور حکم کی توجیہ کے درمیان فرق یہ ہے کہ علت کے ذریعے حکم کی توجیہ یہ ہے کہ وہ علت اس حکم میں مستقل طور پر موجود ہونی چاہیے، اور جب بھی دیگر چیزوں میں وہ علت پائی جائے تو ان کا اس حکم کے ساتھ قیاس کیا جاتا ہے۔ جہاں تک حقیقت کی وضاحت کا تعلق ہے، تو یہ اس وقت حقیقت کی وضاحت کرنا ہے جب اس کی وضاحت کی جا رہی ہو۔ حقیقت ختم ہو سکتی ہے، لہٰذا اس کے ساتھ دیگر چیزوں کا قیاس کرنا غلط ہے۔ چنانچہ، تعددِ ازواج کے اثر سے یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ جس معاشرے میں اس کی اجازت ہے وہاں غیر شادی شدہ عورتوں (mistresses) کی کثرت نہیں ہوگی، اور جن معاشروں میں تعددِ ازواج کو ممنوع قرار دیا گیا ہے وہاں غیر شادی شدہ عورتوں کی کثرت ہوگی۔ مزید برآں، تعددِ ازواج بہت سے دوسرے مسائل کو بھی حل کرتا ہے، جو انسانی معاشرے میں ایک انسانی معاشرے کی حیثیت سے پیش آتے ہیں، اور جو ان مسائل کے حل کے لیے تعددِ ازواج پر منحصر ہوتے ہیں۔ درج ذیل ان مسائل کی کچھ مثالیں ہیں:

However, the absence of an explanation of a Shar’a rule by an Illa does not mean it is not permitted to explain the reality of what will take place in terms of the effect of this Shar’a rule and the reality of what it solves in terms of problems. Rather this is an explanation of a reality and not justification for a rule. The difference between explaining the reality and justifying a rule, is that the justification of a rule by an Illa, is that the Illa should constantly exist in the rule, and analogy of other things to this rule is made whenever the 'Illa is found in them. As for explaining the reality this is the clarification of the reality at the point in time when it is explained. The reality may cease, so it is incorrect to make an analogy to it with other things. Hence, it becomes clear from the effect of polygyny of wives that in the community in which it is permitted there will not be a plurality of mistresses, and in communities which forbid the plurality of wives there will be a plurality of mistresses. In addition, polygyny solves many other problems, which take place in a human community in its capacity as a human community, which depends on polygyny to solve them. The following are some examples of these problems:

1۔ کچھ مرد ایسے غیر معمولی مزاج کے حامل ہوتے ہیں جو ایک بیوی پر اکتفا کرنے کے قابل نہیں ہوتے۔ یا تو ایسے مرد اپنی اکلوتی بیوی پر ظلم کریں گے یا انہیں تکلیف پہنچائیں گے، یا پھر اگر دوسری، تیسری یا چوتھی بیوی اختیار کرنے کا راستہ بند پایا تو وہ دوسری عورتوں کی طرف نگاہیں ڈالیں گے۔ لوگوں میں بے حیائی اور زنا کے پھیلاؤ اور خاندانوں کے اندر شک و شبہات پیدا ہونے کے حوالے سے اس بات کا خطرہ موجود ہے۔ لہٰذا، یہ ضروری ہے کہ ایسے مزاج رکھنے والے شخص کو اپنی شدید خواہش کو حلال طریقے سے، یعنی اس طریقے سے پورا کرنے کا موقع ملے جس کا اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے حکم دیا ہے۔

1. There are some men with unusual dispositions, who are unable to satisfy themselves with one wife. Either such men will oppress or hurt their only wife or they will look at other women if they find the door shut in front of them to take a second, third or fourth wife. There is a danger of this happening in terms of the spread of indecency and fornication amongst people and the creation of suspicion and doubts within families. Therefore, it is essential that a person who possesses such a disposition should have the opportunity to satisfy his strong urge in a halal manner i.e. in a way that Allah (swt) has legislated.

۲۔ ہو سکتا ہے کہ کوئی عورت بانجھ ہو اور اس وجہ سے اولاد پیدا کرنے سے قاصر ہو، لیکن اس کے باوجود اس کا شوہر اس سے بہت محبت کرتا ہو اور اس کے برعکس بھی ہو، جو انہیں اپنی خوشگوار ازدواجی زندگی جاری رکھنے کے لیے پرعزم بناتا ہے۔ تاہم، شوہر اولاد کی خواہش مند ہو سکتا ہے اور بچوں سے محبت رکھتا ہو سکتا ہے۔ اگر اسے دوسری شادی کرنے کی اجازت نہ ہو اور اسے کوئی دوسرا راستہ میسر نہ ہو، تو اسے یا تو اپنی پہلی بیوی کو طلاق دینی پڑے گی، جس سے گھر کا سکون تباہ ہو جائے گا اور ایک خوشگوار ازدواجی زندگی کا خاتمہ ہو جائے گا، یا پھر وہ اولاد کے حصول سے محروم رہے گا۔ اس سے افزائشِ نسل کی جبلت میں موجود باپ بننے کے پہلو کا دب جانا لازم آئے گا۔ لہٰذا، یہ ضروری ہے کہ ایسے شوہر کو موجودہ بیوی کے ساتھ ساتھ دوسری شادی کرنے کا موقع دیا جائے تاکہ وہ اپنی مطلوبہ اولاد حاصل کر سکے۔

2. It may be that a woman is barren and therefore cannot bear children but her husband still loves her dearly and vice versa, which makes them determined to continue with their happy married life. The husband may however desire offspring and have a love for children. If it is not permitted for Him to marry another wife and He finds no options available to Him He will have to either divorce his first wife, which would lead to the destruction of the stability of the household and the end of a happy marriage, or He is deprived from enjoying offspring. This will lead to the suppression of the aspect of fatherhood present in the procreation instinct. Therefore, it is essential that such a spouse is given the opportunity to marry another wife in addition to the existing wife so that He can have the offspring which He desires.

3۔ ہو سکتا ہے کہ بیوی کسی ایسی بیماری میں مبتلا ہو جو اسے ازدواجی تعلقات قائم کرنے یا گھر کی دیکھ بھال کرنے اور شوہر و بچوں کی خدمت کرنے سے معذور کر دے۔ اس کے باوجود ممکن ہے کہ اس کا شوہر اسے بہت عزیز رکھے اور اس سے بے حد محبت کرے اور اس کا اسے طلاق دینے کا کوئی ارادہ نہ ہو، اگرچہ وہ صرف اس کے ساتھ اپنی زندگی صحیح طریقے سے نہیں گزار سکتا، اور نتیجتاً کسی دوسری بیوی کے بغیر رہنا اس کے لیے مشکل ہو۔ ایسی صورتحال میں یہ ضروری ہے کہ اسے ایک سے زیادہ نکاح کرنے کا موقع دیا جائے۔

3. The wife may be ill with a disease, which excuses her from having conjugal relations or looking after the house and seeing to the husband and children. She might still be cherished and dearly loved by her husband who might have no wish to divorce her, although He cannot live his life properly with just her alone, and consequently without another wife. It is imperative that in such a situation the opportunity is given to Him to marry more than one wife.

4۔ جنگیں اور بغاوتیں رونما ہو سکتی ہیں جن میں ہزاروں بلکہ لاکھوں مرد ہلاک ہو سکتے ہیں، جس سے مردوں اور عورتوں کی تعداد کے درمیان توازن بگڑ سکتا ہے، جیسا کہ حقیقت میں ہو چکا ہے، بالخصوص یورپ میں، پہلی اور دوسری جنگِ عظیم کے دوران۔ اگر کوئی مرد ایک سے زیادہ عورتوں سے نکاح کرنے کے قابل نہ ہو تو باقی عورتوں کو کیا کرنا چاہیے؟ وہ خاندانی زندگی، گھر کی خوشیوں اور ازدواجی زندگی کے سکون و راحت سے محروم ہو جائیں گی، اور اس کے علاوہ یہ بھی کہ نسل کشی کی جبلت اخلاقیات کے حوالے سے کس قسم کے خطرات کا باعث بن سکتی ہے۔

4. Wars and uprisings might take place which claim the lives of thousands, even millions of men which may upset the balance between the numbers of men and women, as has happened actually, especially in Europe, in the First and Second World War. If a man is not able to marry more than one wife what are the rest of the women supposed to do? They will be deprived from family life and the happiness of a home and the ease and comfort of married life, not to mention what the procreation instinct can lead to in terms of the danger to morality.

5۔ ہو سکتا ہے کہ کسی قوم، گروہ یا خطے میں مردوں اور عورتوں کی تعداد برابر نہ ہو۔ عورتوں کی تعداد مردوں سے زیادہ ہو سکتی ہے جس سے مردوں اور عورتوں کے درمیان عددی توازن بگڑ جاتا ہے۔ اور یہ صورتحال بہت سی قوموں اور گروہوں میں تقریباً موجود ہے۔ ایسی صورت میں اس مسئلے کا کوئی حل تعددِ ازدواج کی اجازت کے سوا نہیں ہے۔

5. It may be that in a nation, people or region the number of males and females is not equal. The number of females may be higher than males so the numerical balance between men and women is upset. And this is almost the case amongst many peoples and nations. In such a situation there is no solution to this problem except the permissibility of polygyny.

یہ وہ حقیقی مسائل ہیں جن کا سامنا انسانی برادری، اقوام اور قوموں کو کرنا پڑتا ہے۔ اگر تعددِ ازدواج (ایک سے زیادہ شادیوں) کو غیر قانونی قرار دے دیا جائے تو ایسے مسائل برقرار رہیں گے، کیونکہ تعددِ ازدواج کی اجازت کے سوا ان مسائل کا کوئی حل موجود نہیں ہے۔ لہٰذا، تعددِ ازدواج کی اجازت ہونی چاہیے تاکہ ان مسائل کا حل نکالا جا سکے جن کا سامنا انسانوں کو کرنا پڑتا ہے۔ بے شک اسلام نے تعددِ ازدواج کی اجازت دی ہے لیکن اسے فرض نہیں کیا ہے۔ تعددِ ازدواج کا جائز ہونا ناگزیر ہے، اگرچہ یہ بات جاننا ضروری ہے کہ اوپر بیان کردہ حالات اور ان جیسے دیگر حالات جو انسانوں اور انسانی معاشروں میں موجود ہو سکتے ہیں، وہ حقیقی مسائل ہیں جو پیش آتے ہیں، لیکن وہ ایک سے زیادہ بیویوں سے نکاح کرنے کے لیے 'علت' نہیں ہیں اور نہ ہی تعددِ ازدواج کے جائز ہونے کے لیے کوئی شرط ہیں۔ بلکہ، مرد کو دوسری، تیسری اور چوتھی بیوی سے نکاح کرنے کی اجازت ہے، خواہ تعددِ ازدواج کے حل کی ضرورت والے مسائل پیدا ہوئے ہوں یا نہ ہوئے ہوں۔ کیونکہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

These are real problems faced in the human community among peoples and nations. If polygyny is outlawed then such problems remain, since there is no solution for these problems except through allowing polygyny. Hence, polygyny should be permitted so that these problems which humans face are dealt with. Indeed Islam has permitted polygyny but has not obliged it. The permissibility of polygyny is inevitable although it should be known that the situations outlined above and their like which may exist among humans and in human societies are real problems which occur but they are not an Illa (cause) for marrying more than one wife nor are they a condition for the permissibility of polygyny. Rather, the man is allowed to marry a second, third and fourth wife whether problems which require polygyny as a solution has arisen or not. Because Allah (swt) says:

”تم اپنی پسند کی عورتوں سے نکاح کرو، دو یا تین یا چار“ [سورۃ النساء: 3] اور اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا: ”اپنی پسند کی“۔ اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے اسے بغیر کسی پابندی یا شرط کے عام کر دیا ہے۔ جہاں تک ایک ہی بیوی سے نکاح کی پابندی کا تعلق ہے، تو شریعت نے اسے صرف ایک صورت میں ترجیح دی ہے، اور وہ یہ ہے کہ جب اس بات کا خوف ہو کہ انسان اپنی بیویوں کے درمیان عدل کرنے کے قابل نہیں رہے گا۔ اس کے علاوہ کسی بھی صورت میں، نصوص میں سے کسی میں بھی صرف ایک سے نکاح کرنے کی کوئی صریح ترجیح نہیں دی گئی ہے۔ اس حقیقت کے باوجود کہ تعددِ ازدواج قرآن کے واضح نص میں موجود ایک شرعی حکم ہے، سرمایہ دارانہ ثقافت اور مغربی پروپیگنڈے نے، خاص طور پر دیگر مذاہب کے مقابلے میں اسلام کے خلاف، ایک سے زیادہ بیویوں سے نکاح کو ایک گھناؤنا اور ناپسندیدہ عمل قرار دیا ہے اور اسے دین میں ایک نقص اور شرم کا باعث بنا کر پیش کیا ہے۔ اس کا مقصد اس لیے نہیں ہے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے احکامات میں کوئی نقص پایا گیا ہے، بلکہ اس کا مقصد اسلام کی تضحیک کرنا ہے، اور اس کے علاوہ اس کا کوئی اور مقصد نہیں ہے۔ اس پروپیگنڈے نے مسلمانوں، بالخصوص حکمران طبقے اور پڑھے لکھے نوجوانوں کو بہت زیادہ متاثر کیا ہے۔ اس نے ان لوگوں کو جو اسلامی جذبات سے متاثر تھے، اسلام کے لیے کھڑے ہونے پر اکسایا۔ ایسے مسلمانوں نے تعددِ ازدواج کو حرام قرار دینے کے لیے غلط تشریحات اپنائیں، یوں وہ درحقیقت اسلام کے دشمنوں کی طرف سے پھیلائے گئے جھوٹے پروپیگنڈے سے متاثر تھے۔ اسی لیے ہمیں مسلمانوں کو یہ خبردار کرنا چاہیے کہ حسن (اچھے) اعمال وہی ہیں جنہیں شریعت حسن قرار دیتی ہے اور قبح (برے) اعمال وہی ہیں جنہیں شریعت قبح قرار دیتی ہے، اور جو کچھ شریعت جائز قرار دیتی ہے وہ حسن ہے اور جو کچھ شریعت ممنوع قرار دیتی ہے وہ قبح ہے۔ نیز ہمیں مسلمانوں کو یہ بھی خبردار کرنا چاہیے کہ تعددِ ازدواج، خواہ اس کا کوئی ملموس اچھا اثر ہو یا نہ ہو، اور خواہ وہ پیدا ہونے والے مسائل کو حل کرتا ہو یا نہ ہو، شریعت نے اسے جائز قرار دیا ہے، اور قرآن نے اسے واضح طور پر بیان کر دیا ہے۔ لہٰذا یہ ایک حسن عمل ہے اور تعددِ ازدواج کی ممانعت قبح ہے، کیونکہ یہ کفر کا حکم ہے۔ یہ بات واضح کر دی جانی چاہیے کہ اسلام نے مسلمانوں پر کثیر نکاح کو فرض نہیں کیا اور نہ ہی اسے مستحب قرار دیا ہے۔ بلکہ، اس نے اسے جائز چیزوں میں سے ایک قرار دیا ہے، جو ان کے لیے اس صورت میں جائز ہے اگر وہ ایسا کرنا چاہیں۔ اس حقیقت کا کہ اسلام نے اسے جائز قرار دیا ہے، اس کا مطلب یہ ہے کہ اس نے لوگوں کے سامنے ایک ایسا حل پیش کر دیا ہے جسے وہ ضرورت پڑنے پر استعمال کر سکتے ہیں، اور اس نے انہیں اس بات کی اجازت دی ہے کہ وہ خود کو اپنی پسند کی عورتوں سے محروم نہ رکھیں اگر ان کے نزدیک ان کی طرف رغبت ہو۔ چنانچہ، کثیر نکاح کی اجازت دینا اور اسے واجب نہ کرنا ہی اسے معاشرے اور سماج میں انسانوں کے لیے سب سے مؤثر حلوں میں سے ایک بناتا ہے۔

“Marry women of your choice, two or three, or four” [An- Nisa: 3] And He (swt) said: “of your choice”. He (swt) has made this general without restriction or condition. As for the restriction of marrying one wife, the Shari’ah has preferred this in only one situation, which is where there is a fear that one is not able to do justice between his wives. As for anything other than that, there is no expressed preference to marry only one in any of the texts. In spite of the fact that polygyny is a Shar’a ruling found in the clear text of the Qur'an, Capitalist culture and Western propaganda, particularly that against Islam as opposed to other religions, has portrayed marriage to more than one wife as a hideous and repugnant practice and depicted it as a deficiency and a source of shame in the Deen. The motive for this is not because a defect has been noticed in the laws of Allah (swt) but in order to disparage Islam, and there is no motive for it other than this. This propaganda has greatly affected Muslims, particularly the ruling faction and the educated youth. This drove those who were moved by Islamic emotions to stand for Islam. Such Muslims adopted false interpretations to forbid polygyny, thus they were actually influenced by the false propaganda circulated by the enemies of Islam. That is why we must warn the Muslims that pretty actions (Hasan) are what the Shar’a deems to be pretty (Hasan) and ugly actions (Qabeeh) are what the Shar’a deems to be ugly (Qabeeh), and whatever the Shar’a permits is pretty (Hasan) and whatever the Shar’a forbids is ugly (Qabeeh). Also we must warn the Muslims that polygyny, whether it has a tangible good effect or not, and whether it solves problems which have occurred or not, the Shari’ah has permitted it, and the Qur'an has stated that clearly. Therefore it is a pretty action and the prohibition of polygyny is ugly, because it is a Kufr rule. It must be made clear that Islam did not make polygyny Fard on the Muslims nor Mandub (preferred). Rather, it made it one of the permissible things, which is allowed for them to do if they wished to do so. The fact that Islam made it permissible means that it has placed before the people a solution that they can use whenever it is necessary to do so, and it has permitted them not to deprive themselves from the women of their choice if in their view they were to incline towards them. Thus, permitting polygyny and not making it obligatory is what makes it one of the most effective solutions for humans in the community and society.