اسلام کی فطرت یہ طے کرتی ہے کہ وہ اعمال جو انسان اپنی انسانی حیثیت میں انجام دیتا ہے، وہ بغیر کسی امتیاز، تفریق یا فرق کے ہر مرد اور عورت کے لیے جائز ہیں۔ یہ یہ بھی طے کرتی ہے کہ یہ اعمال بغیر کسی امتیاز یا فرق کے واجب، حرام، مکروہ اور مستحب قرار دیے گئے ہیں۔ جہاں تک ان اعمال کا تعلق ہے جو ایک مرد اپنی مردانہ حیثیت اور انسانی حیثیت کے طور پر انجام دیتا ہے، یا وہ اعمال جو ایک عورت اپنی زنانہ حیثیت اور انسانی حیثیت کے طور پر انجام دیتی ہے: اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے اس سلسلے میں دونوں کے درمیان تمیز فرمائی ہے اور ایک دوسرے کے مقابلے میں ان کے درمیان فرق کیا ہے، خواہ وہ وجوب، کراہت، ندب یا اباحت کے اعتبار سے ہو۔ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ شریعت نے حکم اور اختیار مرد کو عورت کے مقابلے میں سونپا ہے۔ ہم یہ بھی دیکھتے ہیں کہ اس نے مردوں کو خارج کر کے بچوں کی، خواہ وہ بیٹے ہوں یا بیٹیاں، کفالت عورت کے سپرد کی ہے۔ لہٰذا یہ ناگزیر تھا کہ وہ اعمال جو عورت کی زنانہ حیثیت سے متعلق ہوں، عورت کے سپرد کیے جائیں، اور وہ اعمال جو مرد کی مردانہ حیثیت سے متعلق ہوں، مرد کے سپرد کیے جائیں۔ چونکہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے مرد اور عورت کو پیدا کیا ہے اور وہ مرد اور عورت کے حالات کو سب سے بہتر جانتا ہے، اس لیے ہمیں خود کو ان قوانین تک محدود رکھنا چاہیے جو اس سبحانہ و تعالیٰ نے وضع کیے ہیں اور ان سے تجاوز نہیں کرنا چاہیے۔ یہ اس بات پر بھی لاگو ہوتا ہے کہ آیا یہ قوانین صرف مردوں کے لیے ہیں یا صرف عورتوں کے لیے، یا پھر یہ مرد یا عورت ہونے کے قطع نظر تمام انسانوں کے لیے ہیں، کیونکہ وہ سبحانہ و تعالیٰ انسان کے لیے جو مناسب ہے اسے سب سے بہتر جانتا ہے۔ لہٰذا، عقل کا استعمال کرتے ہوئے اس بہانے عورت کو بعض اعمال سے محروم کرنے کی کوشش کرنا کہ اس کا ان سے کوئی تعلق نہیں ہے، یا اسے وہ کام سونپنا جو مردوں کے لیے مخصوص ہیں، اس مفروضے پر کہ یہ رعایت اس کے حق میں انصاف ہے اور اس کے اور مرد کے درمیان عدل و انصاف کا تقاضا ہے؛ یہ سب شریعت کی خلاف ورزی، مکمل غلطی اور فساد کا باعث ہیں۔

The nature of Islam determines that the actions which humans perform in their capacity as humans are permissible for each man and woman without distinction, discrimination or differentiation. It also determines that these actions are made: obligatory (Wajib), forbidden (Muharrama), disliked (Makruh) and recommended (Mandub) without discrimination or differentiation. As for the actions that a male undertakes, in his capacity as a male and as a human as well, or the actions that a female undertakes in her capacity as a female and as a human as well: Allah has distinguished both of them in this regard and differentiated between them with respect to each other, whether in terms of obligation (Wujub), dislike (Karaha), recommendation (Nadb) or permissibility (Ibaha). Accordingly, we find that the Shari’ah has invested ruling and authority with the man as opposed to the woman.We also find that it has entrusted the custody of the children, whether sons or daughters, with the women to the exclusion of men. Therefore it was inevitable that actions which relate to the female in her capacity as a female should be entrusted with the woman, and actions which relate to the male in his capacity as a male should be entrusted with the man. Since Allah (swt) created the male and the female and He knows best the situation of the man and the woman, then we must limit ourselves to the rules which He (swt) has legislated and not overstep them. This applies to whether these rules are intended solely for the men or exclusively for the women or whether they are for humans irrespective of their being men or women, because He (swt) knows best what is suitable for the human. Therefore, attempting to use the mind to deprive the woman from performing certain actions under the pretext that she has nothing to do with them, or to give her activities which are specific to men, under the assumption that this dispensation is in fairness to her and realises justice between her and the man; all of these are transgressions against the Shari’ah, a total mistake and a cause of corruption (Fasad).

شریعت نے عورت کو ماں اور گھریلو خاتون بنایا ہے۔ یہ اس کے پاس حمل، ولادت، دودھ پلانے، حضانت اور عدت سے متعلق قواعد لے کر آئی ہے۔ اس نے اس میں مردوں کو کوئی حصہ نہیں دیا کیونکہ یہ قواعد عورت کے عورت ہونے کی حیثیت سے اس سے متعلق ہیں۔ چنانچہ اس نے حمل، زچگی، دودھ پلانے اور حضانت کے لحاظ سے بچے کی ذمہ داری اس پر ڈالی۔ لہٰذا، یہ اس کی اہم ترین سرگرمیاں اور عظیم ترین ذمہ داریاں ہیں۔ چنانچہ یہ کہا جا سکتا ہے کہ عورت کا بنیادی کردار یہ ہے کہ وہ ایک ماں اور گھریلو خاتون ہے کیونکہ اسی عمل کے ذریعے انسانی نسل بقا پاتی ہے اور اسی وجہ سے وہ مردوں سے ممتاز ہے۔ اس لیے یہ واضح طور پر سمجھ لینا چاہیے کہ اسے جن بھی کاموں کا حکم دیا گیا ہے اور اس پر جو بھی ذمہ داریاں ڈالی گئی ہیں، اسے اپنی بنیادی ذمہ داری یعنی مادری کردار اور بچوں کی پرورش میں لگے رہنا چاہیے۔ یہی وجہ ہے کہ ہم دیکھتے ہیں کہ شریعت نے عورت کو رمضان میں روزہ افطار کرنے کی اجازت دی ہے اگر وہ حاملہ ہو یا بچے کو دودھ پلا رہی ہو۔ نیز، شریعت نے اسے نماز سے مستثنیٰ قرار دیا ہے اگر وہ حیض کی حالت میں ہو یا ولادت کے عمل میں ہو، اور مرد کو اس ملک سے اپنے بچے کے ساتھ سفر کرنے سے روکا ہے جہاں ماں مقیم ہے، جب تک کہ بچے کی حضانت اس کے پاس ہے۔ یہ سب اس کے بنیادی کردار کی تکمیل میں آسانی فراہم کرنے کے لیے ہے، جو کہ اس کا ماں اور گھریلو خاتون ہونا ہے۔

The Shari’ah has made the woman a mother and a housewife. It came to her with rules relating to pregnancy, childbirth, suckling, custodianship and the waiting period (Iddah). It did not grant men any part in that because these rules relate to the woman in her capacity as a woman. Thus it placed on her the responsibility of the child in terms of pregnancy, delivery, suckling and custody. Therefore, these are her most important activities and greatest responsibilities. Hence, it can be said that the primary role of the woman is that she is a mother and housewife because it is through this action the human race survives and because she is distinguished by this from the men. Therefore, it should be clearly understood that whatever actions she is charged with and whatever responsibilities are placed on her, she should continue in her primary responsibility which is that of motherhood and the upbringing of children. That is why we find that the Shari’ah allowed the woman to break her fast in Ramadhan if she is pregnant or suckling a baby. Also, the Shari’ah exempted her from praying if she is menstruating, or is in childbirth, and prevented the man from travelling with his child from the country in which the mother resides, as long as she still has custody over the child. All of this is to facilitate the completion of her primary role, which is her being a mother and a housewife.

تاہم، ایک ماں اور گھریلو خاتون کے طور پر عورت کا بنیادی کردار اس بات کی علامت نہیں ہے کہ وہ اسی کردار تک محدود رہے اور اسے دیگر سرگرمیوں کے حصول سے روک دیا جائے۔ بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے عورت کو اس طرح پیدا کیا ہے تاکہ مرد اس کے ساتھ سکون و اطمینان حاصل کر سکے اور تاکہ وہ اس سے نسل و اولاد حاصل کر سکے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

However, the woman's primary role as mother and housewife does not mean she is confined to this role and prevented from pursuing other activities. Rather it means that Allah (swt) has created the woman so that the man may dwell in tranquillity with her and so that He may obtain from her progeny and offspring. Allah (swt) says:

”اور اللہ نے تمہارے لیے تمہاری ہی جنس سے بیویاں بنائیں اور تمہاری بیویوں سے تمہارے لیے اولاد اور پوتے پوتیاں پیدا کیں“ [سورۃ النحل: 72] اور اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

“And Allah has made for you wives of your own kind, and has made for you, from your wives, children and grandchildren” [An- Nahl: 72] And He (swt) said:

”اور اس کی نشانیوں میں سے یہ ہے کہ اس نے تمہارے لیے تمہاری ہی جنس سے جوڑے پیدا کیے تاکہ تم ان کے پاس سکون حاصل کرو“ [سورۃ الروم: 21] تاہم، ساتھ ہی اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے اسے عوامی زندگی میں فعال رہنے کے لیے بھی پیدا کیا ہے جس طرح وہ اپنی نجی زندگی میں فعال ہے۔ چنانچہ اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے اسے دعوت کی ذمہ داری اٹھانے، اور اپنی زندگی میں اس پر لازم افعال کے متعلق علم حاصل کرنے کو لازم قرار دیا ہے، اور اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے اسے تجارت، کرایہ داری اور وکالت کی اجازت دی ہے، اور اسے جھوٹ، خیانت اور دھوکہ دہی سے منع فرمایا ہے۔ بالکل اسی طرح جیسے اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے مرد کے لیے ان چیزوں کو لازم، جائز اور ممنوع قرار دیا ہے۔ اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اسے زراعت یا صنعت میں کام کرنے کا حق دیا ہے بالکل اسی طرح جیسے وہ تجارت کرتی ہے۔ اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے اسے معاہدے کرنے، ہر قسم کی جائیداد کی ملکیت رکھنے اور اپنے مال کی سرمایہ کاری کرنے کا حق دیا ہے۔ اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے اسے اپنے معاملات خود سنبھالنے، شراکت دار یا ملازم بننے، لوگوں کو ملازمت دینے، جائیداد اور اشیاء کرایے پر دینے، اور معاشرتی معاملات (معاملات) کے باقی کام انجام دینے کا بھی حق دیا ہے۔ یہ شارع کے کلام کے عمومی مفہوم اور عورتوں کے لیے مخصوص ممنوعات کی عدم موجودگی کی وجہ سے ہے۔ تاہم، عورت کے لیے حکمرانی کے عہدے سنبھالنا جائز نہیں ہے، خواہ وہ ریاست کی سربراہ ہو، اس کا معاون ہو، والی ہو، عامل ہو یا کوئی بھی دوسری سرگرمی جسے حکمرانی تصور کیا جائے۔ یہ اس روایت کی وجہ سے ہے جو ابوبکرہ سے مروی ہے کہ انہوں نے کہا: جب رسول اللہ ﷺ تک یہ خبر پہنچی کہ اہل فارس نے کسریٰ کی بیٹی کو ان پر ملکہ مقرر کر دیا ہے، تو آپ ﷺ نے فرمایا: ”وہ لوگ کبھی کامیاب نہیں ہوں گے جو اپنے معاملات چلانے کے لیے عورت کو مقرر کرتے ہیں۔“ یہ روایت عورت کے حکمرانی کا عہدہ سنبھالنے کی ممانعت اور ان لوگوں کی مذمت میں واضح ہے جو اپنے معاملات چلانے کے لیے عورت کو مقرر کرتے ہیں۔ اور ولی الامر حکمران ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

“And among his Signs is this, that He created for you wives from among yourselves, that you may find repose in them” [Ar- Rum: 21] However, at the same time He (swt) has created her to be active in the public life as she is active in her private life. Thus, He (swt) has obliged her to carry the Call (Da'wa), seek knowledge with regards to the actions that are incumbent on her in her life, and He (swt) allowed her to trade, lease, delegate, and forbade her from lying, treachery and betrayal. Just as He (swt) has obliged, allowed and forbade the man from these things. And Allah (swt) gave her the right to work in agriculture or industry just as she practises trade. He (swt) gave her the right to form contracts, own all types of property and invest her wealth. He (swt) also gave her the right to look after her own affairs by herself, become a partner or employee, employ people, lease property and things, and undertake the rest of the societal transactions (Mu’amalat). This is due to the general import of the Legislator's speech and the absence of prohibitions specific to women. However, it is not permitted for the woman to take up positions of ruling whether as leader of a state, his Mu'awin (assistant), Wali (governor), 'Amil (Mayor) or any other activity considered as ruling. This is due to what has been narrated by Abu Bakrah that He said: When the news reached the Messenger of Allah (pbuh) that the people of Persia had appointed the daughter of Chosroes (Kisra) as queen over them He (pbuh) said: “People who appoint a woman to run their affairs shall never succeed.” This is clear in its prohibition of women assuming the position of ruling and in its censure for those who appoint a woman to run their affairs. And the person in authority (Wali al-Amr) is the ruler. Allah (swt) says:

”اے ایمان والو! اللہ کی اطاعت کرو اور رسول ﷺ کی اطاعت کرو، اور تم میں سے جو لوگ صاحبِ امر ہیں (اولی الامر منکم)” [سورۃ النسا: 59]۔ چنانچہ، حکمرانی کا اختیار عورتوں کے لیے جائز نہیں ہے۔ جہاں تک حکمرانی کے علاوہ دیگر عہدوں کا تعلق ہے، تو عورت کو ان کو سنبھالنے کی اجازت ہے۔ لہٰذا، خواتین کو سرکاری ملازم کے عہدوں پر تعینات کیا جا سکتا ہے کیونکہ یہ حکمرانی نہیں ہے، بلکہ یہ ملازمت کے زمرے میں آتی ہے۔ ملازم ایک نجی سرکاری کارکن ہوتا ہے۔ وہ کسی دوسرے فرد یا کمپنی کے ملازم کی طرح ہوتا ہے۔ عورت کے لیے قاضی کا عہدہ سنبھالنا جائز ہے کیونکہ قاضی حکمران نہیں ہوتا بلکہ وہ لوگوں کے درمیان تنازعات کا فیصلہ کرتا ہے اور جھگڑنے والوں کو پابند شریعت حکم سے آگاہ کرتا ہے۔ چنانچہ، القضاء (عدلیہ) کی تعریف اس طرح کی جا سکتی ہے کہ یہ جبری طور پر شریعت کے حکم کا اعلان کرنا ہے۔ پس قاضی ایک ملازم ہے نہ کہ حکمران۔ وہ دیگر کارکنوں کی طرح ایک سرکاری ملازم ہے۔ حضرت عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ انہوں نے الشفاء — جو کہ ان کی قوم کی ایک خاتون تھیں — کو بازار کا قاضی (انسپکٹر) یعنی احتساب کا قاضی مقرر کیا تھا جو تمام خلاف ورزیوں پر فیصلہ دیتی تھیں۔ تاہم، عورت کے لیے قاضی ہونے کا جواز، حدیث کے متن اور قاضی کے کام کی حقیقت پر اس کے اطلاق سے متعلق ہے۔ اگر وہ حدیث جو لوگوں کے معاملات پر عورتوں کی تعیناتی سے منع کرتی ہے، عدلیہ پر صادق آتی ہے، تو انہیں قاضی کے طور پر تعینات کرنا جائز نہ ہوگا۔ اگر حدیث کا اطلاق نہیں ہوتا، تو اسے خواتین کو عدلیہ میں تعینات ہونے سے روکنے کے لیے بطور دلیل استعمال نہیں کیا جا سکتا۔ حدیث کو دیکھنے سے ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ رسول ﷺ نے ان لوگوں کی مذمت کی جنہوں نے اپنے معاملات پر ایک عورت کو مقرر کیا تھا، یہ اس خبر کے جواب میں تھا جو آپ ﷺ تک پہنچی تھی کہ اہل فارس نے ایک عورت کو ملکہ مقرر کیا ہے۔ لہٰذا، یہ ایک خبر پر تبصرہ ہے، اور ایک سوال کے جواب کے انداز میں ہے۔ یہ صرف اسی رپورٹ کے موضوع کے لیے مخصوص ہے اور کسی اور کے لیے نہیں۔ خبر کا موضوع حکمرانی (مُلک) ہے... مثلاً، ریاست کی قیادت۔ یہ تبصرہ اسی موضوع پر تھا اور یہ ریاست کی قیادت کے مسئلے اور اس سے متعلقہ ہر چیز کے بارے میں ہے، جو کہ حکمرانی (حکم) ہے۔ یہ ایک پہلو سے ہے۔ دوسرے پہلو سے ہم دیکھتے ہیں کہ ممانعت عام اتھارٹی کی طرف موجه ہے کیونکہ یہ (لوگوں کے) معاملات پر اتھارٹی ہے۔ حدیث کا یہی مطلب ہے اور یہی اس سے ظاہر ہوتا ہے۔ جہاں تک قاضی کے مسئلے کا تعلق ہے، تو یہ خلیفہ کے کردار یا ولی کے کردار سے مختلف کردار ہے۔ خلیفہ اور ولی کا کردار خود براہِ راست حکم کا نفاذ کرنا ہے، قطع نظر اس کے کہ ان کے پاس کوئی مقدمہ پیش کیا گیا ہو، یا ان کے پاس کسی قاضی کا فیصلہ پیش کیا گیا ہو، یا کوئی مقدمہ پیش نہ کیا گیا ہو لیکن انہوں نے اسے شریعت کے خلاف پایا ہو۔ چنانچہ حکمران دعویدار کی موجودگی کے بغیر ہی زیادتی کرنے والے کے خلاف فیصلہ کرتا ہے اور اس پر حکم نافذ کرتا ہے۔

“Oh you who believe! Obey Allah and obey the Messenger, and those of you who are in authority (ulu al-amr minkum)” [An- Nisa: 59] Thus, the authority of ruling is not permitted for the women. As for positions other than ruling, the woman is allowed to undertake them. Therefore, women can be appointed to government civil-servant positions because they do not constitute ruling, rather they fall under employment. The employee is a private government worker. They are like the employee of any other individual or company. It is allowed for the woman to assume the position of judge because the judge is not a ruler but rather He settles disputes between people and informs the disputants of the binding Shari’ah rule. Therefore, the judiciary (Al-Qadha’a) can be defined as the pronouncement of the Shari’ah rule by way of compulsion. So the Qadhi is an employee and not a ruler. He is a government employee like the rest of the workers. It has been reported from 'Umar b. al-Khattab that He appointed al-Shifa - a woman from his folk - as a market judge (inspector) i.e. a judge of Hisba who passes judgement on all violations. However, the permissibility for a woman to be a judge, relates to the text of the Hadith and its applicability to the reality of the function of a judge. If the Hadith which forbids the appointment of women over peoples' affairs is applicable to the judicature, then appointing them as judges would not be permitted. If the Hadith does not apply, then it cannot be used as an evidence to prevent women from being appointed to the judicature. Looking at the Hadith, we find that the Messenger (pbuh) dispraised the people who appointed a woman over their affairs in response to the news that reached Him that the people of Persia had appointed a woman as queen. It is, therefore, a comment on a piece of news, and in a manner of a response to a question. It is specific to the topic of the report and to none other. The subject matter of the news is the ruling (Mulk) i.e. the leadership of the state. The comment was on this topic and it is specific to the issue of state leadership and whatever is related to that, which is governance (Hukm). This is from one perspective. From another angle we see that the prohibition is directed towards the general authority because it is the authority over the affairs (of people). This is what the Hadith means and this is what it indicates. As for the issue of the Judge, it is a role different to the role of the Khaleefah, or the role of the Wali. The role of the Khaleefah and the Wali is the execution of the rule directly by themselves, regardless of whether a case has been raised to them, the judgement of a Qadhi has been raised to them, or no case has been raised but they observed it as going against the Shari’ah. So the ruler judges against the transgressor without the presence of a claimant and He applies the verdict on Him.

جہاں تک قاضی کا تعلق ہے، وہ کسی مقدمے کی موجودگی کے بغیر فیصلہ نہیں دے سکتا، یعنی کہ کوئی مقدمہ اس کے پاس پیش کیا جائے اور دو مدعیین موجود ہوں۔ چنانچہ وہ فیصلہ تب کرتا ہے جب کوئی مقدمہ ہو، لیکن اگر کوئی قانونی کارروائی شروع نہ کرے تو اس کا اس سے کوئی تعلق نہیں ہوتا۔ مقدمے کی جانچ پڑتال کی صورت میں، وہ لوگوں کو اس مقدمے کے بارے میں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے حکم سے اس انداز میں مطلع کرتا ہے جو لازم الدوام ہو۔ اسے عمل درآمد کا بالکل کوئی اختیار نہیں ہے، سوائے اس کے کہ اسے حاکم اور قاضی مقرر کیا گیا ہو۔ پھر وہ ایک حاکم کی حیثیت سے قوانین پر عمل درآمد کروائے گا اور ایک قاضی کی حیثیت سے فیصلہ سنائے گا۔ اس طرح، عدلیہ کی حقیقت حکمرانی کی حقیقت سے مختلف ہے۔ لہٰذا، یہ حدیث قاضی پر لاگو نہیں ہوتی۔ مزید یہ کہ، عدلیہ کا اختیار سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ قاضی کا اس ملک کے کسی بھی شخص پر کوئی اختیار نہیں ہوتا جس میں قاضی مقرر کیا گیا ہو، یہاں تک کہ مدعیین پر بھی نہیں۔ اس کی اطاعت واجب نہیں ہے، بلکہ اس کا فیصلہ نافذ کرنا اس لیے واجب ہے کیونکہ وہ اللہ کا حکم ہے، نہ کہ اس لیے کہ قاضی نے اس کا حکم دیا ہے۔ اس کا فیصلہ قاضی کا فیصلہ اس وقت تک نہیں سمجھا جاتا جب تک کہ وہ عدالتی عدالت میں فیصلہ نہ سنائے۔ لہٰذا، کسی واقعے کا اس کا گواہ ہونا یا عدالتی عدالت کے علاوہ اسے سننا اسے اس واقعے پر فیصلہ دینے کی اجازت نہیں دیتا جس کا وہ گواہ رہا یا جسے اس نے سنا، جب تک کہ وہ عدالتی عدالت میں پیش نہ آیا ہو۔ یہ اس حاکم سے مختلف ہے جس کی ہر صورت میں اطاعت واجب ہے اور اسے فیصلہ سنانے کے لیے کسی مخصوص عدالت کی ضرورت نہیں ہے۔ بلکہ وہ اپنے گھر، گلی یا دارالحکومت میں، اور ہر جگہ فیصلہ سنا سکتا ہے۔ اس کی اطاعت واجب ہے۔ نبی ﷺ نے فرمایا: "جس نے امیر کی اطاعت کی، اس نے میری اطاعت کی"۔ لہٰذا، وہ حدیث جو عورتوں کو حاکم مقرر کرنے سے منع کرتی ہے، کسی بھی طرح قاضی کے کام پر لاگو نہیں ہوتی۔ چنانچہ اس حدیث کے ذریعے عورت کے لیے قاضی کا عہدہ ممنوع نہیں کیا جا سکتا۔ قاضی کی حقیقت یہ ہے کہ وہ حکمران کا ایک ملازم ہے جسے اس نے ایک مخصوص کام انجام دینے کے لیے ایک مخصوص تنخواہ پر مقرر کیا ہے۔ لفظ 'اجیر' کا ذکر مستند احادیث میں آیا ہے جس میں تمام قسم کے کاموں کے لیے تمام ملازمین شامل ہیں۔ چونکہ رسول اللہ ﷺ نے قرآن کے معلم کو ایک اجیر قرار دیا ہے، اس لیے آپ ﷺ نے فرمایا: "بے شک بہترین عمل جس کے بدلے تم اجرت کے مستحق ہو وہ قرآن کی تعلیم دینا ہے۔" اسی طرح قاضی کو بھی ایک اجیر سمجھا جاتا ہے اور وہ جو کچھ بیت المال سے لیتا ہے اسے اجرت تصور کیا جاتا ہے۔ کسی کو یہ نہیں کہنا چاہیے کہ قاضی حکمران کا معاون ہے اور اس لیے اسے حکمرانی میں شریک سمجھا جانا چاہیے، کیونکہ قاضی صرف حکمران کا ملازم ہے نہ کہ اس کا معاون۔ اس کا کام دو جھگڑنے والوں کے درمیان کسی مسئلے کی حقیقت کو سمجھنا ہے اور وضع کردہ قواعد کے تحت مقدمے میں قانونی قوانین کا اطلاق، یا قواعد کی عدم موجودگی میں شریعت کے قواعد کا اطلاق دیکھنا ہے، جس کے ذریعے عدلیہ کسی کو مجرم یا غیر مجرم قرار دیتی ہے۔ لہٰذا، وہ ایک مخصوص کام کرنے کے لیے ایک مخصوص تنخواہ پر کرائے پر لیے گئے ملازم ہیں۔

As for the Qadhi, He cannot pass a judgement without the presence of a case, i.e. that a case is referred to Him and there are two claimants present. So He passes judgement when there is a case but He has nothing to do with it if no one initiates a legal action. In the event of looking into the case, He informs the people of the ruling of Allah (swt) with regards to the case in a manner that is binding. He has absolutely no authority of execution, except if He is appointed as judge and ruler. Then, He will execute the rules in his capacity as a ruler and pass judgement in his capacity as a judge. Thus, the reality of the judiciary is different to the reality of ruling. Therefore the Hadith does not apply to the judge. Moreover, the judiciary does not belong to authority whatsoever. The Qahdi does not have authority over any people of a country in which a Qahdi has been appointed, even over claimants. Obedience to Him is not obligatory, rather it is obligatory to implement his ruling when He passes a judgement on a case because it is the ruling of Allah and not because the Qahdi ordered it. his ruling is not considered a ruling of a judge unless He passes judgement in the judicial court. Therefore, his witnessing of an event or his hearing of it in other than the judicial court does not permit Him to pass judgement on what He has witnessed or heard as long as it did not take place in the judicial court. This differs from the ruler who must be obeyed in every situation and He does not need a specific court for the passing of a ruling. Rather He can pass judgement in his own house, street or the state capital, and in every place. Obedience to Him is obligatory. The Prophet (pbuh) said: “Whoever obeys the Ameer, He has obeyed me”. Therefore, the Hadith which prohibits the appointment of women as rulers does not in any way apply to the function of the Qahdi. So the post of judge cannot be prohibited for the woman by this Hadith. The reality of the Qahdi is that He is an employee of the ruler whom He has employed for a certain salary to do a certain job. The word 'employee' (Ajeer) is mentioned in the authentic Ahadith which include all employees for all types of jobs. Since the Messenger (pbuh) considered the Qur'anic teacher an employee, He (pbuh) said: “Indeed, the best action which you deserve a wage for is the teaching of the Qur’an.” Indeed, the Qahdi likewise is considered an employee and whatever He takes from the treasury (Bayt al-mal) is considered a wage. No one should say that the Qahdi is an assistant to the ruler and so He should be considered a participant in ruling, because the Qahdi is only an employee of the ruler and not his assistant. his function is to understand the reality of a problem between two disputants and examine the application of legal laws in the case of adopted rules, or the application of Shari’ah rules in the absence of an adoption, to whom the judiciary finds guilty or not guilty. Therefore, they are employees hired for a certain salary to do a certain job.

یہ قاضی اور قاضیِ حسبہ کے متعلق ہے۔ جہاں تک عدالتِ مظالم کے قاضی کا تعلق ہے، تو اس قاضی کا عورت ہونا جائز نہیں ہے۔ عورت کے لیے قاضیِ مظالم کا عہدہ سنبھالنا اس لیے جائز نہیں کیونکہ یہ فیصلہ سازی (حکم) ہے۔ اس کی حقیقت فیصلہ سازی کی حقیقت ہے اور اس پر حدیث ﷺ قابلِ اطلاق ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ حکمران کے ذریعے لوگوں پر جو ناانصافیاں ہوتی ہیں، وہ اس صورت میں بھی اٹھائی جاتی ہیں خواہ کسی نے دعویٰ کیا ہو یا نہ کیا ہو۔ جب کوئی ظلم کا دعویٰ کرتا ہے تو قاضی کو مدعا علیہ (مثلاً کوئی سرکاری افسر) کو طلب کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی۔ تاہم، قاضی کے لیے یہ جائز ہے کہ وہ اسے اپنی موجودگی میں بیٹھنے کے لیے بلائے یا نہ بلائے، کیونکہ معاملہ کسی کیس پر فیصلہ سنانے کا نہیں ہے۔ بلکہ معاملہ حکمرانوں کی طرف سے لوگوں پر ہونے والے ظلم کو دور کرنے کا ہے۔ عدالتِ مظالم کے فیصلے کی متعلقہ حقیقت فیصلہ سازی کی حقیقت ہے۔ لہٰذا عورت کے لیے ایسا عہدہ سنبھالنا جائز نہیں ہے۔

This is with regards to the judge and the Qahdi of Hisba. As regards the Qahdi of the court of unjust acts (Mazalim), it is not allowed for this Qahdi to be a woman. The woman is not permitted to assume the post of the judge of Mazalim because it is ruling. Its reality is the reality of ruling and the Hadith is applicable to it. This is because the unjust acts that take place via the ruler, on the people, are raised whether someone made a claim or not. The judge does not need to call in the defendant (eg an official), when someone claims a case of injustice. However, it is allowed for the judge to call Him to sit in his presence or not to call Him, because the issue is not to pronounce a verdict over a case. Rather, it is to lift the injustice that occurs from the rulers upon the people. The corresponding reality of the judgement of the Mazalim is that of ruling. Therefore it is not allowed for the woman to assume such a position.

اب جو مسئلہ باقی ہے وہ یہ ہے کہ کیا عورت کے لیے مجلسِ امت کا رکن ہونا جائز ہے یا نہیں، اگر ایسی کوئی مجلس موجود ہو۔ حقیقت میں یہ بات بعض لوگوں کے لیے نامعلوم ہے۔ چنانچہ وہ اسلام میں مجلسِ امت کا موازنہ جمہوریت میں پارلیمنٹ سے کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ یہ جائز نہیں ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ جمہوری نظام میں پارلیمنٹ اور اسلام میں مجلسِ امت کے درمیان فرق ہے۔ پارلیمنٹ حکمرانی کا حصہ ہے کیونکہ جمہوریت کے مطابق اس کے پاس حکومت کرنے کا اختیار ہوتا ہے، کیونکہ پارلیمنٹ ہی صدر کو منتخب کرتی ہے اور اسے ہٹا دیتی ہے، اور پارلیمنٹ ہی کابینہ کو اعتمادِ vote دیتی ہے اور اسے واپس لے لیتی ہے، اور اس طرح اسے فوری طور پر طاقت سے محروم کر دیتی ہے۔ پارلیمنٹ کی حقیقت یہ ہے کہ وہ تین کام انجام دیتی ہے: اول، وہ حکومت کا محاسبہ کرتی ہے اور اس کی نگرانی کرتی ہے۔ دوم، وہ قوانین پاس کرتی ہے۔ سوم، وہ حکمرانوں کو مقرر کرتی ہے اور انہیں عہدے سے ہٹاتی ہے۔ حکومت کا محاسبہ کرنے اور اس کی نگرانی کرنے کے لحاظ سے اسے حکمرانی کا حصہ نہیں سمجھا جاتا، لیکن قانون سازی، حکمرانوں کو ہٹانے اور مقرر کرنے کے لحاظ سے اسے طرزِ حکمرانی کا حصہ سمجھا جاتا ہے۔ یہ مجلسِ امت کے برعکس ہے۔ اس کی حقیقت یہ ہے کہ وہ حکمران کا محاسبہ کرتی ہے اور اس کی نگرانی کرتی ہے اور جب ضرورت ہو تو اپنی ناپسندیدگی کا اظہار کرتی ہے۔ اس میں لوگوں کے معاملات کی دیکھ بھال میں کوتاہی، اسلام کے نفاذ میں غفلت یا دعوتِ اسلامی میں غفلت وغیرہ شامل ہے۔ تاہم، یہ قوانین وضع نہیں کرتی، اور نہ ہی حکمرانوں کو مقرر یا معزول کرتی ہے، اس لیے یہ پارلیمنٹ سے مختلف ہے۔ یہی وجہ ہے کہ عورت کے لیے پارلیمنٹ کی رکن بننا اس وقت تک جائز نہیں ہے جب تک کہ اسے سرمایہ دارانہ نظام کے مطابق حکمرانی کا حصہ سمجھا جاتا ہے۔ عورت کے لیے مجلسِ امت کی رکن بننا جائز ہے کیونکہ یہ طرزِ حکمرانی کا حصہ نہیں ہے۔ تاہم، عورت کے لیے پارلیمنٹ کی رکن بننا نا جائز ہونے کا یہ مطلب نہیں ہے کہ اسے حکمران کو منتخب کرنے کی اجازت نہیں ہے۔ اس کا پارلیمنٹ کی رکن ہونا اسے حکمرانی کے مقام پر کھڑا کر دیتا ہے یعنی وہ شخص جس کے پاس حکومت کرنے کا اختیار ہو، اور یہ اس وجہ سے جائز نہیں ہے کیونکہ نبی ﷺ کے اس فرمان میں اس کی واضح ممانعت موجود ہے کہ: "وہ لوگ جو اپنے معاملات چلانے کے لیے کسی عورت کو مقرر کریں گے، وہ کبھی کامیاب نہیں ہوں گے۔" یہ اس سے مختلف ہے کہ وہ خود حکمران کا انتخاب کرے، کیونکہ اسے حکمرانی کے منصب پر نہیں رکھا گیا۔ بلکہ اسے اس شخص کے انتخاب کا حق دیا گیا ہے جو اس پر حکومت کرے گا۔ شریعت نے عورت کو حکمران منتخب کرنے اور حکمرانی کے کسی بھی کام کے لیے کسی بھی مرد کا انتخاب کرنے کی اجازت دی ہے کیونکہ اسے خلیفہ کو بیعت دینے اور ان کا انتخاب کرنے کی اجازت ہے۔ ام عطیہ رضی اللہ عنہا سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا: "ہم نے رسول اللہ ﷺ کو بیعت دی، تو آپ ﷺ نے ہمیں یہ تلاوت کروایا کہ 'وہ اللہ کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرائیں' اور ہمیں نوحہ کرنے سے منع فرمایا۔ ہم میں سے ایک عورت نے اپنا ہاتھ پیچھے کھینچ لیا اور کہا: فلاں عورت نے مجھے خوش کیا ہے اور میں اسے اس کا صلہ دینا چاہتی ہوں۔ آپ ﷺ نے کچھ نہیں فرمایا، وہ عورت چلی گئی پھر واپس آگئی۔" نبی ﷺ کو بیعت دینا نبوت کی بنیاد پر نہیں بلکہ حکمران کی اطاعت کے طور پر تھا۔ لہٰذا یہ حدیث ظاہر کرتی ہے کہ عورت خلیفہ کو بیعت دے سکتی ہے اور ان کا انتخاب کر سکتی ہے۔ یہ پارلیمنٹ کے حوالے سے ہے۔ جہاں تک مجلس الامہ کا تعلق ہے تو یہ اس کے برعکس ہے کیونکہ یہ مشاورت اور آراء پیش کرنے کے لیے ایک مجلس ہے اور اس کے پاس حکومت کرنے کا اختیار نہیں ہے۔ مجلس حکمران کا انتخاب نہیں کرتی الا یہ کہ امت نے اسے ایسا کرنے کا اختیار دے دیا ہو، اور نہ ہی یہ حکمران کو ہٹاتی ہے اور نہ ہی قوانین وضع کرتی ہے۔ اس کا تمام کام آراء سے متعلق ہے۔ مجلس الامہ کا کام یہ ہے کہ ریاست داخلی پالیسیوں کے حوالے سے جو کچھ نافذ کرنا چاہتی ہے اس کے بارے میں اس کی رائے لینے کے لیے اس سے رجوع کرے اور اس کے اندرونی اور بیرونی اقدامات کا محاسبہ کرے۔ اس کے علاوہ، مجلس خود بھی داخلی اور بیرونی معاملات کے بارے میں آراء پیش کرے گی۔ اس کا کام خلیفہ کے عہدے کے امیدواروں کے بارے میں رائے دینا بھی ہے، اور اولیاء اور معاونین کے متعلق ان کے شکایات کو اجاگر کرنا بھی، یہ بھی رائے پیش کرنے کے زمرے میں آتا ہے۔ یہ سب کچھ ان آراء کی پیشکش کے अंतर्गत آتا ہے جو کسی عمل کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ اس کے کام میں مشاورت بھی شامل ہے، جس کی پابندی کرنا خلیفہ کے لیے لازم نہیں ہے؛ جیسے کہ ان قواعد کے بارے میں اپنی رائے کا اظہار کرنا جنہیں خلیفہ نے اپنایا ہو۔ یہ تمام معاملات محض آراء ہیں نہ کہ احکام۔ لہٰذا اس کا کام صرف آراء تک محدود ہے اور اس کے علاوہ کچھ نہیں۔

مجلسِ امت کے اراکین محض آراء کے حوالے سے ہی عوام کے نمائندے ہیں اور اس کے علاوہ کچھ نہیں۔ وہ حکمرانی یا حاکم کے تقرر میں عوام کے نمائندے نہیں ہیں، الا یہ کہ امت یہ ذمہ داری انہیں سونپ دے، اور نہ ہی وہ حاکم کو معزول کرنے میں عوام کی نمائندگی کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ جب وہ اولیاء اور معاونین کے بارے میں اپنی ناپسندیدگی کا اظہار کرتے ہیں، تو ایسے لوگ محض ان کی رائے کی وجہ سے خود بخود عہدے سے فارغ نہیں ہو جاتے، بلکہ خلیفہ ان کی رائے کے مطابق انہیں برطرف کرتا ہے۔ یہ پارلیمنٹ کے برعکس ہے جہاں کابینہ کو پارلیمنٹ کا اعتماد واپس لینے کے فوراً بعد تحلیل کر دیا جاتا ہے اور اس کے لیے صدر کو اسے برطرف کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی۔

The members of the Majlis al-Ummah are themselves representatives of the people only with respect to opinions and nothing else. They are not representatives of the people in ruling or in the appointment of a ruler except if the Ummah delegates this responsibility to them, nor does it represent the people in the removal of a ruler. Even when they show their disapproval of Walis and Mu'awins (assistants) such people are not automatically discharged because of their opinion rather the Khaleefah dismisses them according to their opinion. This is contrary to parliament where the cabinet is dissolved the moment the confidence of the parliament is withdrawn and without the need of the president to dismiss it.

جب تک مجلس الامہ کے اراکین اپنی آراء میں عوام کی نمائندگی کرتے ہیں، تو عورت کو اپنی سیاسی، معاشی، قانون سازی یا دیگر آراء کا اظہار کرنے کا حق حاصل ہے۔ اسے یہ حق بھی حاصل ہے کہ وہ اپنی مرضی کے کسی بھی شخص کو اپنی رائے پیش کرنے کے لیے مختار بنا سکے، یا اسے خود کسی ایسے شخص کی طرف سے رائے پیش کرنے کے لیے مختار بنایا جا سکتا ہے جس کی وہ خواہش چاہے۔ اسلام نے اسے اپنی رائے پیش کرنے کا وہی حق دیا ہے جو مردوں کو اپنی رائے پیش کرنے کا حاصل ہے۔ اسلام میں شوریٰ مرد اور عورت دونوں کا حق ہے اور اس میں کوئی فرق نہیں ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

As long as the members of the Majlis al-Ummah represent the people in their opinions, then the woman has the right to air her political, economic, legislative or other opinions. She also has the right to delegate anyone she wishes to put forward an opinion or she can be delegated to put forward this opinion for whom she wishes. Islam has given her the right to put forward her opinion just as the men put forward their opinions. Consultation (Shura) in Islam is the right of the man and woman without differentiation. He (swt) says:

”اور ان سے معاملے میں مشورہ کیجیے“ [سورۃ آل عمران: 159] اور اس نے (سبحانہ و تعالیٰ) فرمایا:

“And consult them in the affair” [Al- Imran: 159] And He (swt) said:

”اور وہ لوگ جو اپنے معاملات آپس کے مشورے سے طے کرتے ہیں“ [سورۃ الشوریٰ: 38] یہ ایک عام نص ہے جس میں مرد اور عورت دونوں شامل ہیں۔ نیکی کا حکم دینا (امر بالمعروف) اور برائی سے روکنا (نہی عن المنکر) مرد اور عورت دونوں پر یکساں واجب ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

“And who (conduct) their affairs by mutual consultation” [Ash- Shura: 38] This is a general text which includes the man and the woman. The order to command good (Amr bil al-ma'ruf) and forbid the evil (Nahi 'an al-munkar) is equally obligatory upon the man and the woman. He (swt) said:

”تم میں سے ایک ایسی جماعت ہونی چاہیے جو خیر (اسلام) کی طرف بلائے، المعروف کا حکم دے اور منکر سے روکے“ [سورۃ آل عمران: 104] اور نبی ﷺ نے فرمایا: ”تم میں سے جو شخص کوئی منکر دیکھے تو اسے بدل دے“۔ یہ ایک عام نص ہے جس میں مرد اور عورت دونوں شامل ہیں۔ لہٰذا حکمرانوں کا محاسبہ کرنا مرد اور عورت دونوں پر واجب ہے۔ نصیحت کرنا مردوں اور عورتوں کے لیے مقرر کیا گیا ہے۔ جب نبی ﷺ نے فرمایا: ”دین تو نصیحت ہے“، تو پوچھا گیا: ”اے اللہ کے رسول ﷺ، کس کو؟“ آپ ﷺ نے جواب دیا: ”اللہ کو، اس کے رسول ﷺ کو، مسلمانوں کے حکمرانوں کو اور تمام عام مسلمانوں کو“۔ آپ ﷺ نے نصیحت کرنے کو صرف مرد تک محدود نہیں رکھا، بلکہ مسلمان کو یہ حق حاصل ہے کہ وہ مسلمانوں کے قائدین اور عام عوام کو نصیحت کرے، خواہ رائے دینے والا مرد ہو یا عورت۔ چونکہ عورتیں رسول ﷺ کے ساتھ بحث و مباحثہ کرتی تھیں اور آپ ﷺ سے سوالات پوچھتی تھیں، اس کا مطلب یہ ہے کہ عورت کو یہ حق حاصل ہے کہ وہ خلیفہ سے بحث و مباحثہ کرے اور ان سے سوالات پوچھے ۔ یہ روایت ہے کہ رسول ﷺ نے عید کے دن مردوں کو وعظ کرنے کے بعد آگے بڑھ کر عورتوں کے پاس تشریف لائے، جنہیں آپ ﷺ نے وعظ کیا، نصیحت کی اور خبردار کرتے ہوئے فرمایا: ”صدقہ کرو، کیونکہ یقیناً تم میں سے اکثر جہنم کا ایندھن ہو“، جس پر خواتین کے مجمع کے درمیان سے ایک سیاہ گالوں والی عورت اٹھی اور کہنے لگی: ”اے اللہ کے رسول ﷺ، یہ کیوں ہے؟“ یہ اس بات کو ظاہر کرتا ہے کہ جب آپ ﷺ نے ان سے متعلق کوئی بات کہی تو عورت نے رسول ﷺ سے بحث کی اور سوال کیا۔ خولہ بنت ثعلبہ کا قصہ جب وہ رسول ﷺ کے پاس آئیں اور اپنے شوہر کے ذریعے ظہار (یہ کہنا کہ وہ ان کے لیے ان کی ماں کی طرح ہے) کے ذریعے طلاق کے مسئلے کے بارے میں پوچھا۔ آپ ﷺ نے جواب دیا کہ یہ آپ کے اختیار میں نہیں ہے، تو انہوں نے آپ ﷺ سے بحث کی۔ یہ ایک مشہور قصہ ہے جس کی طرف اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے قرآن میں اشارہ فرمایا ہے۔ چنانچہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

“Let there arise out of you a group of people inviting to all that is good (Islam), commanding al-Ma'ruf (good) and forbidding al-Munkar (evil)” [Al- Imran: 104] And the Prophet (pbuh) said: “Whoever of you sees a munkar let Him change it”. This is a general text which includes the man and the woman. So accounting the rulers is obligatory upon the man and the woman. The giving of advice (Al-nasiha) has been prescribed for men and women. When the Prophet said: “The deen is to give advice (nasiha)”. It was asked “to whom O Messenger of Allah”? He replied “To Allah, his Messenger, to the rulers of the Muslims, and the Muslims at large”. He (pbuh) did not confine the giving of advice to the man. Rather the Muslim has the right to give advice to the leaders of the Muslims and the general public irrespective of whether the one who puts forward the opinion is a man or woman. Since women used to discuss with the Messenger and ask Him questions, this means that a woman has the right to discuss with the Khaleefah and put questions to Him. It has been narrated that the Messenger (pbuh) after preaching to the men on the day of Eid moved on until He came to the women, whom He preached to and admonished and warned saying: “Give charity, for verily most of you are fuel for the hellfire”, whereupon there arose from the middle ladies’ congregation, a darkcheeked woman who said “Why is that, O Messenger of Allah”? This shows that the woman discussed with the Messenger and asked Him when He said something pertaining to them. The story of Khawla bint Tha'laba when she approached the Messenger asking Him about the issue of her husband's divorce of her by way of Zihar (swearing that she is like his mother to Him). He replied that it was not in his power to do anything, so she argued with Him (pbuh). It is a well known story which Allah (swt) has alluded to in the Qur'an. Thus, He (swt) said:

"بے شک اللہ نے اس عورت کی بات سن لی ہے جو آپ ﷺ سے اپنے شوہر کے بارے میں جھگڑ رہی تھی اور اللہ سے فریاد کر رہی تھی۔ اللہ تم دونوں کے درمیان بحث سن رہا ہے" [سورۃ المجادلہ: 1]۔ یہ بات بلا شبہ ظاہر کرتی ہے کہ خواتین رسول اللہ ﷺ سے گفتگو کرتی تھیں۔ اس بات کی جواز کے بارے میں کہ عورت ہر معاملے میں اپنی رائے پیش کر سکتی ہے اور اس پر بحث کر سکتی ہے، مزید کچھ کہنے کی ضرورت نہیں۔ اس معاملے میں کوئی شک نہیں کرتا اور اسی کے مطابق اس مسئلے پر (اجماع) ہو چکا ہے۔ جہاں تک عورت کے اس بات کا حق ہے کہ وہ اپنی رائے کے اظہار کے لیے جسے چاہے مختار بنا لے، یا اسے کسی اور کی طرف سے رائے کا اظہار کرنے کے لیے مختار بنایا جا سکے، تو اس کے جواز کے بارے میں حقیقت میں مزید کچھ کہنے کی ضرورت نہیں ہے، کیونکہ عورت نکاح، خرید و فروخت اور کرایہ داری وغیرہ میں مختار بنا سکتی ہے، اور دوسرے لوگ بھی ان چیزوں میں اسے مختار بنا سکتے ہیں۔ یہ وکالت (مختاری) صرف مخصوص چیزوں تک محدود نہیں ہے بلکہ یہ تمام معاملات کے لیے عام ہے، جس میں رائے کا اظہار بھی شامل ہے۔ لہٰذا، عورت کے لیے جائز ہے کہ وہ اپنی رائے کے اظہار کے لیے جسے چاہے مختار بنا لے، یا اسے کسی اور کی طرف سے کسی بھی شخص کے لیے رائے کا اظہار کرنے کے لیے مختار بنایا جا سکے۔

“Indeed Allah has heard the statement of her that disputes with you (Oh Muhammad) concerning her husband, and complains to Allah. Allah hears the argument between you both” [Al- Mujadilah: 1] This unambiguously shows that women discussed with the Messenger. Nothing more needs to be said about the permissibility of the woman in presenting her view in every matter and discussing it. No one doubts this matter and accordingly an (consensus) has taken place on this issue. As for the woman being allowed to delegate to anyone she wishes to air her opinion or that she can be delegated to express an opinion for whom she wishes. Nothing more really needs to be said about its permissibility since the woman can delegate in marriage, selling and renting etc, and others can delegate to her in these things. This delegation is not specific to some things to the exclusion of others but it is general to all things which includes expressing an opinion. Therefore, it is allowed for the woman to delegate to anyone she wishes to express an opinion or she herself can be delegated to, to express an opinion for whom she wishes.

چونکہ مجلسِ امت آراء کے اظہار کے لیے ایک اجتماع ہے اور اس کے ارکان دوسروں کی نمائندگی کرتے ہوئے اپنی رائے کا اظہار کرتے ہیں، اس لیے عورت کے لیے مجلسِ امت میں انتخاب کرنا اور منتخب ہونا جائز ہے، یعنی اسے دوسروں کی نمائندگی کرنے اور دوسروں کو رائے کے اظہار کے لیے مامور کرنے کا حق حاصل ہے۔ مزید برآں، نبوت کے تیرہویں سال، یعنی اس سال جس میں نبی ﷺ نے ہجرت کی، آپ ﷺ کی ملاقات تہتر مردوں اور دو عورتوں (انصار میں سے) سے ہوئی۔ وہ دو عورتیں ام عمارہ بنت کلب تھیں، جو بنی مازن کی خواتین میں سے تھیں، اور اسماء بنت عمرو بن عدی تھیں جو بنی سلمہ کی خواتین میں سے تھیں۔ رسول اللہ ﷺ نے ان سے العقبہ میں ملنے کا انتظام کیا۔ چنانچہ وہ آدھی رات کے وقت وہاں پہنچیں۔ ان تمام لوگوں نے، بشمول ان دو عورتوں کے، پہاڑ پر چڑھائی کی۔ رسول اللہ ﷺ نے ان سے فرمایا: "میں تم سے یہ عہد لیتا ہوں کہ تم میری حفاظت اسی طرح کرو گے جیسے تم اپنی عورتوں اور بچوں کی حفاظت کرتے ہو۔" ان کا عہد یہ تھا کہ وہ کہیں گے کہ 'ہم نے بیعت کی کہ ہم سنیں گے اور اطاعت کریں گے، خواہ آسانی ہو یا دشواری، خواہ ہمیں پسند ہو یا ناپسند'۔ اور یہ کہ ہم جہاں کہیں بھی ہوں، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی خاطر کسی کی ملامت سے نہ ڈریں اور حق بات کہیں۔ یہ ایک سیاسی عہد ہے اور چونکہ عورت کو سیاسی عہد کرنے کی اجازت ہے، اس لیے اس کے لیے انتخاب کرنا اور منتخب ہونا جائز ہے، کیونکہ عہد اور انتخاب ایک ہی مسئلے سے متعلق ہیں: اور وہ ہے حاکم کا انتخاب اور اس کی اطاعت۔ یہ کہنے کی دلیل کہ بیعت اور انتخاب ایک ہی مسئلے سے متعلق ہیں، یہ ہے کہ اگر خلیفہ بیعت وصول نہ کرے تو وہ شرعی طور پر خلیفہ نہیں بن سکتا۔ جو چیز اسے خلیفہ بناتی ہے وہ بیعت ہے۔ لہٰذا اس کی حقیقت خلیفہ کا انتخاب کرنا ہے، اور اس کی اطاعت اور فرمانبرداری کا عہد ہے۔ یہ کہنا درست نہیں کہ بیعت صرف سننے اور اطاعت کرنے کا عہد ہے، کیونکہ یہ صرف ان لوگوں پر لاگو ہوتا ہے جنہوں نے خلیفہ کی تعیناتی کے بعد بیعت کی ہو۔ تاہم، ابتدائی بیعت انتخاب کے لیے ہوتی ہے اور پھر خلیفہ کی سننے اور اطاعت کرنے کا عہد ہوتا ہے۔ یہ طے شدہ ہے کہ ایسی بیعت رضامندی پر مبنی ہوتی ہے کیونکہ یہ رضامندی کا عہد ہے۔ لہٰذا، بیعت اور انتخاب ایک ہی مسئلے سے تعلق رکھتے ہیں۔ مجلسِ امت میں کسی ایسی خاتون کی نمائندگی کے لیے کسی کو منتخب کرنا جو اس کی رائے پیش کرے، باب اولیٰ (زیادہ ترجیح) کے طریق سے ثابت ہے۔ کیونکہ، اگر اسے خلیفہ کا انتخاب کرنے کی اجازت ہے، اور وہ حکمرانی کے اعلیٰ ترین مقام پر فائز ہیں، تو باب اولیٰ کے تحت اسے کم درجے کے عہدے دار کا انتخاب کرنے کی بھی اجازت ہے۔ چنانچہ یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ عورت کا مجلسِ امت کے ارکان کا انتخاب کرنا شریعت کے ذریعے جائز ہے۔

Since the Majlis al-Ummah is an assembly for the airing of opinions and its members represent others in expressing opinions, it is permitted for the woman to elect and be elected in the Majlis al-Ummah, i.e. she has the right to represent others and delegate others to express opinions. Furthermore, in the thirteenth year of the Prophethood, i.e. the year in which the Prophet (pbuh) made the Hijra, He (pbuh) was met by seventy three men and two women (of the Ansar). The two women were Umm 'Umara bint Kalb, one of the women of Bani Mazin and Asma bint 'Amr b. 'Addi who was one of the women from Bani Salama. The Messenger arranged to meet them at al- 'Aqaba. So they went in the middle of the night. All of them climbed the mountain including the two women. The Messenger (pbuh) told them: “I take a pledge from you that you protect me as you would protect your women and children.” Their pledge was that they should say ‘We made the pledge (Bay’a) that we would hear and obey, in ease or difficulty, whether we liked or disliked it. And that we should say the truth wherever we may be, we should not fear, for the sake of Allah (swt), the blame of anyone. This is a political pledge and since the woman is allowed to give a political pledge then it is allowed for her to elect and be elected, because the pledge and election are of the same issue: which is, the selection of a ruler and obedience to Him. The evidence to say that the Bay’a and the election are of the same issue, is that if the Khaleefah does not receive a pledge then He cannot lawfully become Khaleefah. What makes Him Khaleefah is the pledge (Bay’a). Therefore its reality is that of electing a Khaleefah, and as an oath to hear and obey Him. It is not true to say that the Bay’a is an oath to hear and obey only, since this only applies to those who have given the pledge after the appointment of the Khaleefah. However, the initial Bay’a, is for election and then an oath to hear and obey the Khaleefah. It is stipulated that such a pledge is based on consent because it is an oath of consent. Therefore, the Bay’a and election are of the same issue. The election of someone who will represent the woman in an opinion in the Majlis al-Ummah is established by way of greater reason (Min bab awla). Since, if she is allowed to elect the Khaleefah, and He presides over the highest position of ruling, then by greater reason she is allowed to elect someone of lesser position. Therefore, it becomes clear that the woman's electing of members of the Majlis al-Ummah is permitted by the Shari’ah.

یہ بیعتِ عقبہ دوم کی اس طرف اشارہ ہے کہ عورت کو مجلسِ امت میں دوسروں کے انتخاب کا اختیار حاصل ہے۔ جہاں تک اس بات کا تعلق ہے کہ دوسرے اسے مجلسِ امت کے رکن کے طور پر منتخب کر سکتے ہیں، تو عہد مکمل ہونے کے بعد رسول اللہ ﷺ نے تمام مردوں اور عورتوں سے فرمایا: "تم میں سے بارہ نقیب (سربراہ) نکالو جو اپنے اور اپنے لوگوں کے ذمہ دار ہوں گے"۔ یہ نبی کریم ﷺ کا تمام لوگوں کو حکم ہے کہ وہ موجودہ لوگوں میں سے انتخاب کریں۔ یہ حکم عام ہے، رسول اللہ ﷺ نے خاص طور پر مردوں کا ذکر نہیں فرمایا، اور نہ ہی آپ ﷺ نے عورتوں کو انتخاب کرنے والوں یا جن کا انتخاب کیا جانا ہے، ان میں سے کسی سے مستثنیٰ قرار دیا۔ کسی نص کا عمومی مفہوم اس کی عمومیت کے ساتھ ہی لاگو ہوتا ہے جب تک کہ تخصیص کی کوئی دلیل موجود نہ ہو۔ چونکہ نبی کریم ﷺ نے تخصیص نہیں فرمائی، اس لیے آپ ﷺ کا حکم بغیر کسی امتیاز کے تمام مردوں اور عورتوں پر شامل ہے، خواہ وہ انتخاب کرنے والے ہوں یا جن کا انتخاب کیا جا رہا ہو۔

This is in terms of the indication from the second pledge of 'Aqabah, that the woman is allowed to elect others in the Majlis al-Ummah. As for its indication that others can elect her as a member of the Majlis al-Ummah, the Messenger (pbuh), after the completion of the pledge, told all the men and women “Bring forth from amongst you twelve chiefs (Naqibs) who will be responsible for their people including themselves”. This is an order of the Prophet (pbuh), to all the people, to elect from the people present. It is general, the Messenger did not specifically mention the men. Neither did He exclude the women, either from those that were electing, or from those that were being elected. The general import of a text is applied in its generality as long as there is no evidence of specification. Since the Prophet (pbuh) did not specify, then his order is inclusive of all men and women without distinction, whether they are in the process of electing or are being elected.

لہٰذا، عورت کا مجلسِ امت کا رکن ہونا اور اسے اس کے ارکان کے انتخاب کی اجازت ہونا، اس نقطہ نظر سے ثابت ہے کہ وہ دوسروں کی رائے میں ان کی نمائندہ ہے، یا وہ خود اپنی رائے کے اظہار کے لیے دوسروں کو تفویض کرتی ہے۔ یہ بیعتِ عقبہ دوم کی حدیث سے بھی ثابت ہے۔

Therefore, the permissibility of the woman being a member of the Majlis al-Ummah and being allowed to elect its members is proven from the angle of her being a representative of others in their opinion, or herself delegating others to air an opinion. It is also established by the Hadith of the second pledge of 'Aqabah.

اس میں کوئی شک نہیں کہ مشاورت (شوریٰ) مرد اور عورت دونوں کا حق ہے، اور حکمران سے احتساب کرنا مرد اور عورت پر واجب ہے، اور امر بالمعروف (معروف کا حکم دینا) اور نہی عن المنکر (منکر سے روکنا) مرد اور عورت پر لازم ہے۔ نصیحت مردوں اور عورتوں کے لیے مشروع کی گئی ہے، اور لوگوں کی آراء کی نمائندگی (وکالت) مرد اور عورت کے لیے جائز ہے۔ عورت کو یہ حق حاصل ہے کہ وہ اس رائے کو رکھے اور اس کا اظہار کرے۔ اس میں کوئی فرق نہیں whether یہ رائے سیاسی ہو، قانون سازی کے متعلق ہو یا کسی بھی دوسری قسم کی رائے ہو۔ چونکہ مجلسِ امت کی سرگرمیاں مشاورت (شوریٰ)، حکمران سے احتساب، امر بالمعروف (معروف کا حکم دینا)، نہی عن المنکر (منکر سے روکنا) اور مسلمانوں کے ائمہ کو نصیحت کرنے تک محدود ہیں، اور یہ سب کچھ آراء سے متعلق ہے اور اس میں حکمرانی شامل نہیں ہے، تو یہ اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ عورت کا مجلسِ امت کی رکن ہونے کے جواز یا عورت کا مجلسِ امت کے رکن کے انتخاب کے جواز کے بارے میں کوئی شک نہیں ہونا چاہیے۔ اس کے باوجود بعض لوگوں نے مجلسِ امت کے ارکان کے انتخاب کے لیے عورت کے حق کے جواز میں شک کیا کیونکہ بیعت کو سمع و اطاعت کا عہد سمجھا جاتا ہے نہ کہ انتخاب کے مقصد کے لیے۔ چنانچہ انہوں نے اس میں انتخاب کے لیے کوئی دلیل نہیں پائی۔ تاہم، چونکہ یہ ثابت ہو چکا ہے کہ مجلسِ امت صرف آراء کے اظہار کے مقصد کے لیے ہے اور عورت کو یہ حق حاصل ہے کہ وہ اپنی رائے پیش کرنے کے لیے جس کسی کو چاہے مختص کر دے، تو عورت کے مجلسِ امت کے ارکان کے انتخاب کے جواز پر کوئی شک نہیں ہونا چاہیے۔ مزید برآں، بیعت دراصل رضامندی کا عہد ہے، اور اس طرح یہ معاہدہ کرنے والے فریقین کی جانب سے خلیفہ کا انتخاب ہے نہ کہ محض اطاعت کا معاہدہ۔ لہٰذا، رضامندی کا عہد اور انتخاب ایک ہی مسئلے سے متعلق ہیں، اور وہ ہے خلیفہ کا انتخاب۔ چنانچہ عورت کو حاکم کے انتخاب اور تعین کا حق حاصل ہے جیسا کہ بیعتِ نساء کی مستند حدیث سے ثابت ہے۔ لہٰذا، زیادہ بڑی دلیل کے ساتھ، اس کے لیے مجلسِ امت کے ارکان کا انتخاب کرنا بھی جائز ہے۔ نیز، بعض لوگ عورت کے مجلسِ امت کی رکن ہونے کی قانونی حیثیت پر شک کرتے ہیں کیونکہ یہ پارلیمنٹ سے مشابہت رکھتی ہے، اگرچہ یہ ثابت ہو چکا ہے کہ مجلسِ امت پارلیمنٹ سے مختلف ہے۔ مجلسِ امت کا مقصد آراء کا اظہار کرنا ہے جبکہ پارلیمنٹ کا مقصد حکمرانی کرنا ہے۔ ایک دوسرے سے مشابہت نہیں رکھتا۔ لہٰذا، عورت کے مجلسِ امت کی رکن ہونے کی قبولیت کے بارے میں کوئی شک نہیں ہونا چاہیے کیونکہ مجلسِ امت کے پارلیمنٹ کے برابر ہونے کے بارے میں کوئی بھی شک دور ہو چکا ہے۔ اس طرح، عورت کے مجلسِ امت کی رکن ہونے اور مجلسِ امت کے ارکان کے انتخاب کی جواز کے بارے میں، انتہائی ضدی شخص کے علاوہ، کوئی شک باقی نہیں رہتا۔

No one doubts that consultation (Shura) is a right of the man and the woman and that accounting the ruler is obligatory upon the man and the woman and that commanding the good (Ma'ruf) and forbidding the evil (Munkar) is compulsory upon the man and the woman. The advice (Nasiha) has been legislated for men and women, and the representation of people's views (Wakala) is permitted for the man and the woman. The woman has the right to hold and air this opinion. There is no difference whether this opinion is political, legislative or any other type of opinion. Since the activities of the Majlis al-Ummah are confined to consultation (Shura), accounting the ruler, commanding the good (Ma'ruf) and forbidding the evil (Munkar) and advice (Nasiha) to Imams of the Muslims, all of which relate to opinions and does not involve ruling. Then, this demands that there should be no doubt about the permissibility of the woman being a member of the Majlis al-Ummah or about the permissibility of the woman electing a member of the Majlis al- Ummah. Despite this some doubted the permissibility of her electing members in the Majlis al-Ummah because the Bay’a is considered an oath of hearing and obedience and not for the purpose of election. Hence, they did not find in it any evidence for election. However, since it has been established that the Majlis al-Ummah is only for the purpose of airing opinions and that the woman has the right to delegate whoever she wishes to present her opinion, then there should be no doubt over the permissibility of the woman electing members of the Majlis al-Ummah. Besides, the pledge initially is an oath of consent, and thus is considered an election of the Khaleefah by the contracting parties and not only a contract of obedience. Therefore, the oath of consent and the election are of the same issue, which is the selection of the Khaleefah. So the woman has the right to elect and select the ruler as the established Hadith of the Bay’a of the women (Bay’at al-Nisa) indicates. Hence, by greater reason, it is allowed for her to elect the members of the Majlis al-Ummah. Also, some doubt the legality of the woman being a member of the Majlis al-Ummah, because of its similarity with parliament even though it has been established that the Majlis al-Ummah is different to parliament. The Majlis al-Ummah is for the purpose of airing opinions whereas the parliament is for ruling. One does not resemble the other. Therefore, there should be no doubt as to the admissibility of the woman being a member of the Majlis al-Ummah because any doubt over whether the Majlis al-Ummah is equivalent to Parliament has been removed. Thus no doubt remains over the permissibility of the woman to be a member of the Majlis al Ummah and to elect the members of the Majlis al Ummah except for the most stubborn.