যদি কেউ কিতাব ও সুন্নাহ পর্যালোচনা করে, তবে সে দেখতে পাবে যে ইসলাম এই গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলো সুস্পষ্টভাবে নির্ধারণ করেছে এবং এগুলোর ক্ষেত্রে আবশ্যিক ব্যবস্থাও জীবন-মরণের বিষয় হিসেবে নির্ধারণ করেছে। যেমন, ইসলাম থেকে ধর্মত্যাগ, তা ব্যক্তির পক্ষ থেকে হোক বা কোনো দলের পক্ষ থেকে, ইসলাম একে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হিসেবে গণ্য করেছে এবং এর বিরুদ্ধে গৃহীত ব্যবস্থাকে জীবন-মরণের ব্যবস্থা বানিয়েছে; অর্থাৎ অপরাধী হয় তওবা করবে, নতুবা তাকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হবে। সুতরাং ইসলাম বিষয়টিও নির্ধারণ করেছে এবং ব্যবস্থাও নির্ধারণ করেছে। রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন: যে ব্যক্তি তার দীন পরিবর্তন করে, তাকে হত্যা করতে হবে। ইবনে মাসউদ (রা.) থেকেও বর্ণিত আছে, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন: যে মুসলিম সাক্ষ্য দেয় যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং আমি আল্লাহর রাসূল, তার রক্ত তিনটি ক্ষেত্র ছাড়া হালাল নয়: ব্যভিচারী, অন্যকে হত্যাকারী এবং যে দল থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়া মুরতাদ। মুসলিমদের কাছে এই বিষয়টি ছিল একটি প্রধান ধারণা এবং এমন একটি সত্য যা তারা দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরে রেখেছিল।

If one were to review the Book and the Sunnah, one would find that Islam has determined these vital issues in an explicit manner and that it has also determined the compulsory measures towards them as being a matter of life and death. Islam has for instance considered apostasy from Islam, be it by an individual or a group, as a vital issue and has made the measure undertaken towards it one of life and death, that is either the guilty would repent or face death. Hence, Islam has determined the issue and also the measure. The Messenger of Allah (saw) said: “He who changes his Deen must be killed.” It is also reported on the authority of ibn Masud who said: “The Messenger of Allah (saw) said: The blood of a Muslim person who professes that there is no god but Allah and that I am the messenger of Allah is not violable except in three instances: the adulterer, the slayer of another person and the apostate who abandons the group.” This issue was to the Muslim a dominant concept and a fact which they firmly adhered to.

মুসলিমগণ এটি বাস্তবায়ন করতেন, এবং সেই অনুযায়ী তারা তওবা করতে অস্বীকারকারী মুরতাদকে হত্যা করতেন। সাহাবীগণ এটি ইয়েমেনে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর জীবদ্দশায় করেছিলেন; তাঁর ﷺ ইন্তেকালের পরেও তাঁরা এটি করেছেন, এবং তাঁদের পরবর্তীগণও একই কাজ করেছেন। আবু মূসার হাদীসে বর্ণিত আছে যে, রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁকে বলেছিলেন:

The Muslims used to implement it, and accordingly they would kill the apostate who refused to repent. The Sahaba did this in Yemen in the lifetime of the Messenger of Allah (saw); they also did this after him (saw) and those who succeeded them did the same. In the Hadith of Abu Moussa, it is reported that the Messenger of Allah (saw) said to him:

ইয়েমেনে যাও! এরপর তিনি (সাঃ) মুআয ইবনে জাবালকে তাঁর সাথে যোগ দেওয়ার জন্য পাঠালেন। তিনি যখন আবু মূসার কাছে পৌঁছলেন, আবু মূসা তাঁকে একটি বালিশ ছুঁড়ে দিয়ে বললেন: নেমে এসো। মুআয যখন নামতে যাচ্ছিলেন, তখন তিনি একজন লোককে দেখতে পেলেন যাকে বাঁধা অবস্থায় রাখা হয়েছে; তাই তিনি জিজ্ঞেস করলেন: এ কে? আবু মূসা উত্তর দিলেন: সে একসময় ইহুদি ছিল, তারপর ইসলাম গ্রহণ করেছিল, এরপর আবার ইহুদি হয়ে গেছে। এ কথা শুনে মুআয তাঁকে বললেন: যতক্ষণ না তাকে হত্যা করা হয়, ততক্ষণ আমি বসব না। যে ব্যক্তি তার দ্বীন ত্যাগ করে, তাকে হত্যা করতে হবে। আবু দাউদ এটি এভাবে বর্ণনা করেছেন: ইসলাম থেকে মুরতাদ হয়ে যাওয়া এক ব্যক্তিকে আবু মূসার কাছে আনা হলো, তিনি তাকে বিশ রাত বা তার কাছাকাছি সময় ধরে তওবা করার আহ্বান জানালেন; তারপর মুআয এসে তাকেও তওবা করার আহ্বান জানালেন, কিন্তু সে অস্বীকার করল, ফলে তিনি তার গর্দান উড়িয়ে দিলেন। আল-দারাকুতনি ও আল-বাইহাকি নিম্নরূপ বর্ণনা উদ্ধৃত করেছেন: আবু বকর উম্মে কারফা নামের এক নারীকে তওবা করার আহ্বান জানালেন, যিনি ইসলাম গ্রহণ করার পর মুরতাদ হয়ে গিয়েছিলেন, কিন্তু সে তওবা করতে অস্বীকার করল, ফলে তিনি তাকে হত্যা করলেন। আরও, যখন আরবের অনেক গোত্র যাকাত আদায়ের বাধ্যবাধকতা প্রত্যাখ্যান করল, আবু বকর এটিকে ইসলাম থেকে মুরতাদ হওয়া বলে গণ্য করলেন। ফলে তিনি তাদের বিরুদ্ধে তরবারি উত্তোলন করলেন এবং তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করলেন, যতক্ষণ না তাদেরকে আবার ইসলামের ছায়াতলে ফিরিয়ে আনলেন।

“Go to Yemen!” Then he (saw) sent Mu’ath ibn Jabal to join him. When he reached him Abu Moussa threw him a pillow and said to him: “Get down.” As Mu’ath was about to dismount, he noticed a man who was tied up; so he asked: “What is this.” Abu Moussa replied: “He had been a Jew, he then embraced Islam and then he became a Jew again.” Upon this Mu’ath said to him: “I shall not sit until he is killed. He who revokes his Deen must be killed.” Abu Dawood reported this as follows: “A man who apostatised from Islam was brought to Abu Moussa, so he invited him to repent for twenty nights or so; then Mu’ath came and invited him to repent but he refused so he struck his neck.” Al-Darqutni and Al-Bayhaqi extracted the following: “Abu Bakr invited a woman called Umm Qarfah to repent, having embraced Islam and then apostatised, but she refused to repent, so he killed her.” Also, when many of the Arab tribes rejected the obligation of Zakat, Abu Bakr considered this to be apostasy from Islam. Thus, he brandished the sword against them and fought them until he brought them back to the fold of Islam.

আল-ফাতাহে আব্দুল্লাহ ইবনে শারিক থেকে, তাঁর পিতার সূত্রে বর্ণিত আছে, তিনি বলেছেন: আলী (রাঃ)-কে বলা হলো, মসজিদের দরজার কাছে কিছু লোক আছে যারা দাবি করে যে আপনিই তাদের ইলাহ। তখন তিনি তাদের ডেকে পাঠালেন এবং বললেন: ধিক তোমাদের! তোমরা কী বলছ? তারা বলল:

It is reported in Al-Fatah on the authority of Abdullah ibn Sharik on that of his father who said: “It was said to Ali: There are people here at the door of the mosque who claim that you are their god. So he summoned them and said to them: “Woe to you! What are you saying?” They said:

আপনিই আমাদের ইলাহ, আমাদের স্রষ্টা ও আমাদের রিযিকদাতা। তিনি বললেন: ধিক তোমাদের জন্য, আমি তো তোমাদেরই মতো একজন বান্দা। আমি তোমাদের মতোই খাই এবং তোমাদের মতোই পান করি। আমি যদি আল্লাহর আনুগত্য করি, তবে তিনি ইচ্ছা করলে আমাকে পুরস্কৃত করবেন, আর যদি অবাধ্যতা করি, তবে আমি আশঙ্কা করি যে তিনি আমাকে শাস্তি দেবেন। অতএব তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং তওবা করো। তবুও তারা তওবা করতে অস্বীকার করল। পরের দিন তাদেরকে তাঁর কাছে আনা হলো, আর কানবার এসে বলল: আল্লাহর শপথ, তারা আবারও সেই একই কথায় ফিরে গেছে। তখন আলী বললেন: তাদের ভিতরে আসতে দাও। তারা আবারও সেই একই কথা বলল। তৃতীয় দিনে আলী তাদের বললেন: যদি তোমরা আবারও সেই একই কথা বলো, তবে আমি তোমাদের সবচেয়ে কঠিন উপায়ে হত্যা করব। তবুও তারা অস্বীকার করল। তখন তিনি মসজিদের প্রবেশদ্বার ও প্রাসাদের মাঝখানে তাদের জন্য একটি গর্ত খনন করার আদেশ দিলেন; এরপর গর্তে কাঠ নিক্ষেপ করে তাতে আগুন ধরিয়ে দেওয়ার নির্দেশ দিলেন। অতঃপর তিনি তাদের বললেন: তোমরা তওবা না করলে আমি তোমাদের এতে নিক্ষেপ করব। তবুও তারা অস্বীকার করল, ফলে তিনি তাদের তাতে নিক্ষেপ করলেন। ইবনু আব্বাস যখন তাদের পুড়িয়ে মারার কথা শুনলেন, তখন তিনি এর প্রতি অসম্মতি প্রকাশ করলেন এবং বললেন যে, তাদের হত্যা করা উচিত ছিল। ইকরিমা বর্ণনা করেন: একদল মুরতাদকে আমীরুল মু'মিনীন আলীর কাছে আনা হলো, অতঃপর তিনি তাদের পুড়িয়ে দিলেন। ইবনু আব্বাস এ খবর শুনে বললেন: আমি যদি তাঁর স্থানে থাকতাম, তবে তাদের পুড়িয়ে দিতাম না, কারণ রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন…

“You are our god, our creator and our provider.” He said: “Woe to you, I am but a servant like you. I eat just like you do and I drink just like you do. If I obeyed Allah He would reward me if He wished, and if I disobeyed Him I feared that He would punish me.” So fear Allah and repent. They still refused to repent. On the following day, they were brought to him and Qanbar came and said: “By Allah they went back to saying the same thing.” So Ali said: “Let them in.” So they again said the same thing. On the third day Ali said to them: “If you were to say the same thing again I shall kill you in the worst possible way.” They still refused. So Ali ordered for a hole to be dug for them between the entrance of the mosque and the palace; then he ordered for wood to be thrown in the hole and lit up. He then said to them: “I shall throw you in if you do not repent.” They still refused, so he threw them in.” When ibn Abbas heard of their burning, he expressed his disagreement over their burning and said that they should have been killed. Akrama reported: A group of apostates were brought to the Amir of the believers, Ali so he burnt them. Ibn Abbas heard of this and said: If I had been him, I would not have burnt them because the Messenger of Allah (saw)

তিনি এটি নিষিদ্ধ করে বলেছেন: "আল্লাহর শাস্তি দিয়ে শাস্তি দিও না।" আমি তাদের হত্যা করতাম, কারণ আল্লাহর রাসূল ﷺ

has prohibited this by saying: “Do not punish with the punishment of Allah.” I would have killed them because the Messenger of Allah (saw)

যে ব্যক্তি তার দ্বীন পরিবর্তন করে, তাকে হত্যা করতে হবে। আল-মাহদির সময়ে নাস্তিক ও মুরতাদের সংখ্যা বৃদ্ধি পায়; তিনি তাদেরকে তওবা করার আহ্বান জানাতেন, আর যে প্রত্যাখ্যান করত তাকে হত্যা করা হতো। আল-মাহদি তাদের মধ্য থেকে উল্লেখযোগ্য সংখ্যককে হত্যা করেন।

said: “He who changes his Deen must be killed.” In the days of Al- Mahdi the number of atheists and apostates increased; and he used to invite them to repent, and he who refused used to be killed. Al-Mahdi killed a considerable number from them.

সেজন্য মুসলিমগণ—যাদের মধ্যে সাহাবীগণ, তাঁদের পরবর্তী প্রজন্ম (তাবিয়ীন) এবং খলীফাগণ ছিলেন—মুরতাদদের হত্যা করতেন। এই বিষয়ে তাঁরা দৃঢ় ছিলেন, কোনো রকম শিথিলতা দেখাতেন না। কিন্তু যখন খলীফাগণ দুর্বল হয়ে পড়লেন এবং ইসলাম সম্পর্কে উপলব্ধিও ক্ষীণ হয়ে গেল, তখন মুরতাদদের হত্যার ক্ষেত্রে শিথিলতা দেখা দিল, এমনকি নাস্তিকতা ও ধর্মত্যাগ ছড়িয়ে পড়ল। এমন পর্যায়ে পৌঁছাল যে, কিছু মুরতাদ দল গঠন করে ইসলামের বাইরের একটি ধর্ম গ্রহণ করল; ফলে মুসলিমদের অন্তরে ভয় ঢুকে পড়ল, অথচ একদিকে এটি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয় ছিল, এবং অন্যদিকে এমন একটি বিষয় ছিল যেখানে সুপারিশ ও ক্ষমার কোনো অবকাশ ছিল না।

Hence, the Muslims, among them the Sahaba, those who succeeded them and the Khulafa’ used to kill the apostates. They were firm in the matter without any slackness. However, when the Khulafa’ became weak and the understanding of Islam also weakened, slackness in the killing of the apostates occurred, until atheism and apostasy spread. This reached the point where some of the apostates established groups and adopted a Deen alien to Islam; as a consequence, the fear crept into the hearts of the Muslims, despite the fact that this was a vital issue on the one hand and a matter in which intercession and forgiveness were out of the question on the other hand.

সেজন্য মুস্তফা কামালের মতো একজন মানুষ ইসলামের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করবে, অর্থাৎ ইসলাম থেকে মুরতাদ হয়ে যাবে, তাতে আশ্চর্যের কিছু ছিল না, কারণ তার উপর শরিয়াহর বিধান কার্যকর করার মতো কেউ ছিল না, এবং ধর্মত্যাগের বিষয়টি তখন আর একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় বলে গণ্য হচ্ছিল না, আর এটাই ঘটেছিল। অতএব, এই বিষয়টিকে তার যথাযথ স্থানে ফিরিয়ে আনা এবং একে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হিসেবে বিবেচনা করা অপরিহার্য, অর্থাৎ প্রতিটি মুরতাদকে হত্যা করে, তারা যদি লক্ষ লক্ষও হয়।

Hence, it was not surprising for a man like Mustafa Kemal to declare war against Islam, i.e. apostasise against Islam with no one to execute the rule of Shari’ah upon him, since the issue of apostasy was no longer deemed a vital issue, and this is what happened. Therefore, it is imperative to put back this issue in its rightful place and consider it to be a vital issue, by killing every apostate, even if they numbered millions.

তবে এর অর্থ এই নয় যে, কেউ একটি সন্দেহজনক মত পোষণ করছে বলেই তাকে মুরতাদ বা কাফির সাব্যস্ত করতে আমরা অসতর্ক হতে পারি। কোনো ব্যক্তিকে কাফির ও মুরতাদ বলে রায় দেওয়ার আগে আমাদের পূর্ণ নিশ্চিত হতে হবে।

However, this does not mean that we can be casual in judging a person to be an apostate because he carries a doubtful opinion. We ought to be absolutely certain before we can judge him to be a Kafir and an apostate.

যদি তার কথা তাকে ৯৯% মুরতাদ বানায় এবং ১% মুরতাদ বানায় না, তবে সেই ১%-কেই প্রাধান্য দেওয়া উচিত এবং তাকে মুসলিম গণ্য করতে হবে, মুরতাদ হিসেবে বিচার করা যাবে না। কারণ মূলত মুসলিম একজন মুসলিমই, এবং তাকে কাফির বা মুরতাদ বলে বিচার করা যাবে না, যদি না তা সুনিশ্চিতভাবে প্রমাণিত হয়। তেমনি, যদি সে সুনিশ্চিতভাবে মুরতাদ হয়ে থাকে, তবে তার জন্য অজুহাত খোঁজা বা মুরতাদের বিধান তার থেকে সরিয়ে দেওয়ার পথ সন্ধান করা উচিত নয়, কেননা তাতে একটি গুরুতর বিষয়ে জীবন-মৃত্যুর বিধান কার্যকর করার পথে বাধা সৃষ্টি হবে।

If what he says makes him 99% an apostate and 1% does not make an apostate, then the 1% should take precedence and he should be considered a Muslim, and he should not be judged as an apostate. This is because the Muslim in essence is a Muslim and he should not be judged to be a Kafir or an apostate unless this was conclusive. Likewise, we should not make excuses for him or seek pretexts to remove the rule of apostasy from him if he was conclusively an apostate, because this would impede the measure of life and death to be undertaken in a vital issue.

সুতরাং, কোনো মুসলিম যদি এমন কিছু করে যা তাকে মুরতাদ (ধর্মত্যাগী) বানিয়ে দেয়, যেমন খ্রিস্টানদের সঙ্গে গির্জায় তাদের মতো করে নামায পড়া, অথবা এমন কিছু বলে যা তাকে মুরতাদ বানিয়ে দেয়, যেমন বলা যে কুরআনে উল্লেখিত ইবরাহীম (আ.)-এর কাহিনী ইতিহাস দ্বারা বর্ণিত হয়নি, তাই এটি একটি মিথ্যা গল্প, অথবা এমন কিছুতে বিশ্বাস করে যা তাকে মুরতাদ বানিয়ে দেয়, যেমন এই বিশ্বাস করা যে ইসলাম এই যুগের জন্য বৈধ নয়, অথবা দ্বীনকে রাষ্ট্র থেকে আলাদা করার বিশ্বাস পোষণ করা; কিংবা ইসলামের কোনো সুনিশ্চিত বিষয়ে সন্দেহ করে মুরতাদ হয়ে যায়, যেমন কুরআন আল্লাহর বাণী কি না তাতে সন্দেহ করা, তবে এ সমস্ত ক্ষেত্রে এবং অনুরূপ অন্যান্য ক্ষেত্রে সে নিশ্চিতভাবে মুরতাদ হয়ে যাবে। তখন বিষয়টিকে একটি গুরুতর বিষয় হিসেবে গণ্য করতে হবে, এবং তার ব্যাপারে জীবন ও মৃত্যুর ফয়সালা নিতে হবে, যা হলো হয় তাওবা, নয়তো মৃত্যু।

Hence, if a Muslim was to perpetrate that which renders him an apostate, such as praying in a church with the Christians and in the way they pray, or if he were to utter something that renders him an apostate, such as: “The story of Ibrahim mentioned in the Qur’an was not narrated by history, thus it is a false story”, or if he were to believe in that which renders him an apostate, such as believing that Islam is not valid for this age, or such as believing in the separation of the Deen from the state; or if he were to doubt a conclusive fact of Islam, thus becoming an apostate, such as doubting that the Qur’an is the word of Allah, in all such cases and in other similar cases, he would conclusively become an apostate. Then the issue must be treated as a vital one, thus the measure of life and death must be undertaken towards it, which is either repentance or death.

একইভাবে, ইসলাম ইসলামী উম্মাহর ঐক্য এবং রাষ্ট্রের ঐক্যকে অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হিসেবে নির্ধারণ করেছে, এবং এর জন্য গৃহীত ব্যবস্থাকে জীবন-মরণের ব্যবস্থায় পরিণত করেছে। এভাবে ইসলাম বিষয়টি ও তার পরিমাপ নির্ধারণ করে দিয়েছে।

Likewise, Islam has made the unity of the Islamic Ummah and the unity of the State one of the vital issues, and made the measure undertaken towards it a measure of life and death. Thus, it has determined the issue and the measure.

এটি দুটি ক্ষেত্রে প্রকাশ পায়: একটি হলো একাধিক খলিফা নিয়োগের বিষয়, আর অন্যটি হলো বিদ্রোহীদের বিষয়। আব্দুল্লাহ ইবনু আমর ইবনুল আস থেকে বর্ণিত আছে, তিনি রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে বলতে শুনেছেন: যে ব্যক্তি কোনো ইমামের কাছে বাইআত দিয়েছে, নিজের হাত ও অন্তরের ফল (একান্ত আনুগত্য) তাঁকে দিয়েছে, সে যতটুকু সম্ভব তাঁর আনুগত্য করবে; আর যদি অন্য কেউ তাঁর সাথে ক্ষমতা নিয়ে বিবাদ করতে আসে, তবে সেই ব্যক্তির গর্দান উড়িয়ে দাও। আবূ সাঈদ আল-খুদরী থেকেও বর্ণিত আছে যে রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন: যদি দুই খলিফার জন্য বাইআত নেওয়া হয়, তবে তাদের শেষজনকে হত্যা করো। সুতরাং তিনি ﷺ রাষ্ট্রের ঐক্যকে একটি অত্যাবশ্যকীয় বিষয় বানিয়েছেন, যখন তিনি একাধিক খলিফা নিষিদ্ধ করেছেন এবং খিলাফতে বহুত্ব প্রতিষ্ঠার চেষ্টাকারীকে—যদি সে ফিরে না আসে—হত্যার নির্দেশ দিয়েছেন। আরও বর্ণিত আছে আরাফাহ থেকে, তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে বলতে শুনেছি: যখন তোমাদের বিষয় এক ব্যক্তির অধীনে ঐক্যবদ্ধ, তখন যে ব্যক্তি তোমাদের মাঝে বিভেদ সৃষ্টি করতে কিংবা তোমাদের দলকে বিচ্ছিন্ন করতে এসে উপস্থিত হয়, তাকে হত্যা করো। সুতরাং তিনি ﷺ উম্মাহর ঐক্য ও রাষ্ট্রের ঐক্যকে একটি অত্যাবশ্যকীয় বিষয় বানিয়েছেন, যখন তিনি দলকে বিচ্ছিন্ন করা নিষিদ্ধ করেছেন এবং যে ব্যক্তি তা ঘটাতে চেষ্টা করে—যদি সে ফিরে না আসে—তাকে হত্যার নির্দেশ দিয়েছেন।

This is manifested in two cases: one is the issue of the plurality of Khulafa’ and the other is the issue of the rebels. It has been reported on the authority of Abdullah ibn Amr ibn ul-A’as that he heard the Messenger of Allah (saw) said: “He who pledged his Bay’a to an Imam giving him the clasp of his hand and the fruit of his heart shall obey him as long as he can, and if another comes to dispute with him, you must strike the neck of that man.” It has also been reported on the authority of Abu Said Al-Khudri that the Messenger of Allah (saw) said: “If a Bay’a has been taken for two Khalifahs, kill the latter of them.” Hence, he (saw) made the unity of the State a vital issue when he prohibited the plurality of the Khulafa’ and ordered the killing of the one who attempts to establish a plurality in the Khilafah, unless he retracts. It has also been reported on the authority of Ajrafa who said: “I heard the Messenger of Allah (saw) say: He who comes to you while your affair has been united under one man, intending to drive a wedge between you or fragment your group, kill him.” Hence, he (saw) made the issue of the Ummah’s unity and the issue of the State’s unity a vital issue when he prohibited the fragmentation of the group and ordered the killing of he who attempts to cause it, unless he retracts.

বিদ্রোহীদের ব্যাপারে আল্লাহ (SWT) বলেন:

As for the rebels, Allah (swt) says:

যদি মুমিনদের মধ্যে দুটি দল পরস্পরের সাথে বিবাদে লিপ্ত হয়, তবে তোমরা তাদের মধ্যে মীমাংসা করে দাও; আর যদি তাদের একদল অপর দলের উপর সীমালঙ্ঘন করে, তবে যারা সীমালঙ্ঘন করছে তাদের বিরুদ্ধে লড়াই করো, যতক্ষণ না তারা আল্লাহর নির্দেশের দিকে ফিরে আসে। [আল-কুরআন, আল-হুজুরাত ৪৯: ৯] এর কারণ হলো, যাঁর ইমামত মুসলিমদের উপর প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, অর্থাৎ যাঁকে মুসলিমদের খলীফা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করা হয়েছে, তাঁর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা হারাম। কারণ বিদ্রোহ মুসলিমদের মধ্যে বিভেদ, তাদের রক্তপাত এবং তাদের সম্পদের অপচয় ডেকে আনে। রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন: যে ব্যক্তি আমার উম্মত ঐক্যবদ্ধ থাকা অবস্থায় তাদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে, তার গর্দান তলোয়ার দিয়ে আঘাত করো, সে যেই হোক না কেন। সুতরাং যারা ইমামের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে তারা বিদ্রোহী বলে গণ্য হবে। তাদেরকে তওবা করার আহ্বান জানাতে হবে এবং তাদের সন্দেহ দূর করতে হবে, কিন্তু যদি তারা অটল থাকে, তবে তাদেরকে হত্যা করতে হবে।

“If two factions from among the believers fall into a quarrel, make peace between them; and if one of them transgresses against the other, then fight the one that transgresses until it complies with the Command of Allah.” [T.M.Q. Al Hujarat 49: 9] This is so because rebellion against him whose Imama of the Muslims has been established, namely the one who has been established as Khaleefah of the Muslims, is forbidden, due to the fact that rebellion leads to the disunity of the Muslims, the shedding of their blood and the squandering of their wealth. The Messenger of Allah (saw) said: “He who rebels against my Ummah while they are united, strike his neck with the sword whoever he may be.” Hence, those who rebel against the Imam are considered rebels. They should be invited to repent and their doubts should be dissipated, but if they persist, they should be killed.

যেহেতু রাষ্ট্রের বহুত্ব ও তার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ নিষিদ্ধ করা হয়েছে, এবং উম্মাহ বিভক্ত করা নিষিদ্ধ করা হয়েছে, তাই রাষ্ট্রের ঐক্য ও উম্মাহর ঐক্য একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হয়ে দাঁড়ায়, কারণ শারিউ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) এ দুটির ক্ষেত্রে গৃহীত ব্যবস্থাকে জীবন-মরণের ব্যবস্থা হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। সুতরাং যে ব্যক্তি এমন কাজ করে, হয় সে তাওবা করবে, নয়তো তাকে হত্যা করা হবে। মুসলিমরা এটি বাস্তবায়ন করেছিলেন এবং একে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ও সংকটময় বিষয়গুলোর একটি হিসেবে গণ্য করতেন। এ ক্ষেত্রে তাঁরা কোনো মুসলিমের প্রতিই, সে যেই হোক না কেন, নমনীয়তা দেখাতেন না। আলী (রাঃ) মুআবিয়া (রাঃ)-এর প্রতি কখনো নমনীয় ছিলেন না, এবং আলী, উমাইয়া কিংবা আব্বাসীয়রাও খারিজিদের প্রতি নমনীয় ছিলেন না; এ সংক্রান্ত প্রতিষ্ঠিত ঘটনা অগণিত। তবে খিলাফত যখন দুর্বল হয়ে পড়ল এবং ইসলামের উপলব্ধি ক্ষীণ হলো, তখন মুসলিমরা খিলাফতের দেহ থেকে ইসলামী ভূখণ্ডগুলোর বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়ার বিষয়ে নীরব রইল। ফলে মুসলিমদের মধ্যে একটি ফাটল সৃষ্টি হলো এবং তারা কয়েকটি রাষ্ট্রে বিভক্ত হয়ে পড়ল, অথচ রাষ্ট্রের দেহ থেকে যেকোনো দেশের বিচ্ছিন্ন হওয়া এমন একটি গুরুতর বিষয়, যা হয় বিদ্রোহীদের তাওবা দাবি করে, নয়তো তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ দাবি করে, জীবন ও সম্পদের ক্ষতি যাই হোক না কেন।

By prohibiting the plurality of the state and the rebellion against it and by prohibiting the division of the Ummah, the unity of State and that of the Ummah becomes a vital issue, because the Legislator (swt) has decreed that the measure to be undertaken towards them is a measure of life and death. Hence, he who perpetrates such an act should either repent or be killed. The Muslims had implemented this and used to consider it to be amongst the most important and most critical of matters. They never used to be lenient in this towards any Muslim whoever he might have been. Ali was never lenient with Mu’awiyyah, nor were Ali, the Ommayyads or the Abbasids lenient with the Khawarij, and the established facts pertaining to this are innumerable. However, when the Khilafah became weak and the understanding of Islam declined, Muslims kept silent over the breakaway of Islamic lands from the body of the Khilafah. Thus, a wedge was driven between the Muslims and they dissembled into several states, despite the fact that the breakaway of any country from the body of the State is a vital issue that stipulates either the repentance of the rebels or the waging of war against them, regardless of the cost in lives or in wealth.

পরিস্থিতি এমন পর্যায়ে পৌঁছাল যে মুসলিমরা একাধিক রাষ্ট্রে বসবাস করতে লাগল, আর খিলাফত তাদেরই একটি রাষ্ট্রে পরিণত হলো। পরিস্থিতি আরও এতটা খারাপ হলো যে কিছু মুসলিম একটি ইসলামী লীগ গঠনের দাবি তুলতে শুরু করল, যেখানে খিলাফত রাষ্ট্র তার থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া রাষ্ট্রগুলোর সঙ্গে চুক্তিতে আবদ্ধ হবে। এভাবে খিলাফত রাষ্ট্র তাদের বিচ্ছিন্ন হওয়া এবং একাধিক রাষ্ট্রে পরিণত হওয়াকে অনুমোদন দিত। এর ফলে মুসলিমদের বিভক্তিকে সমর্থন করা হতো, যাতে তারা একাধিক জাতি ও জাতিরাষ্ট্রে পরিণত হয়, অথচ এটি ছিল একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয় এবং তাওবা অথবা মৃত্যু সম্পর্কে হাদীসগুলো ছিল সুস্পষ্ট। তাই মুস্তফা কামাল যখন তুরস্ককে ইসলামী ভূমির বাকি অংশ থেকে বিচ্ছিন্ন করার ঘোষণা দিলেন, এমনকি যখন তিনি ইসলামী ভূমিগুলো কুফর রাষ্ট্রগুলোর হাতে তুলে দিয়ে তাদের ভাগ্য নির্ধারণের অনুমোদন দিলেন, তখন তা মোটেও বিস্ময়কর ছিল না, কারণ বিষয়টি গুরুত্বপূর্ণ স্তর থেকে নামিয়ে আনা হয়েছিল। ফলে বিপর্যয় ঘটল, আর মুসলিমরা একাধিক রাষ্ট্রে বসবাস করা এবং একাধিক জাতি ও জাতিরাষ্ট্রে বিভক্ত হওয়ার ব্যাপারে উদাসীন হয়ে পড়ল। কারণ উম্মাহর ঐক্যের বিষয় এবং রাষ্ট্রসমূহের ঐক্যের বিষয়কে আর গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হিসেবে গণ্য করা হচ্ছিল না, এবং এর জন্য গৃহীত ব্যবস্থাকে আর জীবন-মরণের ব্যবস্থা হিসেবে দেখা হচ্ছিল না।

The situation reached the point where Muslims lived in several states and the Khilafah became one of these states. The situation even worsened to the point where some Muslims started to call for an Islamic league, where the Khilafah state would enter into agreements with the states which broke away from her. In this way the Khilafah State would approve of their separation and of it becoming several states. This would support the disunity of the Muslims so that they turn into several peoples and nations, despite the fact that this was a vital issue and despite the explicitness of the ahadith about repentance or death. Hence, it came as no surprise when Mustafa Kemal declared the dismemberment of Turkey from the rest of the Islamic lands, and even when he declared his approval of surrendering the Islamic lands to the Kufr states to decide their fate because the issue was relegated from the level of being a vital issue. So, the calamity took place and the Muslims became indifferent towards having to live in several states, and being divided into several peoples and nations. This was only because the issue of the Ummah’s unity and the issue of the state’s unity were no longer regarded as vital issues and the measure undertaken towards them was no longer a measure of life and death.

অতএব, এই বিষয়টিকে তার যথাযথ স্থানে ফিরিয়ে আনা এবং একে একটি অত্যাবশ্যক বিষয় হিসেবে গণ্য করা অপরিহার্য, যাতে খিলাফতের দেহ থেকে কোনো দেশ বিচ্ছিন্ন হওয়া রোধ করা যায়, যদিও এর ফলে কয়েক বছর ধরে যুদ্ধ চলে এবং যদিও এতে লক্ষ লক্ষ মুসলিমের প্রাণহানি ঘটে।

Hence, it is imperative to restore this issue to its rightful place and to consider it as a vital issue, thus preventing the dismemberment of any country from the body of the Khilafah, even if this led to several years of fighting and even if it led to the killing of millions of Muslims.

একইভাবে, ইসলাম প্রকাশ্য কুফরকে (কুফর) অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হিসেবে নির্ধারণ করেছে এবং এর বিরুদ্ধে গৃহীত ব্যবস্থাকে জীবন-মৃত্যুর ব্যবস্থা বানিয়েছে। ইসলাম বিষয়টি ও তার ব্যবস্থা স্থির করে দিয়েছে। মুসলিম আওফ ইবনু মালিক-এর হাদীসে বর্ণনা করেছেন যে, আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন: তোমাদের ওপর শাসক নিযুক্ত হবে, তোমরা তাদের মধ্যে ভালো কাজও দেখবে আবার মন্দ কাজও দেখবে। যে ব্যক্তি তাদের মন্দ কাজকে ঘৃণা করে সে দোষমুক্ত, যে ব্যক্তি তাদের মন্দ কাজকে অপছন্দ করে সেও নিরাপদ, কিন্তু যে ব্যক্তি (তা) অনুমোদন করে ও অনুসরণ করে সে ধ্বংস হবে। বলা হলো: হে আল্লাহর রাসূল! আমরা কি তাদের বিরুদ্ধে তরবারি দিয়ে যুদ্ধ করব না? তিনি ﷺ বললেন: না, যতদিন তারা তোমাদের মধ্যে সালাত কায়েম রাখে। অন্য বর্ণনায় আছে: তারা বলল:

Likewise, Islam has made the displaying of flagrant disbelief (Kufr) one of the vital issues, and made the measure undertaken towards it a measure of life and death. Islam determined the issue and the measure. Muslim reported in the Hadith of Auf ibn Malik that the Messenger of Allah (saw) said: “Amirs will be appointed over you, and you will find them doing good deeds as well as bad deeds. The one who hates their bad deeds is absolved from blame, the one who disapproves of their bad deeds is also safe, but the one who approves and follows is doomed.” It was said: “O Messenger of Allah! Should we not fight them with the sword?” He said: “No, as long as they continue to establish prayer amongst you.” In another narration : “They said:

হে আল্লাহর রাসূল, তাহলে কি আমরা তাদের সাথে যুদ্ধ করব না? তিনি ﷺ উত্তরে বললেন:

“O Messenger of Allah, should we not fight them then? He (saw) replied:

না, যতক্ষণ পর্যন্ত তারা তোমাদের মাঝে সালাত কায়েম রাখে। বুখারী বর্ণনা করেছেন উবাদা ইবনুস-সামিত (রাঃ)-এর সূত্রে, তিনি বলেন:

“No, as long as they continue to establish prayer amongst you.” Bukhari reported on the authority of Ubadah ibn us-Samit who said:

রাসূলুল্লাহ ﷺ আমাদের আহ্বান জানালেন, তাই আমরা তাঁর কাছে বাইআত করলাম—শুনব ও মানব, সুখে ও দুঃখে, স্বচ্ছলতায় ও কষ্টে, এবং প্রতিকূল পরিস্থিতিতেও; আর কর্তৃত্বশীলদের সঙ্গে বিবাদে লিপ্ত হব না, তবে যদি কারো মধ্যে আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রমাণিত সুস্পষ্ট কুফর দেখতে পাই, যার ব্যাপারে আমাদের হাতে আল্লাহর পক্ষ থেকে সুনিশ্চিত প্রমাণ রয়েছে। তাবারানীর বর্ণনায় এসেছে: "প্রকাশ্য কুফর", আর আহমাদের বর্ণনায় এসেছে: "যতক্ষণ না তিনি তোমাদেরকে কোনো প্রকাশ্য গুনাহ করার আদেশ করেন।" আউফ ইবনু মালিক আল-আশজাঈ থেকেও বর্ণিত আছে, তিনি বলেন: তোমাদের সর্বোত্তম ইমাম তারা, যাদেরকে তোমরা ভালোবাসো আর তারাও তোমাদের ভালোবাসে, যারা তোমাদের জন্য দোয়া করে আর তোমরাও তাদের জন্য দোয়া করো; আর তোমাদের নিকৃষ্ট ইমাম তারা, যাদেরকে তোমরা ঘৃণা করো আর তারাও তোমাদের ঘৃণা করে, যাদেরকে তোমরা অভিশাপ দাও আর তারাও তোমাদের অভিশাপ দেয়। আমরা জিজ্ঞেস করলাম: হে আল্লাহর রাসূল, তাহলে কি আমরা তাদের বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়াব না? তিনি বললেন:

“The Messenger of Allah (saw) invited us so we pledged our Baya’a to him to hear and to obey in weal and woe, in ease and in hardship and evil circumstances; that we would not dispute with the people in authority, unless one witnessed a flagrant Kufr of which one had a conclusive proof from Allah.” In Al-Tabarani’s narration it said: “evident Kufr”, and in a narration by Ahmed, it said: “As long as he does not order you to commit a flagrant sin.” It was also reported on the authority of Auf ibn Malik Al-Ashjayi who said: “The best of your Imams are those whom you love and they love you and who pray for you and you pray for them, and the worst of your Imams are those whom you hate and they hate you and you curse them and they curse you.” We asked: O Messenger of Allah shall we not then resist them? He said:

যতক্ষণ পর্যন্ত তারা তোমাদের মধ্যে সালাত কায়েম রাখে। সালাত কায়েম করা দ্বীন কায়েমের মধ্যে প্রতিফলিত হয়। এটি ইসলামী শাসন ও তার শিআরসমূহের প্রকাশের সমতুল্যও। আর প্রকাশ্য কুফর হলো শাসকের কাজে প্রকাশিত কুফর, যা কুফরী শাসনের রূপ।

“as long as they continue to establish Salah among you.” Establishing Salah is reflected in the establishment of the Deen. It is also tantamount to the rule by Islam and the manifestation of its rites. The flagrant Kufr is the Kufr manifested in the actions performed by the ruler, which is the rule by Kufr.

সুতরাং এসব হাদীসের মর্ম হলো, শাসকরা যদি ইসলামের শাসন প্রতিষ্ঠা করতে ব্যর্থ হয় এবং ইসলামের শাআ'ইর (নিদর্শন ও বিধান) প্রতিষ্ঠা করতে ব্যর্থ হয়, তবে আমাদের তাদের প্রতিরোধ করা উচিত; আর তারা যদি কুফরের শাসন প্রতিষ্ঠা করে, তবে আমাদের তাদের বিরুদ্ধে লড়াই করা উচিত।

Hence, the concept behind these Ahadith is that we ought to resist the rulers if they fail to establish the rule of Islam and if they fail to uphold its rites, and that we ought to fight them if they establish the rule of Kufr.

এবং যদি আমরা কোনো স্পষ্ট কুফর দেখি, তবে ক্ষমতাসীনদের চ্যালেঞ্জ করাও (কর্তব্য)।

Also to challenge the people in authority if we witness a flagrant Kufr.

চ্যালেঞ্জ করার অর্থ হলো তাদের বিরুদ্ধে চ্যালেঞ্জ তৈরি করা, যদিও এতে যুদ্ধ বেধে যায়। এ বিষয়টি আল-ফাতাহ-এ উল্লেখ আছে: আলেমগণ এ বিষয়ে একমত হয়েছেন যে ক্ষমতাধর সুলতানের আনুগত্য করা এবং তাঁর সঙ্গে থেকে জিহাদ করা ফরজ। তাঁর আনুগত্য করা তাঁর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করার চেয়ে উত্তম, কারণ এতে জীবন রক্ষা পায় এবং জনগণ শান্ত থাকে। তবে তাঁরা এর ব্যতিক্রম করেছেন সেই ক্ষেত্রকে, যেখানে সুলতান প্রকাশ্য কুফর প্রদর্শন করেন। সে ক্ষেত্রে তাঁর আনুগত্য করা হারাম, বরং যারা সক্ষম তাদের উচিত তাঁর বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা, যেমন হাদীসে উল্লেখ আছে। আল-শাওকানী তাঁর নাইলুল-আওতার নামক গ্রন্থে লিখেছেন: যারা মনে করেন যে অত্যাচারীদের তরবারি দিয়ে প্রতিরোধ করা এবং তাদের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করা ওয়াজিব, তারা কিতাব ও সুন্নাহর সাধারণ বক্তব্যগুলোকে দলীল হিসেবে গ্রহণ করেছেন। সুতরাং ইসলাম দ্বারা শাসন প্রতিষ্ঠা করা এবং কুফরি ব্যবস্থার শাসন প্রতিরোধ করার বিষয়টি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, কারণ আল্লাহ (সুব.) এর জন্য যে পদক্ষেপ নির্ধারণ করেছেন তা জীবন ও মৃত্যুর মানদণ্ড বানিয়েছেন। অতএব, যে ব্যক্তি ইসলাম দ্বারা শাসন করে না এবং কুফরি ব্যবস্থা দ্বারা শাসন করে, তার উচিত হয় হয় ফিরে আসা, নতুবা তাকে হত্যা করা।

Challenging them means generating the challenge even if this led to fighting them. It is mentioned in Al- Fatah: “The scholars have agreed upon the obligation of obeying the dominant Sultan and of performing Jihad alongside him. His obedience is better than rebellion against him, for this would spare lives and appease the populace. However, they excluded from this the case where flagrant Kufr is displayed by the Sultan, in which case it would be forbidden to obey him, he should rather be fought by those who are capable, as mentioned in the Hadith.” Al-Shawkani wrote in his book entitled Nayl-ul-Awtar : “Those who hold the opinion that it is obligatory to resist the wrongdoers with the sword and struggle against them, they used as evidence the general texts in the Book and the Sunnah .” Hence, the issue pertaining the obligation of ruling by Islam and preventing the rule by Kufr is a vital issue, because the Legislator (swt) has made the measure that should be undertaken towards it a measure of life and death; thus, he who does not rule by Islam and rules by a Kufr system should either retract or be killed.

মুসলিমদের আদেশ দেওয়া হয়েছে, আল্লাহ (SWT) যা নাযিল করেছেন তা ছাড়া অন্য কিছু দ্বারা শাসন করার বিষয়ে তারা যেন নীরব না থাকে, কারণ এটি একটি জীবন-মরণের বিষয়। তবে যখন মুসলিমদের অন্তরে তাকওয়া (আল্লাহভীতি) দুর্বল হয়ে গেল এবং ইসলাম সম্পর্কে তাদের উপলব্ধিও দুর্বল হয়ে গেল, তখন খলীফা ও শাসকদের বিষয়ে তারা নীরব থাকা সহজ মনে করল, যদি তারা একটিমাত্র বিষয়ে কুফরের মাধ্যমে শাসন করত; আর যখন তাদের দুর্বলতা আরও বৃদ্ধি পেল, তখন তারা একাধিক বিষয়ে কুফরের মাধ্যমে শাসনকারী শাসকদের বিষয়েও নীরব থাকা সহজ মনে করল। এই নীরবতার দীর্ঘমেয়াদী ফল হলো, শাসকরা প্রকাশ্যভাবে কুফর বাস্তবায়ন করার দুঃসাহস দেখাল। মিশরে যখন শাসক ফরাসি দেওয়ানি আইন বাস্তবায়ন করলেন এবং শারিয়াহ্ বিধানগুলো বাতিল করলেন, তখন মুসলিমরা নীরব রইল। ১৯০৯ সালে ইসলামী রাষ্ট্রে যখন কুফরের বিধানসমূহকে মুসলিমদের জন্য সংবিধান হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করা হলো, তখনও মুসলিমরা নীরব রইল। যদিও প্রথমে তারা এর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করেছিল, পরে তারা নীরব হয়ে গেল। সুতরাং মুস্তফা কামাল যখন খিলাফত এবং ইসলামের সমস্ত বিধান ধ্বংস করে কুফরের শাসন ঘোষণা করল, তখন তা কোনো বিস্ময়ের বিষয় ছিল না। কারণ মুসলিমরা এই বিষয়টিকে আর জীবন-মরণের বিষয় হিসেবে গণ্য করছিল না; ফলে বিপর্যয় ঘটল, এবং প্রকাশ্য কুফর দেখেও তরবারি উত্তোলন করে তা দূর না করা তাদের জন্য সহজ হয়ে গেল; এমনকি কুফরের দ্বারা শাসিত হওয়াকেও নিন্দা না করে মেনে নেওয়া তাদের জন্য সহজ হয়ে গেল। আরও খারাপ বিষয় হলো, অধিকাংশ মুসলিম কুফরের বিধানসমূহ গ্রহণ করল, সেগুলোতে অভ্যস্ত হয়ে গেল এবং স্বেচ্ছায় ইসলামের বিধানসমূহ পরিত্যাগ করল। পরিস্থিতি এমন পর্যায়ে পৌঁছাল যে মুসলিমরা কুফরকে গ্রহণ করল এবং তার পক্ষে আহ্বান জানাল, তার উপর নীরব থাকা ও তার বিরুদ্ধে লড়াই না করার পাশাপাশি। এসবের কারণ কেবল এই যে, কুফরী ব্যবস্থার দ্বারা শাসনের বিষয়টিকে আর জীবন-মরণের বিষয় হিসেবে গণ্য করা হচ্ছিল না, এবং এর বিরুদ্ধে গৃহীত পদক্ষেপও আর জীবন-মরণের মতো ছিল না।

The Muslims are ordered not to keep silent over the rule by other than what Allah (swt) has revealed, because it is a vital issue. However, when Taqwa (piety) weakened in the souls of the Muslims and their understanding of Islam also weakened, it became easy for them to keep silent over the Khulafa’ and the rulers if they ruled by Kufr in one single matter; and when their weakness increased, they found it easy to keep silent over the rulers if they ruled by Kufr in several matters. The long term consequence of this silence was that the rulers had the audacity to implement Kufr in a flagrant manner. The Muslims in Egypt kept silent when the ruler implemented the French civil law and abolished the Shari’ah rules. The Muslims kept silent in the Islamic State when the rules of Kufr were established as a constitution for the Muslims in 1909. Though they revolted against them at first, they remained silent afterwards. Hence, it came as no surprise when Mustafa Kemal destroyed the Khilafah and all the rules of Islam and declared the rule of Kufr. This was so because the Muslims no longer regarded this issue as a vital one, thus the calamity occurred and it became easy for the Muslims to witness the flagrant Kufr without brandishing the sword to remove it; it even became easy for them to be ruled by Kufr without condemning it. Worse still, the majority of Muslims accepted the rules of Kufr, became accustomed to them and relinquished the rules of Islam by choice. This situation reached such a point that Muslims accepted Kufr and called for it, in addition to keeping silent over it and not fighting against it. All this was only because the issue of ruling by a Kufr system was no longer considered to be a vital issue, and the measure undertaken towards it was no longer that of life and death.

অতএব, এই বিষয়টিকে তার যথাযথ স্থানে পুনঃপ্রতিষ্ঠিত করা এবং একটি অত্যাবশ্যক বিষয় হিসেবে গণ্য করা অপরিহার্য। সুতরাং কুফরি ব্যবস্থার শাসন প্রতিরোধ করতে হবে, যদিও এর জন্য কয়েক বছর ধরে যুদ্ধ চালাতে হয় এবং যদিও এতে লক্ষ লক্ষ মুসলিমের প্রাণহানি ঘটে এবং লক্ষ লক্ষ মুমিনের শাহাদাত বরণ করতে হয়।

Hence, it is imperative to reinstate this issue in its rightful place and to consider it a vital issue. Thus, the rule by a Kufr system would be prevented even if this led to several years of fighting and even if it led to the killing of millions of Muslims and to the martyrdom of millions of believers.

অতএব, আইন প্রণেতা (SWT) যেসব গুরুত্বপূর্ণ বিষয় নির্ধারণ করেছেন, সেগুলোর উপলব্ধিও

Therefore, the perception of all the vital issues which the Legislator (swt)

এবং যার জন্য তিনি সীমারেখা নির্ধারণ ও স্থির করেছেন, এবং যার জন্য তাদের বিরুদ্ধে জীবন-মরণের মাপকাঠি গ্রহণ করা হয়েছিল, তা দুর্বল হয়ে পড়েছিল। এসব বিষয়ের সঙ্গে ইসলামী আকীদার সংযোগ দুর্বল হয়ে পড়েছিল, এবং সেগুলো তার যথাস্থান থেকে এমনভাবে সরে গিয়েছিল যে সেগুলোকে আর অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ শরীয়তের বিধান হিসেবে গণ্য করা হতো না, যার জন্য অস্ত্র ধারণ করা উচিত ছিল। এভাবে বিধানদাতা (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) এগুলোকে যে অবস্থানে রেখেছিলেন, অর্থাৎ যে অবস্থানে এগুলো জীবন-মরণের বিষয়, সেখান থেকেই সেগুলো সরে গিয়েছিল। ফলে শরীয়ত তাদের বিরুদ্ধে যে ব্যবস্থা নির্ধারণ করেছিল, তা আর কুফরের শাসন উচ্ছেদ করে ইসলামের শাসন পুনঃপ্রতিষ্ঠার জন্য বলপ্রয়োগে প্রতিরোধ বলে বিবেচিত হতো না। সুতরাং খিলাফত ধ্বংস করা এবং ইসলামের ব্যবস্থা অপসারণের বিষয়টি জীবন-মরণের বিষয় বলে উপলব্ধি করা হয়নি, এবং বিষয়টি যে একটি জীবন-মরণের বিষয়, সেই বিবেচনা প্রধান হয়ে ওঠেনি। তাই মুস্তফা কামাল তার কর্মসূচি এগিয়ে নিয়ে যান, খিলাফত ধ্বংস করেন এবং ইসলামকে রাজনৈতিক মানচিত্র থেকে মুছে ফেলেন, অথচ কেউ তার বিরুদ্ধে অস্ত্র ধারণ করে লড়াই করেনি। ফলে লক্ষ লক্ষ মুসলিমের চোখের সামনেই কাফিরদের হাতে খিলাফত ধ্বংস হয় এবং ইসলামের ব্যবস্থা অস্তিত্ব থেকে সরিয়ে দেওয়া হয়, সহজে ও অনায়াসে। যদি মুসলিমরা তখন সচেতন থাকত যে এই বিষয়টি একটি জীবন-মরণের বিষয়, যার উপর মুসলিমদের ভাগ্য ও ইসলামের ভাগ্য নির্ভর করছে, এবং এর জন্য প্রয়োজনীয় ব্যবস্থা ছিল অস্ত্র ধারণ করে মুস্তফা কামালের বিরুদ্ধে লড়াই করা, তাহলে মুসলিমদের উপর এমন করুণ আঘাত আসত না। অতএব, এই বিষয়টিকে যে জীবন-মরণের বিষয় বলে উপলব্ধি করতে মুসলিমদের ব্যর্থতা, যা জীবন-মরণের মাপকাঠি গ্রহণের দাবি রাখে, সেটিই তাদের উপর আপতিত বিপর্যয়ের কারণ ছিল।

had outlined and determined and for which He made the measure to be undertaken towards them one of life and death, had weakened. The linkage of these issues to the Islamic Aqeedah had weakened, and they were relegated from their position to the point where they were no longer perceived as being very critical Sharia’ah rules, for which arms should be taken up; thus they were relegated from the position in which the Legislator (swt) had placed them, i.e. they were relegated from the position of the vital issue. Consequently, the measure which the Shari’ah had decreed towards them was no longer deemed to be resistance by force to remove the rule of Kufr and restore the rule of Islam. Therefore the issue of destroying the Khilafah and removing the system of Islam was not perceived as a vital issue, and the fact that the issue was a vital one was not dominant consideration. So Mustafa Kemal went ahead with his action, destroyed the Khilafah and wiped out Islam from the political map without anyone taking up arms against him and fighting him. Therefore, the Kuffar's destruction of the Khilafah and their removal of the system of Islam from existence occurred with ease and simplicity, before the eyes of millions of Muslims. Had the Muslims been at the time aware of the fact that this issue was a vital one, upon which the fate of the Muslims and the fate of Islam depended and that the necessary measure towards it was to take up arms and fight Mustafa Kemal, the Muslims would not have been dealt this tragic blow. Hence, the Muslims’ failure to perceive that this issue was a vital issue which necessitated a measure of life and death, was the cause of the calamity that befell them.