مغربي ټولنې کې د ښځې او سړي په اړه نظر د کاتولیک او پروټیسټنټ مذهبي تصور څخه راټول شوی، چې ښځه، نه سړی، د ګناه سرچینه ګڼلې. په هرصورت، عیسوي نظر د سړي او ښځې ترمنځ اړیکو ته هم لوی ارزښت ورکړ، چې یوازې په واده کې محدود وه. واده د کورنۍ د جوړولو لپاره ارزښتمن ګڼل شو، کورنۍ چې په ټولنه کې د روزنې او اخلاقي رول لوبوي. کله چې د ۱۸ مې میلادي پیړۍ کې د روښانتیا نهضت د خپل مدرن مغربي فکر په واسطه ټولنه ځان ته ماتحت کړه، ټولنې سیکولرizm غوره کړ. سیکولرizm دین د ژوند او ټولنې له ټولو اړیکو جلا کړ، پداسې حال کې چې نوي مفکورې لکه آزادي، برابري او ټولنیز عدالت یې ټینګې کړې. سیکولرizm د سړي او ټولنې په اړه یو نوی تصور وړاندې کړ چې د مسیحیت خلاف و. له دې سره سره، دا د هغه دنیوي نظر بدلون نه راوست چې په ټولنه کې د ښځو په اړه، هم د الهیاتي او هم د فلسفي ادبیاتو کې، پراخ و. برعکس، ځینو فیلسوفانو هڅه وکړه چې دا نظر په فلسفي او فکري لحاظ توجیه کړي. د لیبرالیزم او روښانتیا ډیری فیلسوفان لکه هیوم، هابز، لاک، کانت، روسو او مونټیسکیو، د ښځو د ذهني استعداد په اړه شکمن پاتې شول. دوی د یوناني فیلسوفانو نظر ومانه، چې ویل یې سړی په طبیعت کې له ښځې څخه ذهنی لحاظ څخه برتر دی. مثلاً، لکه څنګه چې د ویل ډیورانټ په The Story of Philosophy کتاب کې یادونه شوې، یوناني فیلسوف ارسطو وویل: «ښځه د سړي په نسبت داسې ده لکه غلام د ښاغلي، لاسي کارګر د ذهني کارګر، بربر د یوناني په نسبت. ښځه یو نابشپړ سړی دی، چې د پرمختګ په تیغه کې د ټیټ پوړ په ډګر کې پاتې شوې ده.»

The view about man and woman in the West emerged from the Catholic and Protestant religious perception that viewed woman, but not man, as the origin of sin. However, the Christian view did also give great value to the relationship between the man and the woman, which was confined to marriage. Marriage was valued in order to form a family, that plays an educational and moral role in the society. When the Enlightenment movement dominated the society with its modern Western thinking in the eighteenth century CE, the society adopted secularism. Secularism separated religion from life and all relation with the society, whilst imposing new concepts such as freedom, equality and social justice. Secularism gave a new perception about man and society that is contrary to Christianity. Despite that, it did not change the worldly view about women that was prevalent in society, both in theological and philosophical literature. Instead, some philosophers attempted to justify the view philosophically and intellectually. Many philosophers of liberalism and Enlightenment such as Hume, Hobbes, Locke, Kant, Rousseau, and Montesquieu, remained skeptical about the mental faculty of women. They endorsed the view of Greek philosophers, who maintained that the male is, by nature, mentally superior to female. For instance, as mentioned in The Story of Philosophy by Will Durant, the Greek philosopher, Aristotle, said, “Woman is to man as the slave to the master, the manual to the mental worker, the barbarian to the Greek. Woman is an unfinished man, left standing on a lower step in the scale of development.”.

د بلې نیمې اوسنۍ پېړۍ په دویمه نیمایي کې، د ښځو د برابرۍ مسئله یوازې د ځینو لږو لیکوالانو لکه جان سټوارټ مل، چې په خپل کتاب The Subjection of Women کې یې دا موضوع مطرح کړه، څخه پرته، د لویدیځو فیلسوفانو په لاس کې کمه وه. د لویدیځ اروپا قوانین، د ډیموکراتیکې انقلاب او ټولنې د سکولریزم وروسته، له مخکې شتون لرونکو نظریو څخه اغېزمن شول. سکولریزم ښځو ته نوي حقونه ور نه کړل، بلکې برعکس، هغه یې ټیټه ګڼله. د بېلګې په توګه، د ناپلیون کوډ، چې د فرانسويانو د مدني قانون په نوم هم یادېږي او په ۱۸۰۴ کال کې صادر شو، په ۲۱۷ مادې کې داسې ویلي: «ښځه، که څه هم د مال په برخه کې شریکه یا جلا وي، پرته د خاوند له موافقې یا لیکلي اجازې څخه نشي کولای هېڅ شی ورکړي، ګرو کېږدي، یا په وړيا یا معوضه توګه ترلاسه کړي.» ډېری فیلسوفانو ادعا کوله چې ښځې له سیاست څخه لرې دي، ځکه چې په طبیعت کې د دې لپاره مناسبې نه دي. سیاسي حقونه ښځو ته یوازې د شلمې پېړۍ په لومړیو کې ورکړل شول.

Not many Western philosophers had proposed the issue of gender equality in the second half of the nineteenth century, except for a few, such as John Stuart Mill in his book, The Subjection of Women. The Western European laws were influenced by the pre-existing view, after the democratic revolution and secularization of the society. Secularization did not give new rights to women. Instead, it deemed her inferior. For example, the Napoleonic Code, also called the Civil Code of the French, issued in 1804, stipulated in article 217, “A wife, although noncommunicant or separate in property, cannot give, pledge, or acquire by free or chargeable title, without the concurrence of her husband in the act, or his consent in writing.” Many of the philosophers asserted that women stayed away from politics, because they were not suitable for it by nature. Political rights were given to women only in the twentieth century CE.

مثال په توګه، فرانسې په ۱۹۴۵ کال کې میرمنو ته د رایې ورکولو حق ورکړ، د فرانسوي انقلاب له څه باندې یوه پېړۍ او نیم وروسته. همدا فرانسوي انقلاب و چې د آزادۍ، مساوات، اخوت او عقل غوښتنه یې وکړه، او دا شعار د میرمنې په بڼه، ماریان په نوم، د جمهوریت یو مهم سمبول او ملي نښه شو. لنډه دا چې عصري روښانفکري غورځنګ د میرمنو په اړه د نړۍ نظر نه دی بدل کړی. د دې په اړه د دوی ټول له آزادۍ، مساوات، اخوت او عقل څخه شوی شعارونه بنسټ‌ییز ډول یوازې د نارينه وو لپاره وو، میرمنې پکې شاملې نه وې. د دې یوه ثبوت د جان سټوارټ مل هغه تعدیل ناکامي ده چې د ۱۸۶۷ کال دوهم د اصلاحاتو قانون ته یې وړاندې کړی و. دا تعدیل د برتانیې د عوامو په ژوندۍ مجلس کې وړاندې شو، ترڅو د ټاکنو په قوانینو کې اصطلاح "سړی" د "شخص" په اصطلاح بدله کړي. په هرصورت، یوازې ۷۳ غړو د ملاتړ رای ورکړ، پداسې حال کې چې د ۱۹۴ غړو اکثریت مخالف رای ورکړ.

For example, France granted women the right to vote in 1945, a full century and a half after the French Revolution. It is the French Revolution that called for liberty, equality, fraternity and reason and was personified in the form of the woman, Marianne, as a significant republican symbol and national icon. In summary, the modern Enlightenment movement did not change the worldly view about women. Its so-called liberty, equality, fraternity and reason were all basically directed to men alone, excluding women. An evidence for this is the failure of the amendment proposed by John Stuart Mill to the Second Reform Bill of 1867. The amendment was tabled in the British House of Commons to change the term ‘man’ to the term ‘person,’ in election laws. However, only 73 members voted in favor, whilst a majority of 194 members voted against.

په دې سره چې د مدرن لویدیزې روښانتیا نهضت د ټولنې کې د نارینه و او ښځو د ټاکلو حیثیتونو هغه پخوانی نظر وساتی چې مخکې شتون درلود، خو د دوی د اړیکو او د هغو د پایلو په اړه یې نظر بدل کړ. سیکولرازم دا کار د آزادۍ د نظریې د غوره کولو او د خوښۍ او خوند د تعریف له لارې وکړ. د نارینه و او ښځو تر منځ د اړیکو نظر یې یوازې جنسي اړیکو ته راټیټ کړ. دا د ویاړ، عزت او عفت د مفهوم په خلاف د عیسوي کلیسا سره په ټکر کې راغله. عیسوي کلیسا د خوند لټول ګناه ګڼله. اګسټین د هیپو (مړ ۴۳۰ م) دا درس ورکړ چې جنسي اړیکې یوازې د اولاد د زیږولو لپاره دي، او هغه جنسي اړیکې چې د خوند یا شهوت لپاره وي، باید وساتل شي. دا نظر نږدې یو زر کاله وروسته توماس اکویناس (مړ ۱۲۷۴ م) هم تکرار کړ. نو عیسویت جنسي اړیکه یو فزیکي، بدني، شیطاني عمل ګڼلی، چې یوازې د واده په چوکاټ کې، یوازې د ماشومانو د زیږولو لپاره، یوازې یو جایز ځای او ټاکلې ورځې کې اجازه درلوده.

Although the modern Western Enlightenment movement maintained the pre-existing view related to the respective statuses of men and women in society, it changed the view towards the relations between them and their outcome. Secularism did so through its adoption of the idea of freedom and its definition of happiness and pleasure. It reduced the view about the relations between male and female to a sexual relationship. It challenged the concept of honor, dignity and chastity, in contradiction to the Christian Church. The Christian Church considered seeking pleasure as sin. Augustine of Hippo (died 430) taught that sex was only to be used for procreation, and that recreational, or lustful, sex was to be avoided. This view which was echoed nearly a thousand years later by Thomas Aquinas (died 1274). So, Christianity considered sex as a physical, carnal, satanic act, which was allowed only within the framework of marriage, for the sake of childbearing alone and limited to a single permissible position, on particular days.

په مقابل کې، د جنسي اړیکو د عصري لوېديځ نظر منل د ټولنپوهنې او رواننپوهنې د رامنځته کېدو له امله پیاوړی شول، چې د سکولرې فکري بنسټ او ماديګرې طریقې پر بنسټ ولاړې وې. نو عصري لوېديځ نظر د کورنۍ اهمیت کم کړ، که څه هم په بشپړه توګه یې له منځه نه وړ. بیا یې د روزنې کې د ټولنې او دولت رول پراخ او مبالغه شوی کړ، لکه څنګه چې د بیلګې په توګه د ایمیل دورکهایم په کارونو کې ښکاره ده. عصري لوېديځ نظر د انساني چلند تړاو له جنسي هڅو سره ثابت کړ، او د ټولنیز تولید او رواني ناروغیو کې د سرکوب رول یې خبرداری ورکړ، پداسې حال کې چې جنسي آزادي یې وده ورکوله، لکه څنګه چې د سیګمند فروېډ په کارونو کې بېلګه شوې ده. د نولسمې میلادي پېړۍ په منځ کې راڅرګند شوی مارکسیستي سوسیالیزم په همدې لاره روان شو. مارکسیستي سوسیالیزم جنسي آزادي او د هغې د جنسي اړیکو ډول ساتل، او د کمونیزم له څرګندو موخو څخه یې د واده او کورنۍ له منځه وړل وګرځول. دا په فیمینیزم بحث وکړ او ساتنه یې وکړه چې واده د شخصي ملکیت یوه څرګندونه ده. فریډرېش انګلس په خپل کتاب «د کورنۍ، شخصي ملکیت او دولت سرچینه» کې ساتنه وکړه چې واده د یوه جنس د بل جنس تابع کېدل دي او دا په تاریخ کې د طبقاتي مبارزې یوه ډول دی. د مارکسیستي نظر له مخې، واده د ټولنې کې د ښځې رول کمزوری کوي او هغه د سړي د اقتصادي تسلط تابع کوي، او په همدې ډول دوام پیدا کوي، پداسې حال کې چې کورنۍ سیستم یو سرمایه دارې نهاد دی.

In contrast, the adoption of the modern Western view of sexual relationships was supported by the emergence of sociology and psychology, founded on the basis of the secular intellectual basis and materialist methodology. So the modern Western view diminished the importance of family, although it did not abolish it as a whole. It then expanded and exaggerated the role of society and state in upbringing, as manifest in the work of Emile Durkheim, for example. The modern Western view asserted the link of human behavior with sexual motives, warning of the role of repression in social productivity and mental illness, whilst promoting sexual liberation, as exemplified in the works of Sigmund Freud. Marxist socialism, that emerged in the mid of the nineteenth century CE, proceeded in this direction. Marxist socialism defended sexual liberation and its type of sexual relationships, making the abolition of marriage and family as one of the express objectives of communism. It discussed feminism and maintained that marriage is a manifestation of private property. In his book, The Origin of the Family, Private Property and the State, Friedrich Engels maintained that marriage is the submission of one gender to another and that it is a form of class struggle within history. According to the Marxist view, marriage marginalizes the role of a woman in the society, making her subservient to the economic supremacy of man, thereby persisting, whilst the family system is a capitalist institution.

نューزدهم میلادی صدی د ایدیولوژیکو شخړو سره پای ته ورسید، چې د هغو په پایله کې سیاسي او اقتصادي اصلاحات هم راغلل. په دې حال سره، دا اصلاحات د ښځو حالت نه بدلاوه. بیا لویدیځو ټولنو د شلمې میلادي صدۍ په پیل او نیمايي کې دوه نړیوال جنګونه ولیدل، چې ښځې یې د تولید او خدمت په میدان کې ودرولې. په دې توګه لویدیځو ټولنو یوه نوې حالت رامنځته کړ، چې دوی ته یې د ښځو د ځینو سیاسي، اقتصادي او ټولنیزو حقونو په منلو مجبور کړل. دا نوی حالت د هغه څه د زیاتیدو لاره هواره کړه چې فیمینیستي غورځنګ ورته ویل کیږي، په فعالیتونو او غوښتنو کې. سربیره پردې، غورځنګ خپل موخې او ستراتیژۍ بدلې کړې. د شلمې میلادي صدۍ د اویایمې لسیزې په شاوخوا کې هغه څه پیل شول چې د فیمینیزم دوهم څپه ورته ویل کیږي، کوم چې په لویدیځ کې د موجوده ټول ټولنیز سیستم پر وړاندې یو نوي نظر سره پیل شوې، هغه نظر چې په جنډرېزم متمرکز و، یعنې د نارینه او ښځینه دوه والي پر بنسټ د جنسیتي تبعیض له منځه وړل، چې جنسیتي کلیشې، جنسیتي رولونه، جنسیتي ټاکنه او جنسیتي آګاهي پکې شاملې دي. د دوهمې څپې فیمینیزم تمرکز په جنسیتي تبعیض له منځه وړلو کې د لیبرالیزم، ازادۍ، مارکسیزم، اګزیستانسیالیزم او د ما بعد جدیدیت ډیکانسټرکشنیزم فلسفو څخه الهام اخیستی و. دا غورځنګ د جنسي ازادۍ غورځنګونو او همجنس پرستو سازمانونو لخوا ملاتړ شو. په دې توګه موخه یوازې د نارینه او ښځو ترمنځ د برابرۍ لپاره نه، بلکه د جنسونو ترمنځ ټول تبعیض له منځه وړل هم شوه. څو لسیزو وروسته، د جنسیتي تبعیض موضوع د نړیوالو سازمانونو، له جملې څخه د ملګرو ملتونو لخوا منل شوه، چې دوی دا د ۱۹۷۹ کال د ښځو پر وړاندې د ټولو ډولونو تبعیض د له منځه وړلو کنوانسیون (CEDAW) کې د یو مفهوم په توګه ومنله. بیا جنسیتي تبعیض د ۱۹۹۴ کال د کیرو، مصر د نفوس او پراختیا نړیوالې کنفرانس (ICPD) په اسنادو کې د یوې اصطلاح او مفهوم په توګه تثبیت شو، او بیا د ۱۹۹۵ کال د بیجینګ د ښځو نړیوال کنفرانس په تعقیب. ډیری لویدیځ ملتونو په بشپړ یا جزوي ډول د جنډریزم نظریه په تدریجي ډول ومنله۔

The nineteenth century CE ended with its ideological conflicts, accompanied by resultant political and economic reforms. However, these did not change the condition of women. Then Western societies welcomed the twentieth century CE, from its beginning to its middle, with the outbreak of two world wars that plunged women into the arena of production and service. Western societies thereby created a new situation that forced them to recognize some of the political, economic and social rights of women. This new situation paved way for the intensification of what is called the feminist movement in its activities and raising of demands. Moreover, the movement changed its objectives and strategies. What is called the second-wave of feminism began in the sixties of the twentieth century CE, targeting the entire social system pre-existing in the West with a new vision focused on genderism, which is eliminating gender discrimination based on male-female duality, encompassing gender stereotyping, gender roles, gender determination and gender awareness. Second-wave feminism’s focus on eliminating gender discrimination was inspired by the philosophies of liberalism, freedom, Marxism, existentialism and the post-modernist deconstructionism. The movement was supported by sexual liberation movements and gay organizations. Thus, the objective had become not just for the sake of equality between men and women, but also for the sake of abolition of all discrimination between genders. After decades, the subject of gender discrimination was adopted by the international organizations including the United Nations, which adopted it as a concept in the Convention on the Elimination of all Forms of Discrimination Against Women (CEDAW) of 1979. Then gender discrimination was stipulated as a term and concept in the documents of the International Conference on Population and Development (ICPD) in Cairo, Egypt, of 1994, followed by the World Conference on Women in Beijing in 1995. Many Western nations have gradually endorsed the view of genderism, as a whole or partially.

په لنډه توګه، لويديځ د نارينه، ښځې او دوی ترمنځ د اړیکو د ماهیت په اړه خپل نظر د ډېرو عواملو په پایله کې بدل کړ، چې اقتصادي، کلتوري، سیاسي او ټولنیزو مسایلو پورې تړاو لري او د ډېرو لسیزو په اوږدو کې رامنځته شول. کېدای شي وویل شي چې عصري لویدیځ ټولنیز سیستم هغه سیستم دی چې د دوو همجنسو یا مخالف جنسه کسانو د سره یوځای کېدو، یعنې د دوی ترمنځ د ملاقات له لارې رامنځته شوې اړیکې او هغه څه چې له دې اړیکو څخه څانګې کوي یا پایله ورکوي، تنظیموي. دا یو باطل سیستم دی چې له عقل او فطرت (انساني طبیعت) سره ټکر لري. د هغې بطلان د هغو بنسټونو څخه څرګندېږي چې پر هغو ولاړ دی:

In summary, the West changed its view about men, women and the nature of relationships between them as a consequence of many factors pertaining to economic, cultural, political and social matters, that occurred over many decades. It can be said that the modern Western social system is the system that organizes the meeting of two heterosexuals or homosexuals, that means the relationship created between them by their meeting and what branches out or results from it. It is an invalid system contradicting the intellect and fitra (human nature). Its invalidity is evident in the foundations upon which it is built: