মানুষ তার মধ্যে ধারণ করা চিন্তা (ফিকর) অনুযায়ী পুনর্জীবিত হয় (ইয়ানহাদু), যা মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্ব সম্পর্কে এবং এগুলোর পারস্পরিক সম্পর্ক সামগ্রিকভাবে, এই জীবনের পূর্বে যা ছিল ও এর পরে যা আসবে তার সাথে সম্পর্কিত। সুতরাং মানুষ যাতে পুনর্জীবিত হয় (ইয়ানহাদ), তার বর্তমান চিন্তা (ফিকর) মৌলিক ও সামগ্রিকভাবে পরিবর্তন করা এবং তার জন্য অন্য একটি চিন্তা (ফিকর) সৃষ্টি করা আবশ্যক। কারণ চিন্তা (ফিকর)-ই জিনিসসমূহ সম্পর্কে ধারণা (মাফাহীম) সৃষ্টি করে এবং সেগুলোকে দৃঢ় করে। মানুষ এই জীবনে তার আচরণ (সুলূক) গড়ে তোলে সেই ধারণা (মাফাহীম) অনুযায়ী যা তার এ সম্পর্কে রয়েছে। যেমন, কোনো পছন্দের মানুষ সম্পর্কে তার ধারণা (মাফাহীম) তার আচরণকে (সুলূক) তার প্রতি নির্ধারণ করে। এটি সেই আচরণের সম্পূর্ণ বিপরীত, যা সে এমন মানুষের প্রতি দেখায় যাকে সে অপছন্দ করে এবং ঘৃণার ধারণা (মাফাহীম) পোষণ করে। আবার যে মানুষকে সে চেনে না বা যার সম্পর্কে তার কোনো ধারণা (মাফাহীম) নেই, তার প্রতি সে ভিন্ন আচরণ (সুলূক) প্রদর্শন করবে। সুতরাং মানুষের আচরণ (সুলূক) তার ধারণার (মাফাহীম) সাথে যুক্ত, এবং যখন আমরা পতিত মানুষের আচরণ (সুলূক) পরিবর্তন করে তা পরিশীলিত করতে চাই, তখন প্রথমে তার ধারণা (মাফাহীম) পরিবর্তন করা অপরিহার্য। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

Man revives (yanhaDu) according to what he carries of thought (fikr) about man, life and the universe, and about their relationship, as a whole, with what preceded this life and what comes after it. Hence, in order for man to revive (yanhaD), it is necessary to radically and comprehensively change his current thought (fikr) and generate another thought (fikr) for him. This is because it is the thought (fikr) that generates the concepts about things and consolidates them. Man shapes his behaviour (sulook) in this life according to his concepts (mafaaheem) about it. So, man's concepts (mafaaheem) about a person he likes shapes his behaviour (sulook) towards him. This is in contrast with his behaviour towards a person he dislikes and holds concepts of hatred. Also he will exhibit different behaviour (sulook) towards a person he does not know or holds any concepts (mafaaheem) about. So, human behaviour (sulook) is linked to man's concepts (mafaaheem) and when we wish to change the behaviour (sulook) of the declined man and make it refined, it is imperative to change his concepts (mafaaheem) first. Allah (swt) says:

আল্লাহ কোনো জাতির অবস্থা ততক্ষণ পর্যন্ত পরিবর্তন করেন না, যতক্ষণ না তারা নিজেদের অন্তরে যা আছে তা পরিবর্তন করে। [Ar-Ra’d: 11]

"Allah does not change the circumstances of any people until they have changed what is within themselves." [Ar-Ra’d: 11]

মানুষের ধারণাসমূহ (মাফাহীম) পরিবর্তনের একমাত্র উপায় হলো এই জীবন সম্পর্কে চিন্তা (ফিকর) উৎপন্ন করা, যাতে এ বিষয়ে সঠিক ধারণাসমূহ প্রতিষ্ঠিত হয়। এই জীবন সম্পর্কে চিন্তা ততক্ষণ পর্যন্ত ফলপ্রসূভাবে সুসংহত হবে না, যতক্ষণ না মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্ব সম্পর্কে এবং এই জীবনের পূর্বে যা ছিল ও এই জীবনের পরে যা আসবে, সেগুলো সম্পর্কে এবং এগুলোর পূর্বে ও পরের সঙ্গে তাদের সম্পর্ক সম্পর্কে চিন্তা উৎপন্ন হয়। এটি অর্জন করা যায় মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্ব সম্পর্কে সামগ্রিক ধারণা (আল-ফিকরাহ আল-কুল্লিয়াহ) প্রদানের মাধ্যমে, কারণ এটিই সেই বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি (আল-কাঈদাহ আল-ফিকরিয়্যাহ), যার উপর এই জীবন সম্পর্কিত সকল ধারণা গড়ে ওঠে। এসব বিষয়ে এই সামগ্রিক চিন্তা (ফিকরাহ) প্রদান করাই মানুষের সবচেয়ে বড় সমস্যার সমাধান। একবার এই সমস্যার সমাধান হলে অন্য সকল সমস্যারও সমাধান হয়ে যায়, কারণ সেগুলো হয় মূল সমস্যার তুলনায় আংশিক, নতুবা সেখান থেকেই শাখা-প্রশাখা হিসেবে উদ্ভূত। এই সমাধান সঠিক পুনর্জাগরণ (নাহযাহ) ঘটাবে না, যদি না এটি একটি সত্যিকারের সমাধান হয়, যা মানুষের সহজাত প্রকৃতির (ফিতরাহ) সঙ্গে সংগতিপূর্ণ হয়, মনকে প্রত্যয়ী করে এবং এভাবে হৃদয়কে প্রশান্তিতে পূর্ণ করে।

The only way to change man's concepts (mafaaheem) is by generating thought (fikr) about this life in order to set up the correct concepts (mafaaheem) about it. Thought about this life will not be productively consolidated unless the thought about man, life and the universe and about what preceded this life as well as what comes after this life, and its relationship with what is before and after it, is generated. This can be achieved by giving the comprehensive idea (al-fikrah al kulliyah) about man, life and the universe, because it is the intellectual basis (al-qa 'idah al-fikriyyah) upon which all ideas about this life are built. Giving this comprehensive thought (fikrah) about these matters is the solution to man's greatest problem. Once this problem is solved all other problems are solved, because they are either partial compared to the main problem or branch from it. This solution wouldn't lead to the correct revival (nahDah), unless it is a true solution which is compatible with man's innate nature (fitrah) and convinces the mind and thus fills the heart with tranquillity.

সঠিক সমাধান আলোকিত চিন্তা (al-fikr ul-mustaneer) ছাড়া, অর্থাৎ মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবন সম্পর্কে আলোকিত চিন্তা ছাড়া অর্জন করা সম্ভব নয়। সুতরাং যারা পুনর্জাগরণ (nahDah) কামনা করে এবং উন্নতির পথ (ruqiy) অনুসরণ করতে চায়, তাদের অবশ্যই আগে চিন্তা (fikr) কাজে লাগিয়ে এই সমস্যার সঠিক সমাধান করতে হবে। এই সমাধান আর কিছুই নয়, বরং সেই 'আকীদাহ, যা মানুষের আচরণ এবং এই জীবনের ব্যবস্থাসমূহ সম্পর্কে প্রতিটি বিস্তারিত চিন্তা যার উপর গড়ে ওঠে সেই বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি (al-qa 'idah al-fikriyyah)।

The true solution cannot be reached except through the enlightened thought (al-fikr ul-mustaneer) about the universe, man and life. Consequently, those who yearn for revival (nahDah) and pursue the path of elevation (ruqiy), must first solve this problem in a correct manner by utilising enlightened thought (fikr). This solution is none other than the ‘aqeedah which serves as the intellectual basis (al-qa 'idah al-fikriyyah) upon which every detailed thought about man's behaviour and the systems ofthis life are built.

ইসলাম মানুষের সবচেয়ে বড় সমস্যাটির সমাধান দিয়েছে, এবং এমন এক পদ্ধতিতে দিয়েছে যা মানুষের ফিতরাতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, তার মনকে প্রত্যয়ী করে, এবং তার হৃদয়কে প্রশান্তিতে ভরে দেয়। ইসলাম এই সমাধানের যৌক্তিক গ্রহণযোগ্যতাকে এটি গ্রহণ করার একটি শর্ত করেছে। অতএব, ইসলাম একটি মূলভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত, অর্থাৎ 'আকীদাহ, যা ঘোষণা করে যে মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্বের পেছনে একজন স্রষ্টা (খালিক) রয়েছেন, যিনি এদের সবকিছু সৃষ্টি করেছেন এবং সবকিছু সৃষ্টি করেছেন: তিনি আল্লাহ। এই স্রষ্টা সবকিছু সৃষ্টি করেছেন 'আদম (অস্তিত্বহীনতা) থেকে। তাঁর অস্তিত্ব অপরিহার্য (ওয়াজিবুল উজূদ), এবং তিনি সৃষ্ট নন—অন্যথায় তিনি স্রষ্টা হতেন না। তিনি যে স্রষ্টা, এটাই আবশ্যক করে যে তিনি সৃষ্ট নন এবং তাঁর অস্তিত্ব অপরিহার্য, কারণ সমস্ত কিছু তাদের অস্তিত্বের জন্য তাঁর উপর নির্ভরশীল, আর তিনি কোনো কিছুর উপর নির্ভরশীল নন।

Islam addressed the greatest problem and solved it in a manner that agrees with man's nature (fitrah), convinces his mind, and fills his heart with tranquillity. Islam made the rational acceptance of this solution a condition for embracing it. Therefore, Islam is built upon one basis, i.e. the ‘aqeedah, which states there is behind man, life and the universe a creator (khaaliq), who created all of them and created everything: He is AllahThis Creator created everything out of nothing ('adam). His existence is indispensable (wajib ul-wujood) and He is not created - otherwise, He wouldn't be a Creator. The fact that He is a Creator makes it necessary that He is not created and that His existence is indispensable, because all things depend for their existence on Him and He does not depend on anything.

যে কারণে বস্তুসমূহের একজন স্রষ্টা থাকা আবশ্যক, তা হলো: মানুষের বোধগম্য যে জিনিসগুলো—মানুষ, জীবন এবং মহাবিশ্ব—সেগুলো সীমাবদ্ধ, দুর্বল, অপূর্ণ, এবং নিজের বাইরের কোনো কিছুর প্রতি মুখাপেক্ষী। মানুষ সীমাবদ্ধ, কারণ সে প্রতিটি দিক থেকে একটি নির্দিষ্ট সীমা পর্যন্ত বৃদ্ধি পায়, যা সে অতিক্রম করতে পারে না; তাই সে সীমাবদ্ধ। জীবন সীমাবদ্ধ, কারণ তা কেবল ব্যক্তির মধ্যেই প্রকাশ পায়, এবং ইন্দ্রিয় দ্বারা যা লক্ষ করা যায় তা হলো, এটি ব্যক্তির সাথেই শেষ হয়; তাই এটি সীমাবদ্ধ। মহাবিশ্ব সীমাবদ্ধ, কারণ এটি আকাশের বস্তুসমূহের সমষ্টি, এবং প্রতিটি বস্তু সীমাবদ্ধ; আর সীমাবদ্ধ বস্তুসমূহের সমষ্টিও স্বতঃসিদ্ধভাবে সীমাবদ্ধ। সুতরাং মানুষ, জীবন এবং মহাবিশ্ব অবশ্যই সীমাবদ্ধ। যখন আমরা সীমাবদ্ধ (বস্তু) নিয়ে চিন্তা করি, তখন দেখি যে তা আযালী (অনাদি-অসীম) নয়; অন্যথায় তা সীমাবদ্ধ হতো না। অতএব, তা অবশ্যই অন্য কিছু দ্বারা সৃষ্ট, যিনি মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্বের স্রষ্টা। এই স্রষ্টা হয় অন্য কারও দ্বারা সৃষ্ট, অথবা নিজের স্রষ্টা, অথবা আযালী (অনাদি-অসীম) যাঁর অস্তিত্ব অপরিহার্য (ওয়াজিবুল-উজুদ)। তিনি অন্য কারও দ্বারা সৃষ্ট, এটি সম্পূর্ণ ভুল, কারণ তাহলে তিনি সীমাবদ্ধ হতেন। তিনি নিজের স্রষ্টা, এটিও ভুল, এবং যুক্তির দৃষ্টিতে তাঁকে স্রষ্টা হিসেবে বিবেচনা করা যায় না। নিজেকে নিজে সৃষ্টি করা, এর পরিণতি হবে তিনি একই সময়ে নিজেই নিজেকে সৃষ্টি করছেন এবং নিজেই সৃষ্ট হচ্ছেন। এটি সম্পূর্ণ অযৌক্তিক। অতএব, স্রষ্টাকে অবশ্যই আযালী (অনাদি-অসীম) হতে হবে, যাঁর অস্তিত্ব অপরিহার্য। তিনিই আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)।

The reason that things must have a creator, is because the things which are comprehensible by the mind that is man, life, and the universe, are limited, weak, imperfect, and are in need for something other than themselves. Man is limited, because he grows in every aspect to a certain limit that he cannot surpass, so he is limited. Life is limited, because it manifests itself only in individuals, and what is noticed by the senses is that it is concluded with the individual, thus it is limited. The universe is limited, because it is the sum of celestial bodies, and each body is limited; and the sum of limited things is self-evidently limited. Thus, man, life, and the universe are definitely limited. When we ponder on the limited (thing), we see that it is not azali (eternal - limitless), otherwise it would not have been limited, and therefore, it must be created by something else, which is the Creator of man, life and the universe. This Creator, is either created by someone else, creator of himself, or azali (eternal - limitless) whose existence is indispensable (wajib ul-wujood). It is absolutely false that he is created by someone else, because he would then be limited. It is also false that he is the creator of himself and could not be rationally considered as the Creator. As for being self-created, the ramification of which would be he is created by himself and creating himself simultaneously. This is simply absurd. Hence, the creator must be azali (eternal - limitless) whose existence is indispensable. He is Allah (swt).

যার বুদ্ধিবৃত্তি আছে, সে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তু থেকেই বুঝতে পারে যে এগুলোর একজন স্রষ্টা আছেন। কারণ এসবের মধ্যে যা লক্ষ করা যায় তা হলো, এগুলো অপূর্ণ, দুর্বল ও পরনির্ভরশীল, তাই এগুলো নিশ্চিতভাবেই সৃষ্ট। অতএব, মহাবিশ্ব, জীবন ও মানুষের যেকোনো একটি বিষয়ের প্রতি মনোযোগ দেওয়াই এ থেকে স্রষ্টা ও সুশৃঙ্খলকারীর অস্তিত্ব সম্পর্কে সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর জন্য যথেষ্ট। সুতরাং মহাবিশ্বের যেকোনো জ্যোতিষ্ক দেখা, জীবনের যেকোনো দিক নিয়ে চিন্তা করা, কিংবা মানুষের যেকোনো বৈশিষ্ট্য উপলব্ধি করা, নিশ্চিতভাবেই আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা)-র অস্তিত্বের প্রমাণ বহন করে। এজন্যই দেখা যায়, কুরআন এসব বিষয়ের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করে এবং মানুষকে এগুলো, এগুলোর পারিপার্শ্বিকতা ও এগুলোর সঙ্গে সংশ্লিষ্ট বিষয়াদি নিয়ে চিন্তা করার নির্দেশ দেয়, আর সেই চিন্তা থেকে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা)-র অস্তিত্বের সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে বলে। এভাবে মানুষ দেখে যে প্রতিটি বস্তু অন্য বস্তুর প্রতি কীভাবে মুখাপেক্ষী, ফলে সে এ থেকে নিশ্চিতভাবে স্রষ্টা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা)-র অস্তিত্ব সম্পর্কে সিদ্ধান্ত নেয়। কুরআনের শত শত আয়াত এই অর্থ প্রকাশ করে। সূরা আলে ইমরানে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) বলেন:

Anyone who has the mental faculty can comprehend from things that can be sensed that they have a creator. This is because what is noticed in all of them is that they are imperfect, weak and dependent, so they are definitely created. Therefore, it is sufficient to draw one's attention to anything in the universe, life and man to conclude from that the existence of the Creator and Organiser. Hence, looking at any celestial body of the universe, contemplating upon any facet of life, or comprehending any aspect of man, indicates definitely of the existence of Allah (swt). Therefore, we see that the Qur’an draws attention to these things and instructs man to ponder upon them, their surroundings, and what is related to them, and to conclude from his pondering the existence of Allah (swt). Thus man looks at things how they are in need of other things, so he definitely concludes from this the existence of Allah (swt), the Creator. There are hundreds of Qur’anic ayat expressing this meaning. In surat Aali-Imran, Allah (swt) says:

"দেখো! নিশ্চয়ই আকাশমণ্ডল ও পৃথিবীর সৃষ্টিতে এবং রাত ও দিনের পরিবর্তনে বোধসম্পন্ন মানুষদের জন্য নিদর্শন রয়েছে।" [Aali-Imran: 190]

"Behold! In the creation of the heavens and the earth and the alteration of night and day, these are indeed signs for men of understanding." [Aali-Imran: 190]

এবং সূরা আর-রূম-এ,

and in surat ar-Rum,

এবং তাঁর নিদর্শনাবলীর মধ্যে রয়েছে আসমান ও যমীনের সৃষ্টি, এবং তোমাদের ভাষা ও বর্ণের ভিন্নতা। নিশ্চয়ই এতে জ্ঞানী ব্যক্তিদের জন্য নিদর্শন রয়েছে। [Ar-Rum: 22]

"And of His signs is the creation of the heavens and the earth, and the difference of your languages and colours. Behold! herein indeed are signs for men of knowledge." [Ar-Rum: 22]

এবং সূরা আল-গাশিয়ায়,

and in surat al-Ghashiya,

"তারা কি উটের দিকে তাকায় না, কীভাবে সেগুলো সৃষ্টি করা হয়েছে! আর আকাশের দিকে, কীভাবে তা উঁচু করা হয়েছে! আর পর্বতমালার দিকে, কীভাবে সেগুলো স্থাপন করা হয়েছে! আর পৃথিবীর দিকে, কীভাবে তা বিছানো হয়েছে!" [আল-গাশিয়াহ: ১৭-২০] এবং সূরা আত-তারিকে,

"Will they not look at the camels, how they are created! And the heaven, how it is raised! And the mountains, how they are set up! And the earth, how it is spread!" [Al-Ghashiya: 17-20] and in surat at-Tariq,

সুতরাং মানুষের চিন্তা করা উচিত, সে কী থেকে সৃষ্টি হয়েছে। সে সৃষ্টি হয়েছে এক প্রবাহিত তরল থেকে, যা পিঠ ও পাঁজরের হাড়ের মাঝখান থেকে নির্গত হয়। [At-Tariq: 5-7]

"So let man reflect, from what he is created. He is created from a gushing fluid, that is issued from between the loins and ribs." [At-Tariq: 5-7]

এবং সূরা আল-বাকারাহ-তে,

and in surat al-Baqarah,

"নিশ্চয়ই আসমান ও যমীনের সৃষ্টিতে, রাত ও দিনের পরিবর্তনে, মানুষের উপকারী বস্তু নিয়ে সমুদ্রে চলমান নৌযানে, আল্লাহ আসমান থেকে যে পানি বর্ষণ করেন তার মাধ্যমে মৃত যমীনকে পুনরুজ্জীবিত করায় এবং তাতে সব ধরনের প্রাণী ছড়িয়ে দেওয়ায়, বাতাসের গতি-নিয়ন্ত্রণে এবং আসমান ও যমীনের মাঝে অনুগতভাবে ভেসে বেড়ানো মেঘমালায় বোধশক্তিসম্পন্ন মানুষদের জন্য (আল্লাহর সার্বভৌমত্বের) নিদর্শনসমূহ রয়েছে।" [Al-Baqarah: 164]

" Behold! in the creation of the heavens and the earth and the difference of night and day, and the ships which run upon the sea with that which is of use to men, and the water which Allah sends down from the sky, thereby reviving the earth after its death, and dispersing all kinds of beasts therein, and in the ordinance of the winds, and the clouds obedient between heaven and earth are signs (of Allah's sovereignty) for people who have sense." [Al-Baqarah: 164]

এছাড়াও, কুরআনের এমন অসংখ্য আয়াত রয়েছে যা মানুষকে বস্তুসমূহ ও তাদের চারপাশের পরিবেশ, এবং যা কিছু তাদের সাথে সম্পর্কিত, সে বিষয়ে গভীরভাবে চিন্তা-ভাবনা করতে আহ্বান জানায়, এবং তার মাধ্যমে স্রষ্টা ও সুব্যবস্থাপকের অস্তিত্ব সম্পর্কে সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে বলে। এভাবে যুক্তি ও সুস্পষ্ট প্রমাণের মাধ্যমে আল্লাহর প্রতি ঈমান দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ठিত হয়।

In addition, there are so many ayat that call upon man to ponder deeply upon things and their surroundings and that which is related to them, thereby concluding from that the existence of the Creator, the Organiser. Thus belief in Allah is firmly established through reason and clear evidence.

নিঃসন্দেহে সৃষ্টিকর্তার প্রতি বিশ্বাস প্রতিটি মানুষের মধ্যে স্বাভাবিকভাবেই বিদ্যমান। তবে এই সহজাত বিশ্বাস আসে তার আবেগের মাধ্যমে, আর এমন একটি পথ, যা যদি একা ছেড়ে দেওয়া হয়, তবে না নির্ভরযোগ্য ফল দেয়, না স্থিতিশীলতা। আবেগ (ওয়িজদান) প্রায়ই মূল বিশ্বাসের সঙ্গে কাল্পনিক ও ভিত্তিহীন ধারণা যোগ করে দেয়। বিশ্বাসের এই অযৌক্তিক উপাদানগুলো মানুষকে সঠিক বিশ্বাস থেকে আরও দূরে সরিয়ে নিয়ে যায় এবং কুফর ও অবিশ্বাসের দিকে ছুড়ে ফেলে।偶像পূজা, কুসংস্কার ও পৌরাণিক কাহিনি আবেগ ব্যবহারের ভুলেরই ফল। অতএব, ইসলাম আবেগকে বিশ্বাসের একমাত্র পথ হিসেবে ছেড়ে দেয় না, যাতে আল্লাহর জন্য এমন কোনো গুণ আরোপ করা না হয় যা তাঁর সত্তার সঙ্গে সাংঘর্ষিক, কিংবা তাঁকে বস্তুগত উপাদানে মূর্ত বলে মনে করা না হয়, অথবা বস্তুগত কোনো কিছুর উপাসনার মাধ্যমে তাঁর নৈকট্য লাভ সম্ভব বলে ধারণা না জন্মায়, যা কুফর বা শিরকের দিকে নিয়ে যায়, কিংবা মিথ্যা ধারণা ও কুসংস্কারের দিকে পরিচালিত করে। এই সবকিছুই সত্যিকারের ঈমান প্রত্যাখ্যান করে। এজন্যই ইসলাম আবেগের সঙ্গে বুদ্ধি ব্যবহারকে বাধ্যতামূলক করেছে এবং মুসলিমকে আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপনে নিজের বুদ্ধি ব্যবহার করতে নির্দেশ দিয়েছে, আর আকীদার ক্ষেত্রে অন্ধ অনুসরণ (তাকলীদ) নিষিদ্ধ করেছে। সুতরাং ইসলাম আল্লাহর প্রতি ঈমানের ক্ষেত্রে বুদ্ধিকে বিচারক হিসেবে নির্ধারণ করেছে এবং আকীদার ক্ষেত্রে অন্ধ অনুসরণ নিষিদ্ধ করেছে। আল্লাহ বলেন:

Indeed, belief in the Creator, is natural in every human being. However such innate belief comes through his emotions, a path that neither leads to trustworthy results nor to stability if left alone. The emotions (wijdaan) often add mythical and unfounded ideas to the original belief. These unwarranted elements of belief cause one to further stray from the correct belief and catapults one into Kufr and infidelity. Idolatry, superstitions, and mythology are but a result of mistakes of using emotions. Therefore, Islam does not leave the emotions as the only way to belief, so as not to ascribe certain attributes contradictory to deity, or to consider Allah incarnated in material substances, or to perceive the possibility of drawing closer to Him through worshipping material objects thus, leading to Kufr or shirk, or to delusions and superstitions all of which are renounced by true iman. That is why Islam compels the use of the mind with the emotions and obliges the Muslim to use his mind to believe in Allah and forbids imitation in ‘aqeedah. Therefore, Islam assigned the mind as the arbitrator in iman in Allah and forbids imitation in ‘aqeedah. Allah, says:

নিশ্চয়ই আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর সৃষ্টিতে এবং রাত ও দিনের পরিবর্তনে বুদ্ধিমান মানুষদের জন্য অবশ্যই নিদর্শন রয়েছে। [Aali-Imran: 190]

"Behold! In the creation of the heavens and the earth, and the alteration of night and day, these are indeed signs for men of understanding." [Aali-Imran: 190]

অতএব প্রত্যেক মুসলিমের জন্য ওয়াজিব (অবশ্যকর্তব্য) যে, তার ঈমান চিন্তা, অধ্যয়ন ও গভীর পর্যবেক্ষণ থেকে উৎসারিত করবে এবং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র প্রতি ঈমানের ক্ষেত্রে তার বিবেককে চূড়ান্ত মধ্যস্থতাকারী বানাবে। মহাবিশ্বের গভীরে দৃষ্টিপাত করে তার নিয়মসমূহ উপলব্ধি করা এবং এর স্রষ্টার প্রতি ঈমানের পথে পরিচালিত হওয়ার আহ্বান কুরআনে তার বিভিন্ন সূরায় শত শত বার পুনরাবৃত্ত হয়েছে। এই সবগুলো আহ্বান মানুষের বুদ্ধিবৃত্তিক শক্তির প্রতি নির্দেশিত, তাকে গভীরভাবে চিন্তা ও গবেষণা করতে আমন্ত্রণ জানায়, যাতে তার ঈমান যুক্তি ও সুস্পষ্ট প্রমাণের উপর প্রতিষ্ঠিত হয়। এবং তাকে সতর্ক করা হয়েছে, যেন সে তার পূর্বপুরুষদের যা করতে দেখেছে তা অনুসন্ধান, যাচাই ও ব্যক্তিগতভাবে এর সঠিকতা সম্পর্কে নিশ্চিত না হয়েই গ্রহণ না করে। ইসলাম এই ঈমানের প্রতিই আহ্বান জানিয়েছে, পূর্ববর্তী (লোকদের) তথাকথিত বিশ্বাস নয়। এটি হলো আলোকিত ও সম্পূর্ণরূপে নিশ্চিত সেই ব্যক্তির ঈমান, যে অনুসন্ধান ও চিন্তা করেছে, এমনকি চিন্তা ও বিবেচনার মাধ্যমে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র অস্তিত্বের ব্যাপারে দৃঢ় প্রত্যয়ে পৌঁছেছে।

Therefore it is obligatory (waajib) upon every Muslim to make his belief (Iman) result from, thinking, study and contemplation and to make his mind the absolute arbitrator in the belief (Iman) in Allah (swt). The call to look deeply in the universe so as to understand its laws and to be guided to the iman in its Creator is repeated in the Qur'an hundreds of times in its different surah, all of which are directed to man's intellectual faculty, inviting him to think deeply and to ponder so as his iman be based upon reason and clear evidence, and warning him not to adopt what he found his forefathers doing without investigating it, scrutinizing it, and being personally confident of its correctness. This is the iman which Islam called for, and not the so called faith of the old (people). It is the faith of the enlightened and absolutely assured person who searched and contemplated until he came through contemplation and thinking to the assured conviction in the existence of Allah (swt).

যদিও মানুষের উপর আল্লাহ (swt)-এর সঠিক বিশ্বাসে পৌঁছানোর জন্য বুদ্ধি ব্যবহারের বাধ্যবাধকতা রয়েছে, তবু মানুষ তার ইন্দ্রিয় ও মানসিক সক্ষমতার সীমার বাইরের বিষয় উপলব্ধি করতে অক্ষম। কারণ মানুষের বুদ্ধি এমন সীমার মধ্যে আবদ্ধ, যা সে যতই বিকশিত ও বৃদ্ধি পাক না কেন, অতিক্রম করতে পারে না; ফলে তার উপলব্ধির ক্ষমতাও সীমিত। অতএব, আল্লাহ (swt)-এর সত্তার স্বরূপ উপলব্ধি করতে মানবীয় বুদ্ধি ব্যর্থ হবে, কারণ তিনি মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্বের উর্ধ্বে, এবং মানুষের বুদ্ধি মানুষের বাইরের কোনো বিষয় উপলব্ধি করতে পারে না। সুতরাং মানবীয় বুদ্ধি আল্লাহ (swt)-এর সত্তার স্বরূপ উপলব্ধি করতে অক্ষম। এ কথা বলা উচিত নয় যে, মানুষ তার বুদ্ধি দিয়ে কীভাবে আল্লাহ (swt)-এর প্রতি ঈমান আনে, অথচ তার বুদ্ধি আল্লাহ (swt)-এর সত্তার স্বরূপ উপলব্ধি করতে পারে না। কারণ ঈমান মানে আল্লাহ (swt)-এর অস্তিত্বে বিশ্বাস, যার অস্তিত্ব তাঁর সৃষ্টি, অর্থাৎ মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবনের মাধ্যমে উপলব্ধ হয়। এসব সৃষ্টি বুদ্ধির উপলব্ধির সীমার মধ্যে রয়েছে, তাই মানুষ এদের উপলব্ধি করেছে; আর এদের উপলব্ধি থেকেই মানুষ এদের একজন স্রষ্টার অস্তিত্ব অনুধাবন করেছে, যিনি আল্লাহ (swt)। অতএব আল্লাহর অস্তিত্বে ঈমান যুক্তিসংগত এবং মানুষের মানসিক সক্ষমতার সীমার মধ্যেই। এর বিপরীতে আল্লাহ (swt)-এর সত্তা অসম্ভব, কারণ তিনি মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্বের উর্ধ্বে, তাই তিনি যেকোনো বুদ্ধির সামর্থ্যের বাইরে। বুদ্ধি তার সীমার বাইরের বিষয় উপলব্ধি করতে পারে না, কারণ এ সীমাবদ্ধতা তার সহজাত। এই সীমাবদ্ধতাকে ঈমানকে শক্তিশালী করার উপাদানগুলোর একটি হিসেবে গণ্য করা উচিত, সন্দেহ ও সংশয়ের উৎস হিসেবে নয়। আরও, যেহেতু আমাদের আল্লাহ (swt)-এর প্রতি ঈমান আমাদের বুদ্ধির মাধ্যমে অর্জিত হয়, তাই তাঁর অস্তিত্ব সম্পর্কে আমাদের উপলব্ধি পূর্ণাঙ্গ। যেহেতু তাঁর অস্তিত্বের অনুভূতি বুদ্ধির সঙ্গে যুক্ত, তাই তাঁর অস্তিত্বের অনুভূতি সম্পূর্ণ নিশ্চিত। এভাবে আমাদের মধ্যে স্রষ্টার সঙ্গে সম্পর্কিত সকল ঐশ্বরিক গুণাবলির একটি পূর্ণাঙ্গ উপলব্ধি ও নিশ্চিত অনুভূতি জন্মায়। এই সমস্ত কিছু আমাদের বিশ্বাস করতে বাধ্য করে যে, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-র সত্তার স্বরূপ আমরা উপলব্ধি করতে অক্ষম, যদিও তাঁর প্রতি আমাদের দৃঢ় ঈমান রয়েছে। অতএব, তিনি আমাদের যা কিছু জানিয়েছেন, মন যা উপলব্ধি করতে বা যার উপলব্ধিতে পৌঁছাতে অক্ষম, আমাদের সেসবের কাছে আত্মসমর্পণ করতে হবে। এর কারণ হলো মানবমনের স্বাভাবিক অক্ষমতা: তার আপেক্ষিক ও সীমিত মানদণ্ড দিয়ে সে নিজের চেয়ে বৃহত্তর কিছু উপলব্ধি করতে পারে না, কারণ সেই উপলব্ধির জন্য প্রয়োজন হবে নিরপেক্ষ ও সীমাহীন মানদণ্ড, যা মানুষের নেই এবং যা সে অর্জনও করতে পারে না। রাসূল ﷺ-এর প্রয়োজনীয়তার প্রমাণ সম্পর্কে বলা যায়, এটা প্রমাণিত যে মানুষ আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-র সৃষ্টি এবং ধর্মপরায়ণতা মানুষের ফিতরাতে (সহজাত প্রকৃতিতে) নিহিত, কারণ এটি তার সহজাত প্রবৃত্তিগুলোর একটি। সুতরাং মানুষ তার প্রকৃতিগতভাবেই তার স্রষ্টাকে পবিত্র জ্ঞান করে, আর এই পবিত্র জ্ঞান করাই হলো ইবাদত, যা মানুষ ও তার স্রষ্টার মধ্যকার সম্পর্ক। এই সম্পর্ককে সুসংগঠিত না রাখলে বিশৃঙ্খলা দেখা দেবে এবং স্রষ্টা ছাড়া অন্যের ইবাদত শুরু হবে। অতএব, এই সম্পর্ককে একটি সঠিক ব্যবস্থার মাধ্যমে সুসংগঠিত করা আবশ্যক, এবং এই ব্যবস্থা মানুষের নিজের পক্ষ থেকে আসতে পারে না, কারণ নিজের ও স্রষ্টার মধ্যে এই সম্পর্ক স্থাপনের জন্য স্রষ্টার স্বরূপ উপলব্ধি করা তার পক্ষে সম্ভব নয়। ফলে এই ব্যবস্থা অবশ্যই স্রষ্টার পক্ষ থেকে আসতে হবে। যেহেতু স্রষ্টাকেই এই ব্যবস্থা মানুষের কাছে পৌঁছে দিতে হবে, সেহেতু মানুষের কাছে আল্লাহর দ্বীন পৌঁছে দেওয়ার জন্য রাসূলগণ ﷺ আগমন করেছেন।

আরও প্রমাণ যে মানুষের রাসূল (সাঃ)-এর প্রয়োজন রয়েছে, তা হলো মানুষের স্বভাবজাত চাহিদা (গরিজা) ও দৈহিক প্রয়োজন পূরণ করা অপরিহার্য। যদি এই চাহিদা পূরণ কোনো ব্যবস্থা ছাড়াই ছেড়ে দেওয়া হতো, তবে তা ভুল ও অস্বাভাবিক পদ্ধতিতে পূরণ হতো এবং এর ফলে মানুষ দুর্দশায় পতিত হতো। অতএব, মানুষের স্বভাবজাত চাহিদা ও দৈহিক প্রয়োজনকে সুসংগঠিত করার জন্য একটি ব্যবস্থা থাকা আবশ্যক। এই ব্যবস্থা মানুষের নিজের পক্ষ থেকে আসতে পারে না, কারণ মানুষের স্বভাবজাত চাহিদা ও দৈহিক প্রয়োজনকে সুসংগঠিত করার বিষয়ে তার উপলব্ধি বিভিন্নতা, মতভেদ ও পরস্পরবিরোধিতার শিকার হয় এবং সে যে পরিবেশে বাস করে তার দ্বারাও প্রভাবিত হয়। সুতরাং এই সংগঠনের দায়িত্ব মানুষের উপর ছেড়ে দেওয়া হলে ব্যবস্থাটি বিভিন্নতা, মতভেদ ও পরস্পরবিরোধিতায় ভরে যেত এবং তা মানুষের দুর্দশার কারণ হতো। অতএব, এই ব্যবস্থা অবশ্যই আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) থেকে আসতে হবে।

Further evidence of the peoples need for Messenger (saw)s is that the satisfaction of man's instincts and organic needs is a necessity. If this satisfaction were left without a system it would lead to an erroneous and abnormal fulfilment and thus result in man's misery. Therefore, it is necessary to have a system to organise man's instincts and organic needs. This system does not come from man, because his understanding of the organisation of man's instincts and organic needs is liable to disparity, differences, contradiction and is influenced by the environment in which he lives. Thus if this organisation was left to man, the system would be liable to disparity, differences and contradiction and would lead to man's misery. Therefore, this system must come from Allah (swt).

কুরআন যে আল্লাহ (SWT)-এর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ, তার প্রমাণ সম্পর্কে বলা যায়: এটি সুপরিচিত যে কুরআন একটি আরবি গ্রন্থ, যা মুহাম্মাদ ﷺ পৌঁছে দিয়েছেন। সুতরাং এটি হয় আরবদের থেকে, অথবা মুহাম্মাদ ﷺ থেকে, অথবা আল্লাহ (SWT) থেকে। ভাষা ও রীতিতে আরবি হওয়ার কারণে, এই তিনটি ছাড়া অন্য কোনো উৎস থেকে এটি হওয়া সম্ভব নয়।

As for the proof that the Qur'an is revealed by Allah (swt), it is well known that the Qur'an is an Arabic book conveyed by Muhammad (saw) . Thus, it is either from the Arabs, from Muhammad (saw), or from Allah (swt), and it is not possible that it be from any other except these three since it is Arabic in language and style.

এটি মিথ্যা যে কুরআন আরবদের থেকে এসেছে, কারণ এটি তাদেরকে চ্যালেঞ্জ করেছিল যে তারা এর মতো কিছু নিয়ে আসুক। "বলো, তোমরা এর মতো দশটি সূরা নিয়ে এসো।" [Hud: 13]

It is false to say that the Qur'an comes from the Arabs because it challenged them to bring forth anything similar to it. "Say, bring ten surahs like unto it." [Hud: 13]

বলো, তার মতো একটি সূরা নিয়ে এসো। [Yunus: 38]

"Say, bring one surah like unto it." [Yunus: 38]

তারা এর অনুরূপ আনার চেষ্টা করেছিল, কিন্তু ব্যর্থ হয়েছে। অতএব, এই কিতাব তাদের কথা নয়, কারণ তারা এর অনুরূপ আনতে অক্ষম ছিল, যদিও এটি তাদের চ্যালেঞ্জ করেছিল, এবং তারা এর অনুরূপ আনার চেষ্টা করেছিল। এটা বলাও মিথ্যা যে এটি মুহাম্মাদ ﷺ থেকে এসেছে, কারণ মুহাম্মাদ ﷺ আরবদের একজন, এবং তার প্রতিভা যতই উচ্চ হোক না কেন, তিনি একজন মানুষ এবং তার সম্প্রদায় ও জাতিরই একজন সদস্য। যেহেতু আরবরা নিজেরাই এর অনুরূপ আনতে ব্যর্থ হয়েছিল, তাই এটি আরব মুহাম্মাদ ﷺ-এর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য যে তিনিও এর অনুরূপ আনতে পারেননি। সুতরাং, এটি তার থেকে আসেনি। তদুপরি, মুহাম্মাদ ﷺ সহীহ হাদীস এবং মুতাওয়াতির হাদীস রেখে গেছেন, যাদের প্রামাণিকতায় কোনো সন্দেহ নেই। এই হাদীসগুলোর কোনোটিকে কুরআনের কোনো আয়াতের সাথে তুলনা করা হলে, শৈলীতে তাদের মধ্যে কোনো সাদৃশ্য থাকবে না। তিনি ﷺ প্রত্যাদেশিত আয়াত উচ্চারণ করতেন এবং একই সময়ে হাদীস বলতেন, তবুও তাদের মধ্যে শৈলীগত পার্থক্য ছিল। যখনই কোনো ব্যক্তি তার কথায় বৈচিত্র্য আনার চেষ্টা করে, তার বক্তব্য শৈলীতে এক থাকবে, কারণ তা তারই একটি অংশ। যেহেতু হাদীস ও আয়াতের মধ্যে শৈলীতে কোনো সাদৃশ্য নেই, কুরআন কোনোভাবেই মুহাম্মাদ ﷺ-এর কথা নয়। এ ছাড়াও, আরবী ভাষার শৈলী সম্পর্কে সবচেয়ে পারদর্শী আরবদের কেউই দাবি করেনি যে কুরআন মুহাম্মাদ ﷺ-এর কথা, কিংবা এটি তার কথার মতো। তারা শুধু এই দাবি করেছিল যে মুহাম্মাদ ﷺ এটি জাবর নামক এক খ্রিস্টান যুবকের কাছ থেকে নিয়ে এসেছেন। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) তাদের এই দাবি খণ্ডন করে বলেছেন:

They tried to bring the like of it but they failed to do so. Hence, this book is not of their speech because they were unable to bring the like, of it, though it challenged them, and they tried to bring the like of it. It is also false to say that it is from Muhammad (saw) , since Muhammad (saw) is one of the Arabs, and whatever the height of his genius, he is a human being and a member of his community and nation. Since the Arabs themselves had failed to bring the like of it, this also applies to Muhammad (saw) , the Arab, that he could not bring the like of it. Thus, it is not from him. Moreover, Muhammad (saw) has left saheeh ahaadeeth and mutawaatir ahaadeeth, whose authenticity is beyond doubt. If any of these ahaadeeth were to be compared with any verse of the Qur'an, there would be no similarity between them in style. He (saw) used to utter the revealed verse and say the hadeeth at the same time and yet there is a difference between them in style. Whenever any man attempts to diversify his speech, it will remain similar in style, because it is a part of him. Since there is no similarity between the hadeeth and the verse in style, the Qur'an is absolutely not Muhammad (saw) speech. Besides this, none of the Arabs, who were the most versed with the styles of the Arabic speech, alleged that the Qur'an is Muhammad (saw) speech, or that it is similar to his speech. The only thing that they claimed was that Muhammad (saw) had brought it from a Christian youth called Jabr. Allah (swt) refuted what they claimed and said:

আমি অবশ্যই জানি যে তারা বলে, "এই ব্যক্তিকে তো একজন মানুষই শিখিয়ে দেয়।" যার দিকে তারা অন্যায়ভাবে ইঙ্গিত করে তার ভাষা তো স্পষ্টতই বিদেশি, অথচ এই কুরআন হলো বিশুদ্ধ ও সুস্পষ্ট আরবি ভাষায়। [An-Nahl: 103]

"We know indeed that they say it is a man that taught him. The tongue of him they wickedly point to is notably foreign, while this is Arabic, pure and clear." [An-Nahl: 103]

যেহেতু প্রমাণিত যে কুরআন না আরবদের কথা, না মুহাম্মাদ ﷺ-এর কথা, সুতরাং এটি নিশ্চিতভাবে আল্লাহ (SWT)-এর কালাম, এবং ফলস্বরূপ এটি যিনি এনেছেন তাঁর জন্য একটি মু'জিযা।

Since it is proved that the Qur'an is neither the speech of the Arabs nor the speech of Muhammad (saw) , it is definitely the speech of Allah (swt), and consequently it is a miracle for the one who brought it.

যেহেতু মুহাম্মাদ ﷺ কুরআন নিয়ে এসেছেন, আর কুরআন হলো আল্লাহ (SWT)-র বাণী ও তাঁর ঐশী বিধান, এবং যেহেতু আল্লাহ (SWT)-র শরীয়ত (বিধান) কেবল নবীগণ ও রাসূলগণই নিয়ে আসেন, সেহেতু যুক্তির প্রমাণ অনুসারে মুহাম্মাদ ﷺ অবশ্যই একজন নবী ও রাসূল।

Because Muhammad (saw) brought the Qur'an, and the Qur'an is the speech of Allah (swt) and His divine law, and because no one brings Allah's (swt) Shari’ah (law) except the Prophets and the Messenger (saw)s, then accordingly Muhammad (saw) must definitely be a prophet and Messenger (saw), by rational proof.

এটি আল্লাহ (SWT)-এর প্রতি ঈমান এবং মুহাম্মাদ ﷺ-এর রিসালাতের প্রতি ঈমান, এবং কুরআন যে আল্লাহ (SWT)-এর কালাম, তার একটি বুদ্ধিভিত্তিক প্রমাণ।

This is an intellectual proof for the iman in Allah (swt) and in the message of Muhammad (saw), and that the Qur'an is the speech of Allah (swt).

সুতরাং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র প্রতি ঈমান যুক্তিগ্রাহ্য পথে আসে, এবং এই ঈমান অবশ্যই যুক্তিগ্রাহ্য পথেই হতে হবে। এভাবে, এটিই সেই ভিত্তি যার উপর আমাদের ইন্দ্রিয়ের অগোচর সকল বিষয়ে এবং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) আমাদের যা কিছু জানিয়েছেন, তার সবকিছুর উপর ঈমান প্রতিষ্ঠিত। কারণ, আমরা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র প্রতি ঈমান রাখি, যিনি পরিপূর্ণ গুণাবলির অধিকারী; তাই আমাদের অবশ্যই তিনি যা কিছু জানিয়েছেন তার সবকিছুর প্রতি বিশ্বাস রাখতে হবে, তা মানবমন বুঝতে পারুক বা না পারুক, কেবল এই কারণে যে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) তা আমাদের জানিয়েছেন। আমাদের পুনরুত্থান দিবস (বা‘ছ), জান্নাত (জান্নাহ) ও জাহান্নাম (না‘র), হিসাব (হিসাব) ও শাস্তি (‘আযাব), ফেরেশতা (মালাইকাহ), জিন, শয়তান এবং কুরআন বা মুতাওয়াতির হাদীসে উল্লিখিত অন্য সবকিছুর প্রতি বিশ্বাস রাখতে হবে। এই ঈমান যদিও বর্ণনা ও শ্রবণের মাধ্যমে (পাঠ্যভিত্তিক) আসে, তবুও মূলত এটি যুক্তিনির্ভর, কারণ এর উৎস বুদ্ধি (জ্ঞান) দ্বারা প্রমাণিত। অতএব, মুসলিমের ‘আকীদা বুদ্ধির উপর, অথবা এমন বিষয়ের উপর নির্ভর করতে হবে যার উৎস বুদ্ধির মাধ্যমে প্রমাণিত। সুতরাং মুসলিমদের কেবল সেই বিষয়েই বিশ্বাস করা উচিত যা যুক্তিগ্রাহ্য পথে কিংবা সুনির্দিষ্ট ও সুস্পষ্ট দলিল দ্বারা প্রমাণিত, অর্থাৎ যা কুরআন ও মুতাওয়াতির হাদীস দ্বারা প্রমাণিত। এই দুই পথ—বুদ্ধি এবং কিতাব ও সুনির্দিষ্ট হাদীসের পাঠ্য—দ্বারা যা প্রমাণিত নয়, তাতে বিশ্বাস করা নিষিদ্ধ, কারণ ‘আকাইদ কেবল নিশ্চিত বিশ্বাস (ইয়াকীন) দ্বারাই গ্রহণ করা উচিত।

Consequently, the iman in Allah (swt) comes through the rational way and this iman must be by the rational way. Thus, as such, it becomes the basis upon which the iman in all matters beyond our senses and in all of that which Allah (swt) informed us is built. This is because we believe in Allah (swt), Who has the divine attributes, we must definitely believe in everything that He has informed us of, whether it is mentally comprehended or it is beyond the minds capability, simply because Allah (swt) informed us of it. We must believe in the Day of Resurrection (ba'ath), in paradise (jannah) and hell (naar), in reckoning (hisaab) and punishment ('adhaah), in angels (malaaikah), in jinn, in ShayaaTeen and all others that the Qur'an or a hadeeth mutawaatir have mentioned. This iman, though it is through narration and hearing (textual) it is originally rational, because its origin was proven by the mind (intellect). Therefore, the Muslim's ‘aqeedah must depend on the mind or on that whose origin is proven through the mind. Thus, Muslims must believe only in what is proven intellectually through the rational way or the definite and decisive texts, that is, what is proven by the Qur'an and the hadeeth mutawaatir. Anything not proven through these two methods: the mind and the text of the book and of the definite hadeeth is prohibited to believe in, because creeds (a'qaaid) should not be taken except with certainty (yaqeen).

সুতরাং, এই জীবনের পূর্বে যা আছে, অর্থাৎ আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) এবং এই জীবনের পরে যা আছে, অর্থাৎ কিয়ামতের দিনের প্রতি ঈমান অবশ্যই থাকতে হবে। যেহেতু আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-এর বিধানসমূহ, সৃষ্টির সম্পর্কের পাশাপাশি, দুনিয়ার জীবনের সঙ্গে এর পূর্ববর্তী বিষয়ের সম্পর্ক গঠন করে; এবং এই জীবনে মানুষের কর্মের হিসাব, কিয়ামতের দিনের সম্পর্কের পাশাপাশি, এই জীবনের পরবর্তী বিষয়ের সঙ্গে এই জীবনের সম্পর্ক গঠন করে, তাহলে এই জীবনের সঙ্গে এর পূর্ববর্তী ও পরবর্তী বিষয়ের মধ্যে একটি সম্পর্ক থাকা উচিত। অধিকন্তু, এই জীবনে মানুষের অবস্থান এই সম্পর্কের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকতে হবে। অন্য কথায়, মানুষকে এই জীবনে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-এর বিধান অনুযায়ী চলতে হবে, এবং বিশ্বাস করতে হবে যে কিয়ামতের দিন তিনি তার কর্মের হিসাব নেবেন।

Therefore, there must be iman in what is before this life, which is Allah (swt), and in what is after it, which is the Day of Resurrection. Since the commands of Allah (swt) constitute the relationship of the life of this world with what is before it, besides the relationship of creation; and the reckoning of ones deeds in this life is the relationship of what is after this life with this life, in addition to the relationship of the Day of Judgement, then there should be a relationship between this life with that which is before it and that which will be after it. Furthermore man's situation in this life must be restricted to this relationship. In other words, man must proceed in this life in accordance with Allah's (swt) systems, and must believe that He will account him on his deeds on the Day of Judgement.

এই আলোচনার মাধ্যমে মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্বের অতীত সম্পর্কে, অর্থাৎ যা কিছু মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্বের বাইরে রয়েছে, এবং এই জীবনের পূর্বে কী ছিল ও এর পরে কী হবে, সে বিষয়ে একটি আলোকিত চিন্তাধারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, এবং এটিও প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে এই জীবনের সঙ্গে এর পূর্বের ও পরের বিষয়গুলোর সম্পর্ক রয়েছে। এভাবে ইসলামী আকীদার মাধ্যমে সবচেয়ে বড় সমস্যাটির সম্পূর্ণ সমাধান হয়ে গেছে।

By this discussion, the enlightened thought has been established concerning what is beyond man, life and the universe and about what is before this life and what is after it, and that it has a relationship with what is before it and what is after it. Thus, the greatest problem has been completely solved by the Islamic ‘aqeedah.

একবার মানুষ এই সমাধানে পৌঁছালে, সে দুনিয়ার জীবন সম্পর্কে চিন্তায় যেতে পারে এবং এ সম্পর্কে সুস্থ ও ফলপ্রসূ ধারণা প্রতিষ্ঠা করতে পারে। এই সমাধানই সেই ভিত্তি, যার উপর সেই মতাদর্শ দাঁড়ায়, যা পুনর্জাগরণের (নাহযাহ) পথ হিসেবে কাজ করে। এটিই সেই ভিত্তি, যার উপর এই মতাদর্শের সভ্যতা (হাযারাহ) প্রতিষ্ঠিত, যা থেকে এর ব্যবস্থাসমূহ উৎসারিত হয় এবং যার উপর এর রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হয়। সুতরাং, যার উপর ইসলাম প্রতিষ্ঠিত, তা হলো ধারণা (ফিকরাহ) ও পদ্ধতি (তারীকাহ) উভয়ই, আর সেই ভিত্তি হলো ইসলামী আকীদাহ।

Once man has reached this solution, he can move to the thought about the life of this world and to establish sound and productive concepts about it. This solution becomes the basis upon which the ideology, which serves as the way of revival (nahDah) is built. It is also the basis upon which the civilisation (haDarah) of this ideology rests, the basis from which its systems emanate, and the basis upon which its state is established. Thus, the basis upon which Islam is established, both the idea (fikrah) and method (tareeqah), is the Islamic ‘aqeedah.

হে ঈমানদারগণ! আল্লাহর প্রতি ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান আনো, এবং সেই কিতাবের প্রতি যা তিনি তাঁর রাসূলের উপর নাযিল করেছেন ﷺ, আর সেই কিতাবের প্রতি যা তিনি এর আগে নাযিল করেছেন। যে ব্যক্তি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসূলগণ এবং কিয়ামত দিবসকে অস্বীকার করে, সে সুস্পষ্টভাবে বহু দূরে পথভ্রষ্ট হয়ে গেছে। [An-Nisa: 136]

"O you who believe! Believe in Allah and His Messenger (saw), and the Book which He sent to His Messenger (saw) and the Book which He sent to those before (him). Any who denies Allah, His Angels, His Books, His Messenger (saw)s, and the Day of Judgement, has gone far, far astray." [An-Nisa: 136]

এই বিষয়টি প্রমাণিত হওয়ার পর এবং এতে ঈমান আনা অনিবার্য হওয়ার পর, প্রতিটি মুসলিমের জন্য ইসলামি শরিয়াহর সামগ্রিকভাবে উপর বিশ্বাস স্থাপন করা আবশ্যক, কারণ তা মহিমান্বিত কুরআনে এসেছে এবং রাসূল ﷺ তা পৌঁছে দিয়েছেন; অন্যথায় সে কাফির হয়ে যাবে। অতএব, শরিয়াহর আহকামকে সামগ্রিকভাবে, কিংবা তার কোনো সুনির্দিষ্ট (কাতঈ) বিস্তারিত হুকমকে অস্বীকার করা কুফর। এই নিয়ম প্রযোজ্য, চাই এই আহকামগুলো ইবাদাত, লেনদেন (মু'আমালাত), শাস্তি (উকূবাত), খাদ্য ইত্যাদির সাথে সম্পর্কিত হোক। সুতরাং "অতএব তোমরা নামায কায়েম করো" আয়াতটি প্রত্যাখ্যান করা... [Al-Baraqah: 43]

After this has been proven and the Iman in it is an inevitable matter, every Muslim is obliged to believe in the Islamic Shari’ah as a whole, because it came in the glorious Qur'an, and the Messenger (saw) conveyed it, otherwise, he would be a Kafir. Therefore, it is Kufr to deny the AHkam Shari’ah as a whole, or any definite (qaT'ai) detailed hukm of them. This is the case whether these ahkam (rules) are connected with worships (ibadaat), transactions (mu'amalaat), punishments (uqoobaat), food, etc. So the rejection of the verse "So establish regular prayer" [Al-Baraqah: 43]

এটি আয়াত প্রত্যাখ্যান করার সমতুল্য।

is the same as rejecting the verse.

কিন্তু আল্লাহ ব্যবসাকে হালাল করেছেন এবং সুদকে হারাম করেছেন। [Al-Baraqah: 275]

"But Allah has permitted trade and forbidden usury," [Al-Baraqah: 275]

এবং এটি নিম্নলিখিত আয়াতসমূহ প্রত্যাখ্যান করার সমতুল্য:

and is the same as rejecting the following verses:

পুরুষ হোক বা নারী, চোর হলে তার হাত কেটে দাও। [Al-Ma’idah: 38]

"As to the thief, male or female, cut off his or her hands," [Al-Ma’idah: 38]

তোমাদের জন্য হারাম করা হয়েছে মৃত প্রাণী, রক্ত, শূকরের মাংস এবং যা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও নামে উৎসর্গ করা হয়েছে। [Al-Ma’idah: 3]

"Forbidden to you (for food) are dead meat, blood, the flesh of swine, and that on which has been invoked the name of any other than Allah." [Al-Ma’idah: 3]

শরীয়তে ঈমান বিবেকের উপর ভিত্তি করে নয়। বরং মানুষকে আল্লাহ (SWT) এর পক্ষ থেকে যা কিছু অবতীর্ণ হয়েছে তার সবকিছুর কাছে সম্পূর্ণরূপে আত্মসমর্পণ করতে হবে।

The iman in the Shari’ah is not based on the mind. Rather, one must surrender completely to all that which was revealed from Allah (swt).

কিন্তু না, তোমার রবের কসম, তারা ততক্ষণ পর্যন্ত ঈমানদার হতে পারবে না, যতক্ষণ না তারা তাদের নিজেদের মধ্যকার সকল বিবাদে তোমাকে বিচারক হিসেবে মানে, এবং তোমার সিদ্ধান্তের বিরুদ্ধে তাদের অন্তরে কোনো প্রতিরোধ খুঁজে না পায়, বরং পূর্ণ আত্মসমর্পণের সাথে তা গ্রহণ করে। [An-Nisa: 65]

"But no, by your Lord, they can have no (real) faith, until they make you judge in all the disputes between them, and find in their souls no resistance against your decisions, but accept them with the fullest submission." [An-Nisa: 65]