ইসলামের বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব মানুষের স্বভাব (ফিতরাত)-এর সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ। তার গভীরতা সত্ত্বেও এটি সহজে বোধগম্য হয়। মানুষের হৃদয় ও মন দ্রুত এর প্রতি উন্মুক্ত হয়, আগ্রহভরে একে বুঝতে চায় এবং প্রশংসার সঙ্গে এর খুঁটিনাটি নিয়ে চিন্তা করে। কারণ ধর্মপরায়ণতা মানুষের সহজাত বিষয়। প্রতিটি মানুষ তার স্বভাবগতভাবেই ধার্মিক, এবং কোনো শক্তিই তার এই স্বভাব (ফিতরাত) মুছে ফেলতে পারে না, কারণ এটি তার মধ্যে গভীরভাবে প্রোথিত। মানুষ স্বভাবতই অনুভব করে যে সে অসম্পূর্ণ এবং এমন এক মহত্তর শক্তি রয়েছে যা পবিত্র বলে গণ্য হওয়ার যোগ্য। মানুষের ধর্মপরায়ণতার এই সহজাত প্রবৃত্তি হলো স্রষ্টা, সংগঠকের প্রয়োজনবোধ, যা তার স্বাভাবিক দুর্বলতা থেকে জন্ম নেয়। ধর্মপরায়ণতার এই সহজাত প্রবৃত্তি স্থির এবং এর একটি নির্দিষ্ট প্রকাশ রয়েছে, আর তা হলো পবিত্রকরণ (তাকদীস)। সুতরাং মানবজাতি ধার্মিক এবং ইতিহাসের সর্বকালেই কিছু না কিছুর উপাসনা করে এসেছে। মানবজাতি মানুষ, গ্রহ, পাথর, পশু, আগুন ও অন্যান্য বস্তুর উপাসনা করেছে। তবে ইসলাম তার শিক্ষা নিয়ে এসেছে মানুষকে সৃষ্ট বস্তুর উপাসনা থেকে সরিয়ে সেই আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র উপাসনার দিকে নিয়ে যেতে, যিনি সবকিছু সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র অস্তিত্ব এবং তাঁর সঙ্গে আমাদের সম্পর্ককে অস্বীকারকারী বস্তুবাদী মতাদর্শের আবির্ভাব এই সহজাত ধর্মপরায়ণতার অবসান ঘটাতে পারেনি। তবে এটি মানুষের নিজের চেয়ে মহত্তর শক্তি সম্পর্কে তার ধারণা এবং সেই শক্তিকে পবিত্র মনে করার বিষয়টিকে পরিবর্তিত করে দিয়েছে। এটি সবকিছুকে সেই শক্তিকে কেবল মানুষের মধ্যে কল্পনা করার দিকে সরিয়ে দিয়েছে এবং তাদের প্রতিই কেবল পবিত্রকরণ নির্ধারণ করেছে। যেন এটি পেছনের দিকে ফিরে গেছে, মানুষের পবিত্রকরণকে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র উপাসনা থেকে সরিয়ে বান্দাদের (আল্লাহর বান্দাদের) উপাসনার দিকে নিয়ে গেছে, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র আয়াতের প্রতি সম্মান থেকে সরিয়ে সৃষ্টির বাণীর প্রতি সম্মানের দিকে নিয়ে গেছে। এই দিক থেকে এটি পশ্চাৎমুখী ছিল। এটি ধর্মপরায়ণতার স্বভাব (ফিতরাত)-কে বিলুপ্ত করতে পারেনি; বরং প্রতারণার মাধ্যমে তা পেছনের দিকে সরিয়ে দিয়েছে। অতএব, বস্তুবাদী মতাদর্শের (কমিউনিজম) বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব একটি নেতিবাচক নেতৃত্ব, যা মানুষের স্বভাবের সঙ্গে সংঘাতপূর্ণ। সেই দৃষ্টিকোণ থেকে এটি একটি ব্যর্থতা। এটি কেবল মানুষের পেটের ক্ষুধাকে আবেদন করে তাদের প্রতারিত করে। এটি দরিদ্র, ভীত ও পরাজিত মানুষদের আকৃষ্ট করে। যারা এর অনুসারী হয়, তারা চিন্তায় নিম্নমানের, জীবনে ব্যর্থ এবং এর প্রতি বিদ্বেষপরায়ণ, এবং মানসিকভাবে ধূর্ত সেই লোকেরা, যারা দ্বান্দ্বিকতার তত্ত্ব নিয়ে বকবক করে বুদ্ধিজীবী বলে পরিচিত হতে চায়। যার মিথ্যা ও দুর্নীতি বুদ্ধি ও বাস্তবতা উভয় দ্বারাই এত স্পষ্ট। এটি মানুষকে তার মতাদর্শের অধীনে আনতে বল প্রয়োগের আশ্রয় নেয়। সুতরাং, অত্যাচার, দমন, নৈরাজ্য, অশান্তি, ধ্বংস ও অস্থিরতা হলো এর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হাতিয়ার।

The intellectual leadership of Islam agrees with man's nature (fiTrah). In spite of its depth it is easily understood. One's heart and mind are quickly opened to it, eagerly trying to understand it and pondering over its details with appreciation. This is because religiousness is instinctive in man. Every man is religious by his nature and no power can remove from him this nature (fiTrah), because it is deeply rooted in him. Man, by nature, feels that he is incomplete and that there is a greater power which deserves to be sanctified. Man's instinct of religiousness is the need for the Creator the Organiser that arises from his natural weakness. This instinct of religiousness is constant and has a specific manifestation, which is the sanctification (taqdees). Consequently, mankind is religious and has always worshipped something throughout history. Humanity has worshipped man, planets, stones, animals, fire and other things. Islam, however, with its doctrine came to lead man away from worshipping created things to the worship of Allah (swt) who created everything. The advent of the materialistic ideology, which denies the existence of Allah (swt) and our relationship with Him (swt), could not put an end to this innate religiousness. However, it shifted man's conception of power greater than himself and of his sanctification of this power. It shifted all that to conceiving this power in men and made his sanctification to them alone. It is as if it went backward, and shifted people's sanctification from worshipping Allah (swt) to worshipping the servants (of Allah), away from venerating the ayat of Allah (swt) to venerating the words of the created. So it was backward in that regard. It could not eliminate the nature (fiTrah) of religiousness; it rather, deceitfully shifted it backward. Therefore, the intellectual leadership of the materialistic ideology (Communism) is a negative leadership, which disagrees with man's nature. Therefore it is a failure from this perspective. It only manipulates the people through appealing to their stomach. It attracts the poor, the scared and the defeated ones. Those who adhere to it are those low in their thinking, the failures in life and resentful of it and those mentally devious who aspire to be known as intellectuals when they chatter about the theory of dialectics whose falsehood and corruption are so visible by both the intellect and reality. It resorts to force to subjugate people to its ideology. Hence, oppression, suppression, anarchy, turmoil, destruction and instability are its most important instruments.

পুঁজিবাদী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বও মানুষের স্বভাবধর্ম (ফিতরাহ), অর্থাৎ ধর্মপরায়ণতার সহজাত প্রবৃত্তির সঙ্গে সাংঘর্ষিক। কারণ ধর্মপরায়ণতার সহজাত প্রবৃত্তি মানুষের জীবনের পবিত্রকরণেও প্রকাশ পায়, আবার জীবনের বিষয়াদি পরিচালনাতেও প্রকাশ পায়। মানুষ যখন এই পরিচালনার দায়িত্ব নিজে গ্রহণ করে, তখন অসংগতি ও বৈপরীত্য দেখা দেয়, যা মানুষের অক্ষমতারই সাক্ষ্য বহন করে। ফলে মানুষের জীবনের বিষয়াদি পরিচালনা করতে হবে দ্বীনকে (যা স্রষ্টার পক্ষ থেকে অবতীর্ণ)। সুতরাং জীবন থেকে দ্বীনকে পৃথক করা মানুষের স্বভাবধর্মের (ফিতরাহ) পরিপন্থী। জীবনে দ্বীনের উপস্থিতি মানে জীবনের কার্যাবলিকে ধর্মীয় অনুষ্ঠানে পরিণত করা নয়। বরং জীবনে দ্বীনের উপস্থিতির অর্থ হলো আল্লাহ (সুব.) যে ব্যবস্থা নির্ধারণ করেছেন, সেই ব্যবস্থা দ্বারা জীবনের সমস্যাবলির সমাধান করা। এই ব্যবস্থা উৎসারিত হয় আকীদাহ থেকে, যা মানুষের স্বভাবধর্মের (ফিতরাহ) সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এই ব্যবস্থাকে সরিয়ে দিয়ে এমন এক ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করা, যা এমন এক আকীদাহ থেকে উৎসারিত যা ধর্মপরায়ণতার সহজাত প্রবৃত্তির পরিপন্থী, তা মানুষের স্বভাবধর্মের (ফিতরাহ) পরিপন্থী। অতএব পুঁজিবাদের বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব সহজাত (ফিতরী) দিক থেকে ব্যর্থ, কারণ এটি একটি নেতিবাচক ব্যবস্থা। এটি দ্বীনকে জীবন থেকে আলাদা করে, ধর্মপরায়ণতাকে জীবন থেকে নির্বাসিত করে এবং একে ব্যক্তিগত বিষয়ে পরিণত করে, আর আল্লাহ (সুব.)-এর নির্ধারিত ব্যবস্থাকে মানুষের সমস্যা সমাধান থেকে বাদ দেয়।

The Capitalistic intellectual leadership likewise disagrees with man's nature (fiTrah) i.e. the instinct of religiousness. This is because the instinct of religiousness manifests itself in sanctification as well as in management of man's affairs in life. The inconsistency and contradictions appear when man undertakes this management; testifying to man's inability. Consequently, the deen (revealed from the Creator) must manage man's affairs in life. Thus the separation of the deen from life contradicts man's nature (fiTrah). The presence of the deen in life does not mean making the functions of life religious rites. Rather, the presence of the deen in life means making the system that Allah (swt) ordained, solve man's problems in life. This system emanates from the ‘aqeedah, which agrees with man's nature (fiTrah). Removing this system and replacing it with a system which emanates from a creed that disagrees with the instinct of religiousness disagrees with man's nature (fiTrah). Therefore, the intellectual leadership of Capitalism fails from the instinctive (fiTriy) aspect because it is a negative one, for it separates the deen from life, banishes religiousness from life and making it an individualistic issue and removes Allah's (swt) system which He ordained, from solving man's problems.

ইসলামি বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব ইতিবাচক, কারণ এটি আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র অস্তিত্বে বিশ্বাসের ভিত্তি হিসেবে মনকে প্রতিষ্ঠা করে। এটি মানুষের দৃষ্টি আকর্ষণ করে মহাবিশ্বের, মানুষের ও জীবনের উপাদানসমূহের প্রতি, যেন এসব কিছুর স্রষ্টা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র অস্তিত্ব নিশ্চিত ও সুস্পষ্টভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়। এটি মানুষের জন্য সেই পরম পূর্ণতাকে সংজ্ঞায়িত করে, যা সে স্বভাবগতভাবে অনুসন্ধান করে এবং যা তার মধ্যে, জীবনে কিংবা মহাবিশ্বে বিদ্যমান নেই। আর এটি মানুষের মনকে সেই সর্বোচ্চ (পরম) শক্তির দিকে ধাবিত করে, যাতে সে তাঁর অস্তিত্ব উপলব্ধি করতে ও তাঁর প্রতি ঈমান আনতে পারে। সাম্যবাদী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব বস্তুবাদের ওপর প্রতিষ্ঠিত, বুদ্ধির ওপর নয়, যদিও মন তা-ই সিদ্ধান্ত হিসেবে গ্রহণ করে। এটি মনে করে যে চিন্তার আগে বস্তুর অস্তিত্ব রয়েছে এবং বস্তুই সকল কিছুর উৎস, সুতরাং এটি বস্তুবাদী। পুঁজিবাদী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব কিন্তু একটি আপসমূলক সমাধানের ওপর ভিত্তি করে, যা ধর্মযাজক ও বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে বহু শতাব্দী ধরে চলা একটি রক্তক্ষয়ী সংগ্রামের পর অর্জিত হয়েছিল, এবং যার ফলস্বরূপ দ্বীনকে রাষ্ট্র থেকে আলাদা করার ধারণার উদ্ভব ঘটে।

The Islamic intellectual leadership is positive since it establishes the mind as the basis for the belief in the existence of Allah (swt). It draws man's attention to the elements of the universe, man and life to conclusively and decisively establish the existence of Allah (swt), the Creator of these things. It defines for man the utmost perfection which he innately searches for and does not exist in him, the life, or the universe and directs man's mind to this utmost (Supreme) power so as to realise His existence and believe in Him The Communist intellectual leadership is built upon materialism and not the intellect though the mind concludes it. It considers that matter exists before thought and matter is the origin of all things, hence it is materialistic. The Capitalist intellectual leadership however, is based upon a compromise solution reached after a bloody struggle between the clergy and the intellectuals, which had lasted for many centuries and it resulted with the idea of separation of the deen from the state.

সুতরাং, কমিউনিস্ট ও পুঁজিবাদী উভয় বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বই ব্যর্থ হয়েছে, কারণ তারা মানুষের প্রকৃতি (ফিতরাত)-এর সাথে সাংঘর্ষিক এবং তারা বুদ্ধিবৃত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত নয়।

Therefore, both the Communist and Capitalist intellectual leaderships failed since they contradict man's nature (fiTrah) and are not built upon the intellect.

সুতরাং উপসংহারে বলা যায়, তিনটি বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বের মধ্যে কেবল ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বই সঠিক, কারণ এটি মনের উপর প্রতিষ্ঠিত, এটি মানুষের স্বভাবধর্ম (ফিতরাত)-এর সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং সেজন্য মানুষ এর প্রতি ইতিবাচকভাবে সাড়া দেয়। অন্যদিকে, অন্যান্য বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব ভ্রান্ত, কারণ সেগুলো মনের উপর প্রতিষ্ঠিত নয় এবং মানুষের স্বভাবধর্ম (ফিতরাত)-এর সঙ্গে সাংঘর্ষিক। অর্থাৎ, কমিউনিজমের বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব বস্তুবাদের উপর প্রতিষ্ঠিত, মনের উপর নয়। কারণ এটি এই মত পোষণ করে যে, বস্তু চিন্তার অগ্রবর্তী, অর্থাৎ তা মনের অগ্রবর্তী। ফলে বস্তু যখন মস্তিষ্কে প্রতিফলিত হয়, তখন তা মস্তিষ্কে চিন্তার সূচনা করে, ফলে মস্তিষ্ক সেই বস্তু নিয়ে চিন্তা করে যা তার উপর প্রতিফলিত হয়েছে। মস্তিষ্কে বস্তুর প্রতিফলনের পূর্বে কোনো চিন্তা ছিল না, এবং সেই হিসাবে সবকিছুই বস্তুর উপর প্রতিষ্ঠিত। পরিণামে, কমিউনিস্ট বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বের উৎস হলো বস্তু, চিন্তা নয়।

In conclusion, of the three intellectual leaderships, only the Islamic intellectual leadership is correct, because it is built upon the mind, it agrees with man's nature (fiTrah) and, thus man positively responds to it. While the other intellectual leaderships are false because they are not built upon the mind and they disagree with man's nature (fiTrah). That is, the intellectual leadership in communism is built on materialism and not on the mind. This is because it maintains that matter precedes thought i.e. it precedes the mind. Thus when matter is reflected onto the brain it initiates thought in it, so it (the brain) thinks in the matter that was reflected on it. Prior to the reflection of the matter onto the brain there was no thought, and accordingly everything is built upon matter. Consequently, the origin of the Communist intellectual leadership is matter and not thought.

এই দৃষ্টিভঙ্গি দুটি কারণে ভুল। প্রথমত: বস্তু ও মস্তিষ্কের মধ্যে কোনো প্রতিফলন নেই; মস্তিষ্ক বস্তুর উপর প্রতিফলিত হয় না, এবং বস্তুও মস্তিষ্কের উপর প্রতিফলিত হয় না। কারণ প্রতিফলন ঘটতে হলে বস্তুর মধ্যে প্রতিফলনের বৈশিষ্ট্য থাকতে হয়, যেমন একটি আয়না। এই বৈশিষ্ট্য মস্তিষ্ক বা বস্তু কারোরই নেই। অতএব বস্তু ও মস্তিষ্কের মধ্যে আদৌ কোনো প্রতিফলন ঘটে না, কারণ বস্তু মস্তিষ্কের উপর প্রতিফলিত হয় না, এবং তা মস্তিষ্কে স্থানান্তরিতও হয় না। বরং বস্তুর অনুভূতি ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে মস্তিষ্কে পৌঁছায়। বস্তুর এই অনুভূতি মস্তিষ্কের উপর বস্তুর প্রতিফলন নয়, বা মস্তিষ্কের বস্তুর উপর প্রতিফলনও নয়; এটি কেবল বস্তুর অনুভূতি। এ ক্ষেত্রে বস্তু অনুভবের বিষয়ে দৃষ্টি এবং অন্যান্য ইন্দ্রিয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। এভাবে ঘ্রাণ, শ্রবণ, স্পর্শ ও আস্বাদনের মাধ্যমেও অনুভূতি ঘটে, যেমন দৃষ্টির মাধ্যমে ঘটে। সুতরাং যা ঘটে তা মস্তিষ্কের উপর প্রতিফলন নয়, বরং তা বস্তুসমূহের অনুভূতি। সে অনুযায়ী মানুষ তার পাঁচটি ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে বস্তুসমূহ অনুভব করে, এবং বস্তুসমূহ মস্তিষ্কের উপর প্রতিফলিত হয় না।

This perspective is wrong for two reasons: The first: There is no reflection between matter and brain; neither the brain is reflected on matter, nor matter is reflected on the brain. This is because reflection requires that objects be endowed with the characteristic of reflection, such as a mirror, for reflection to happen. This characteristic is not possessed by the brain or by the matter. Therefore, there is no reflection at all between matter and the brain, because matter is not reflected on the brain, nor is it transferred to it. Rather, the sensation of the matter is transferred to the brain through the senses. The sensation of matter to the brain is not a reflection of matter to the brain, nor a reflection of the brain to matter; it is only the sensation of matter. In this regard there is no difference between sight and the other senses in the sensing of matter. Thus sensation occurs by smelling, hearing, touching and tasting as it occurs by seeing. Therefore, what happens is not reflection on the brain but rather it is sensation of the things. Accordingly, man senses things through his five senses and things are not reflected on the brain.

দ্বিতীয়ত: শুধু ইন্দ্রিয়ানুভূতি চিন্তা উৎপন্ন করে না; তা কেবল একটি অনুভূতি উৎপন্ন করে, অর্থাৎ স্পর্শযোগ্য বস্তুর একটি অনুভূতি। অনুভূতি যোগ হলো অনুভূতির সঙ্গে, আরও একটি অনুভূতি, এমনকি এক মিলিয়ন অনুভূতি যোগ হলেও তা কেবল আরেকটি অনুভূতিই উৎপন্ন করবে, কোনো চিন্তা নয়। মানুষকে চিন্তা করতে হলে তার পূর্ববর্তী এমন তথ্য থাকতে হবে যার মাধ্যমে সে অনুভূত বিষয়টি ব্যাখ্যা করতে পারে। যেমন, প্রাচীন সিরিয়াক ভাষার একটি বই যদি এমন কাউকে দেওয়া হয় যার সিরিয়াক ভাষা সম্পর্কে কোনো পূর্বজ্ঞান নেই, এবং তার সব ইন্দ্রিয় দিয়ে, দৃষ্টি ও স্পর্শ দিয়ে, বইটির উপর মনোযোগ দেওয়ানো হয়, আর এটি এক মিলিয়নবার পুনরাবৃত্তি করা হয়, তবুও সে সিরিয়াক ভাষার বইয়ের একটি শব্দও বুঝতে পারবে না, যদি না তাকে সিরিয়াক ভাষা সম্পর্কিত প্রয়োজনীয় তথ্য দেওয়া হয়। এরপর সে চিন্তা করতে ও বুঝতে শুরু করবে। আরেকটি উদাহরণ নেওয়া যাক, একটি শিশুর, যার ইন্দ্রিয় সুস্থ কিন্তু কোনো পূর্বজ্ঞান নেই। যদি শিশুটির সামনে একটি সোনা, একটি পিতল ও একটি পাথর রাখা হয় এবং তার সব ইন্দ্রিয় দিয়ে এই জিনিসগুলো অনুভব করানো হয়, তবে এই অনুভূতি যতই বৈচিত্র্যময় ও পুনরাবৃত্ত হোক না কেন, শিশুটি এগুলো উপলব্ধি করতে পারবে না। তবে, যদি তাকে এগুলো সম্পর্কে পূর্বজ্ঞান দেওয়া হয়, তবে সে সেই জ্ঞান ব্যবহার করে এগুলো উপলব্ধি করবে। শিশুটি যদি কোনো জ্ঞান ছাড়াই বিশ বছর বয়সে পৌঁছায়, তবে মস্তিষ্কের জৈবিক বৃদ্ধি সত্ত্বেও সে জীবনের প্রথম দিনের মতোই থেকে যাবে। কারণ মানুষকে উপলব্ধি করতে সক্ষম করে তোলে এমন নয় মস্তিষ্ক, বরং মস্তিষ্ক, পূর্বজ্ঞান ও অনুভূত বস্তু একত্রে। অন্যদিকে, সহজাত আচরণ মানুষের বুদ্ধিবৃত্তিক প্রক্রিয়ার বিপরীত; এটি কেবল সহজাত প্রবৃত্তি ও জৈবিক প্রয়োজনের প্রতি প্রতিক্রিয়া হিসেবে ঘটে, যা পশুদের পাশাপাশি মানুষের মধ্যেও ঘটে। যেমন, একটি শিশুকে বারবার একটি আপেল ও একটি পাথর দিলে সে শিখে নেয় যে আপেল খাওয়া যায় কিন্তু পাথর খাওয়া যায় না। একইভাবে, গাধা বুঝতে পারে যে যব খাওয়ার উপযোগী কিন্তু মাটি নয়। এই পার্থক্য চিন্তা বা বুদ্ধির মাধ্যমে ঘটে না, বরং সহজাত প্রবৃত্তি ও জৈবিক প্রয়োজনের প্রতি প্রতিক্রিয়ার মাধ্যমে ঘটে, যা পশু ও মানুষ উভয়ের মধ্যেই বিদ্যমান। এইভাবে, পূর্ববর্তী তথ্য এবং ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে অনুভূত বিষয়কে মস্তিষ্কে স্থানান্তর করার সমন্বয় ছাড়া চিন্তা উৎপন্ন হতে পারে না।

The second: Sensation alone does not produce thought, but merely produces sensation i.e. a sensation of the tangible object. Sensation, plus sensation, plus a million sensations will still only produce a sensation and no thought at all. In order for man to think, he must have previous information through which he can explain the sensed matter. For example, if a book in the ancient Syriac language was given to someone who has no previous information about the Syriac language, and all his senses were made to fall on the book, by sight and touch, and this was repeated a million times, he still would not be able to understand a single word of the book unless he is given the relevant information about the Syriac language. Thereafter, he will start thinking and understanding. Let us take another example of a child with sound senses but with no previous information. If we were to place in front of the child a piece of gold, brass and a stone and make all his senses, sense these things the child would not be able to comprehend them, no matter how much this sensation was diversified and repeated. However, if the child was given previous information about them, he would use this information to comprehend them. Were the child to grow up to be twenty years of age without any information he would remain as his first day of life, regardless of the biological growth in the brain. Since it is not the brain that enables man to comprehend, rather it is the previous information together with the brain and the sensed object. As for the instinctual behaviour, in contrast to the intellectual process in man, it results as a mere response to the instincts and organic needs, a matter, which occurs with animals as well as man. For example, a baby recognises through giving him an apple and stone repeatedly, that the apple can be eaten while the stone cannot. Likewise, the donkey recognises that barley is edible but soil is not. This differentiation occurs not through thought or intellect, but through the response to the instincts and the organic needs, which are present in animals and man. Thus thought cannot be produced unless previous information is coupled with the transference of the sensed thing through the senses to the brain.

তদনুসারে, মন, বুদ্ধি বা উপলব্ধি বলতে বোঝানো যায় যে, ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে অনুভূত কোনো বস্তুর ধারণা মস্তিষ্কে পৌঁছানো এবং পূর্ববর্তী জ্ঞানের অস্তিত্ব, যার সাহায্যে এই বাস্তবতা ব্যাখ্যা করা হয়।

Accordingly, the mind, intellect, or comprehension can be defined as the transmission of a sensed object through the senses to the brain and the existence of previous information by which this reality is explained.

সুতরাং কমিউনিস্ট বুদ্ধিজীবী নেতৃত্ব একই সঙ্গে মিথ্যা ও ভুল, কারণ এটি চিন্তা ও বুদ্ধির উপর প্রতিষ্ঠিত নয়, এবং এর বোধে চিন্তা ও মনের অর্থ মিথ্যা।

Therefore, the Communist intellectual leadership is both false and incorrect, because it is not built upon the mind and the meaning of the thought and mind in its understanding is false.

পুঁজিবাদী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব গড়ে উঠেছে একটি আপসমূলক সমাধানের ওপর, যা ধর্মযাজক ও বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে কয়েক শতাব্দী ধরে চলা রক্তক্ষয়ী দ্বন্দ্বের পর সম্মত হয়েছিল। এই আপসমূলক সমাধান হলো দ্বীনকে জীবন থেকে আলাদা করা, অর্থাৎ দ্বীনের অস্তিত্ব মেনে নিয়েও তাকে জীবন থেকে বিচ্ছিন্ন রাখা। সুতরাং পুঁজিবাদী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব বুদ্ধির ওপর প্রতিষ্ঠিত নয়; বরং তা এই আপসমূলক সমাধানের ওপরই দাঁড়িয়ে আছে। প্রকৃতপক্ষে আপসের ধারণা পুঁজিবাদীদের মধ্যে গভীরভাবে প্রোথিত, যারা হককে বাতিলের কাছাকাছি এবং ঈমানকে কুফরের কাছাকাছি, নূরকে যুলমাতের (অন্ধকারের) কাছাকাছি টেনে আনে। অথচ এমন কোনো আপসমূলক সমাধান আসলে নেই, কারণ বিষয়টি হয় হক, নয় বাতিল; ঈমান, নয় কুফর; এবং আলো, নয় অন্ধকার। যে আপসের ওপর তারা তাদের মতাদর্শ ও বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব গড়ে তুলেছে, তা তাদের হক, ঈমান ও নূর থেকে বিচ্যুত করেছে। অতএব, এই বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব বুদ্ধির ওপর প্রতিষ্ঠিত নয়, আর সেই কারণে তা মিথ্যা।

The Capitalist intellectual leadership is built on a compromise solution agreed upon by the clergy and the intellectuals after their bloody conflict which lasted for many centuries. This compromised solution is the separation of the deen from life i.e., the implicit acknowledgement of the deen while separating it from life. Thus, the Capitalist intellectual leadership is not built on the mind, it is rather based on this compromise solution. Indeed, the idea of a compromise is deeply rooted in the Capitalists who draw the truth (haqq) near to the falsehood (baTil) and imaan near to Kufr, the light (nur) near the dark (DHalam). This is despite the fact that the compromise solution does not exist because the matter is either the haqq or the baTil, imaan or Kufr and light or darkness.The compromise on which they have built their doctrine and intellectual leadership has made them swerve from the truth, the iman and the light. Therefore, this intellectual leadership is not built on the mind thus it is false.

তবে ইসলামী আকীদার ভিত্তি হলো বুদ্ধি। কারণ এটি মুসলিমকে বুদ্ধির মাধ্যমে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র অস্তিত্ব, মুহাম্মাদ ﷺ-এর নবুওয়াত এবং কুরআনের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করতে বাধ্য করে। এটি মুসলিমকে গায়েব (ইন্দ্রিয়ের অগোচর বিষয়সমূহ)-এর প্রতিও বিশ্বাস স্থাপন করতে বাধ্য করে, তবে শর্ত এই যে, তা যৌক্তিকভাবে সুপ্রমাণিত কোনো উৎসে উল্লেখিত থাকতে হবে, যেমন কুরআন বা মুতাওয়াতির হাদীস। সুতরাং ইসলামী আকীদা বুদ্ধির উপর প্রতিষ্ঠিত। এটি যৌক্তিক দৃষ্টিকোণ থেকে। তবে মানুষের প্রকৃতি (ফিতরাহ)-এর ক্ষেত্রে ইসলামী চিন্তাবিদগণ একমত যে, ইসলাম মানুষের প্রকৃতির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ, কারণ এটি দীনের অস্তিত্ব, জীবনে এর প্রয়োজনীয়তা এবং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র আদেশ-নিষেধ অনুযায়ী জীবন পরিচালনার বাধ্যবাধকতাকে স্বীকার করে। ধর্মপরায়ণতা মানুষের মধ্যে সহজাত (ফিতরী), কারণ এটি মানুষের একটি সহজাত প্রবৃত্তি, যার নিজস্ব সাড়া রয়েছে, অর্থাৎ পবিত্রকরণ (তাকদীস), যা একটি নির্দিষ্ট প্রবৃত্তির প্রতি স্বাভাবিক সাড়া এবং অন্যান্য প্রবৃত্তির সকল সাড়া থেকে ভিন্ন। সুতরাং দীনের প্রতি বিশ্বাস এবং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র আদেশ-নিষেধ অনুযায়ী জীবনযাপনের বাধ্যবাধকতা সহজাত। এটি মানুষের প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং তাই এটি মানুষের প্রতি ইতিবাচকভাবে সাড়া দেয়।

However, the Islamic doctrine is built upon the mind, because it obliges the Muslim to believe in the existence of Allah (swt), in the Prophethood of Muhammad (saw) and the Qur'an, through the use of the mind. It obliges the Muslim to believe in the ghaib, (things beyond the senses) on the condition that it is mentioned in a source which was conclusively proven rationally like the Qur'an or hadith mutawatir. Thus, the Islamic creed is based upon the intellect. This is from the rational perspective. However with regards to man's nature (fiTrah), the Islamic intellectual leadership agrees with man's nature (fiTrah) since it recognises the existence of deen, its necessity in life and the obligation to manage life according to the commands and prohibitions of Allah (swt). Religiousness is innate (fiTriy) in man since it is one of man's instincts with its own response, namely sanctification, which is a natural response to a specific instinct that differs from all the other responses of other instincts. Thus, the belief in deen and the obligation to live according to the commands and prohibitions of Allah (swt) is instinctive. It agrees with man's nature (fiTrah) and therefore responds positively to man.

এটি সাম্যবাদী ও পুঁজিবাদী নেতৃত্ব থেকে ভিন্ন, যাদের প্রত্যেকটি মানুষের প্রকৃতি (ফিতরাহ)-এর সাথে সাংঘর্ষিক। সাম্যবাদী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব দ্বীনের অস্তিত্বকে সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করে এবং এর স্বীকৃতির বিরোধিতা করে। সেই হিসেবে এটি মানুষের প্রকৃতি (ফিতরাহ)-এর বিপরীত। পুঁজিবাদী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব দ্বীনকে স্বীকারও করে না, অস্বীকারও করে না। এটি দ্বীনের স্বীকৃতি বা অস্বীকৃতিকে আলোচনার বিষয় বানায় না। তবে এটি জীবন থেকে দ্বীনকে আলাদা রাখার উপর জোর দেয় এবং দ্বীনের সাথে কোনো সম্পর্ক না রেখে উপকারিতার ভিত্তিতে জীবন পরিচালনার পক্ষে কথা বলে। সুতরাং এটিও মানুষের প্রকৃতি (ফিতরাহ)-এর সাথে সাংঘর্ষিক। এই নেতৃত্ব প্রকৃতি (ফিতরাহ)-এর সাথে সংঘর্ষপূর্ণ এবং তা থেকে অনেক দূরে অবস্থিত।

This differs from the Communist and the Capitalistic leaderships, each of which disagrees with man's nature (fiTrah). The Communist intellectual leadership denies the existence of deen absolutely and opposes its recognition. Accordingly, it contradicts man's nature (fiTrah). The Capitalist intellectual leadership neither recognises nor denies deen. It does not make the recognition or denial of deen an issue for discussion. However, it insist on the separation of deen from life and advocates that life be managed according to benefit with no relation to deen. Therefore, it contradicts man's nature (fiTrah). This disagrees with the nature (fiTrah) and stands far away from it.

সুতরাং ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বই একমাত্র সঠিক বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব, কেননা তা মানুষের প্রকৃতি ও বিবেকের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ; অন্যান্য সকল বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব ভ্রান্ত। সেই হিসেবে ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বই একমাত্র সঠিক ও সফল বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব।

The Islamic intellectual leadership therefore, is the only correct intellectual leadership because it agrees with man's nature and mind; all other intellectual leaderships are false. Accordingly, the Islamic intellectual leadership is the only correct and successful intellectual leadership.

প্রশ্নটির একটি উত্তর বাকি আছে: মুসলিমরা কি ইসলামকে বাস্তবায়ন করেছিল, নাকি তারা কেবল এর মতবাদকে গ্রহণ করেছিল আর অন্য ব্যবস্থা ও আইন বাস্তবায়ন করেছিল? এই প্রশ্নের উত্তর হলো, রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর মদিনায় আগমন থেকে শুরু করে ১৩৩৬ হিজরি, অর্থাৎ ১৯১৮ খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত, যখন ঔপনিবেশিক শক্তির হাতে ইসলামী রাষ্ট্রের পতন ঘটে, সকল যুগে মুসলিমরা কেবল ইসলামকেই বাস্তবায়ন করেছিল। মুসলিমদের ইসলাম বাস্তবায়ন ছিল সর্বব্যাপী, এবং এর সর্বব্যাপী বাস্তবায়নে তাদের সাফল্য ছিল অভূতপূর্ব।

One question remains: Did the Muslims implement Islam, or did they only embrace its doctrine while implementing other systems and laws? The answer to this question is that Muslims implemented only Islam through all the ages from the arrival of Rasool Allah to Madinah until 1336 A.H i.e. 1918 C.E when the Islamic State collapsed at the hands of colonialism. The Muslims implementation of Islam was comprehensive and its success in their comprehensive implementation was overwhelming.

ইসলামের বাস্তব প্রয়োগ দুটি সত্তার মাধ্যমে সম্পন্ন হয়, যাদের উপর ইসলামী ব্যবস্থা বাস্তবায়নের দায়িত্ব রয়েছে। তারা হলেন: বিচারক, যিনি মানুষের মধ্যকার বিরোধ মীমাংসার দায়িত্বে থাকেন, এবং শাসক, যিনি মানুষের উপর শাসন পরিচালনা করেন। তাওয়াতুর (ধারাবাহিক বর্ণনা) দ্বারা প্রমাণিত যে, রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর সময় থেকে ইস্তাম্বুলে খিলাফত বিলুপ্ত হওয়া পর্যন্ত যেসব বিচারক মানুষের মধ্যকার বিরোধ মীমাংসা করেছেন, তারা সকল বিষয়ে শরী‘আতের বিধান অনুযায়ীই মীমাংসা করেছেন। বিরোধটি মুসলিমদের মধ্যে হোক বা মুসলিম ও অমুসলিমদের মধ্যে, তাতে কোনো পার্থক্য ছিল না। অধিকার লঙ্ঘন, পারিবারিক বিষয়, ফৌজদারি মামলা ইত্যাদি যেসব বিষয়ে বিচার হতো, সেগুলো একটিমাত্র আদালতের অধীনে, কেবল ইসলামী শরী‘আতের ভিত্তিতেই পরিচালিত হতো। কখনো কেউ এমন একটি মামলার কথাও বর্ণনা করেনি, যা শরী‘আতের বিধান ছাড়া অন্য কোনো বিধানে মীমাংসা হয়েছে, অথবা ইসলামী দেশগুলোর কোনো একটি আদালতও আদালতগুলো ঔপনিবেশিক প্রভাবে শার‘ঈ ও নিযামী (দেওয়ানি) ভাগে বিভক্ত হওয়ার আগে শরী‘আত ছাড়া অন্য কিছু দ্বারা বিচার করেনি। এর সবচেয়ে স্পষ্ট প্রমাণ রয়েছে জেরুসালেম, বাগদাদ, দামেস্ক, কায়রো ও ইস্তাম্বুলসহ পুরনো শহরগুলোতে সংরক্ষিত শার‘ঈ আদালতের নথিপত্রে। এসব নথি নিশ্চিতভাবে প্রমাণ করে যে, বিচারকগণ কেবল শরী‘আতই বাস্তবায়ন করতেন। এমনকি অমুসলিমরাও ইসলামী ফিকহ অধ্যয়ন ও রচনা করতেন, যেমন সালীম আল-বায, যিনি আল-মাজাল্লার ওপর ভাষ্য রচনা করেছিলেন। রাষ্ট্রের পতনের দিকে যেসব আইন প্রবর্তিত হয়েছিল, সেগুলো আলিমদের এই ফতোয়ার ভিত্তিতে প্রবর্তিত হয়েছিল যে, এসব আইন শরী‘আতের আহকামের বিরোধী নয়। সে অনুযায়ী ১২৭৫ হিজরি (১৮৫৭ খ্রিস্টাব্দ) সালে প্রয়োগের জন্য উসমানী দণ্ডবিধি প্রবর্তিত হয় এবং ১২৭৬ হিজরি (১৮৫৮ খ্রিস্টাব্দ) সালে অধিকার ও বাণিজ্য আইন প্রবর্তিত হয়। এরপর ১২৮৮ হিজরি (১৮৭০ খ্রিস্টাব্দ) সালে আদালতকে দুই ভাগে ভাগ করা হয়: শার‘ঈ আদালত এবং সরকারি আইন আদালত, এবং এই বিভাজন কার্যকর করতে একটি ফরমান জারি করা হয়। ১২৯৫ হিজরি (১৮৭৭ খ্রিস্টাব্দ) সালে বিধিবদ্ধ আদালতসমূহ নিয়ন্ত্রণের জন্য একটি আইন জারি করা হয়। ১২৯৬ এ ১৮৭৮ খ্রিস্টাব্দে (হিজরি ১২৯৫) অধিকার ও দণ্ডবিধি সংক্রান্ত কার্যপদ্ধতি জারি করা হয়। উলামারা দেওয়ানি আইন ব্যবহারের কোনো বৈধ ভিত্তি খুঁজে না পাওয়ায় তা একপাশে সরিয়ে রাখা হয়, এবং লেনদেনের বিধান হিসেবে ১২৮৬ হিজরি (১৮৬৮ খ্রিস্টাব্দ) সালে শরিয়াহভিত্তিক আইনগ্রন্থ আল-মাজাল্লাহ প্রকাশ করা হয়। এসব বিধান ইসলাম-অনুমোদিত নিয়ম হিসেবেই জারি করা হয়েছিল, এবং বিধানগুলো প্রবর্তনের ঘোষণায় স্পষ্টভাবে উল্লেখ থাকার মতো, এগুলো কেবল একটি ফতোয়া দিয়ে অনুমোদন দেওয়ার পর এবং শায়খুল ইসলামের অনুমতিক্রমেই কার্যকর করা হয়েছিল। ১৯১৮ খ্রিস্টাব্দ থেকে ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষ কিছু মুসলিম ভূখণ্ড দখল করে এবং দেওয়ানি মামলার নিষ্পত্তি অনৈসলামিক আইন অনুযায়ী করতে থাকে। অন্যদিকে যেসব দেশ সরাসরি ঔপনিবেশিক সেনাবাহিনী দ্বারা দখলীকৃত হয়নি, যদিও সেগুলো তাদের প্রভাবের অধীনে ছিল, সেসব দেশ সম্প্রতি পর্যন্ত ইসলাম অনুযায়ী বিচারকার্য পরিচালনা করে আসছিল। যেমন আফগানিস্তান, এবং আরব উপদ্বীপের হিজায, নাজদ ও কুয়েত, যদিও এসব দেশের শাসকেরা এখন আর ইসলাম বাস্তবায়ন করেন না। সুতরাং আমরা দেখতে পাই, ইসলামী রাষ্ট্রের সমগ্র যুগজুড়ে বিচারব্যবস্থায় ইসলামই বাস্তবায়িত হয়েছে এবং বিচারকার্যে অন্য কোনো আইন প্রয়োগ করা হয়নি।

The practical implementation of Islam is undertaken by two entities having the responsibility to implement the system. They are: The judge who is responsible for settling disputes between people, and the ruler who governs the people. It has been narrated through successive reports (tawatur) that the judges who settled the disputes between people from the time of the Messenger (saw) till the demise of the Khilafah in Istanbul, settled the disputes in all affairs with the laws of the Shari’ah. This is whether the disputes were between Muslims or between Muslims and non-Muslims. The courts that settled disputes, such as infringement of rights, family matters, criminal prosecution, etc. were under one single court based on the Islamic Shari’ah only. No one ever reported that even one case had been settled according to other than the Islamic Shari’ah rules or even one court in the Islamic countries has ever judged with other than Islam before the courts were divided into shar’ai and nizami (civil) under the regular influence of colonialism. The clearest proof of this is contained in the records of the shar’ai courts preserved in the old cities of Jerusalem, Baghdad, Damascus, Cairo and Istanbul etc. These records are a conclusive proof that only the Shari’ah was implemented by the judges. Even non-Muslims used to study and write Islamic fiqh like Saleem al-Baz, who wrote a commentary on al-Majallah. Laws that were introduced towards the demise of the state, were introduced on the basis of the scholars fatwa that such laws do not contradict the AHkam Shari’ah. Consequently, the 'Uthmani penal code was introduced for application in 1275 A.H (1857 C.E.) and the Law of Rights and Trade was introduced in 1276 A.H (1858 C.E). This was followed in 1288 A.H (1870 C.E) by dividing of the courts into two: Shari’ah courts and official law courts and a decree was passed to arrange this division. In 1295 A.H (1877 C.E) a law was issued to regulate statuary courts. In 1296 A.H (1878 C.E) the Rights and Penalties Procedure was issued. Since the 'ulema'a did not find any justification to use the civil law, it was put aside and the Shari’ah magazine (al-Majallah) was issued in 1286 A.H (1868 C.E.) as a canon for transactions. All these canons were issued as rules permitted by Islam and were not enacted except, as clearly spelled out in the decrees introducing the canons, after a fatwa was given to allow them and after being permitted by the Sheikh al-Islam. The colonialist authorities since 1918 C.E. have occupied some Islamic lands and were settling disputes over the civil cases according to non-Islamic laws. Whereas, those countries which were not physically occupied by colonialist armies, although they are under its influence, continued to rule judicially according to Islam until recently, such as Afghanistan and the Arabian peninsula i.e. Hijaz, Najd and Kuwait, though the rulers in these countries no longer implement Islam. Accordingly, we observe that Islam was implemented judicially and no other law was applied in the judiciary throughout all the ages of the Islamic State.

ইসলাম বাস্তবায়নে শাসকের ভূমিকা শরীয়াহর পাঁচটি ক্ষেত্রে প্রকাশ পায়: সামাজিক, অর্থনৈতিক, শিক্ষা, পররাষ্ট্র ও শাসনব্যবস্থা। এই বিষয়গুলোর সাথে সম্পর্কিত সকল আহকাম শরীয়াহ রাষ্ট্র কর্তৃক বাস্তবায়িত হতো। সামাজিক ব্যবস্থা নারী ও পুরুষের সম্পর্ক এবং এই সম্পর্কের ফলে উদ্ভূত বিষয়সমূহ, অর্থাৎ ব্যক্তিগত অবস্থা (personal status), নির্ধারণ করে। ইসলামী ভূমিতে ঔপনিবেশিক শক্তির উপস্থিতি এবং কুফরি শাসন থাকা সত্ত্বেও সামাজিক ব্যবস্থায় এখনও একমাত্র শরীয়াহই প্রয়োগ হয়; নিশ্চিতভাবেই অন্য কোনো ব্যবস্থা বাস্তবায়িত হয়নি। অর্থনৈতিক ব্যবস্থা দুই পদ্ধতিতে প্রকাশ পায়। প্রথমত, রাষ্ট্র জনগণের বিষয়াদি পরিচালনার জন্য কীভাবে সরকারি রাজস্ব সংগ্রহ করে; দ্বিতীয়ত, এই রাজস্ব কীভাবে ব্যয় করা হয়। রাজস্ব সংগ্রহের ক্ষেত্রে, রাষ্ট্র অর্থ, ভূমি ও গবাদি পশুর উপর আবশ্যিক ইবাদত হিসেবে যাকাত সংগ্রহ করত, যা কুরআনে উল্লিখিত আট শ্রেণির মধ্যে একচ্ছত্রভাবে বণ্টন করা হতো। রাষ্ট্র কখনও যাকাত তহবিল দিয়ে নিজের ব্যয় পরিচালনা করেনি। শরীয়াহ অনুযায়ী রাষ্ট্র তার ব্যয়ের প্রয়োজনীয় অর্থ সংগ্রহ করত। এভাবে ভূমির উপর খারাজ, অমুসলিমদের থেকে জিযইয়াহ, এবং অভ্যন্তরীণ ও বৈদেশিক বাণিজ্যের তত্ত্বাবধায়ক হিসেবে শুল্ক আদায় করত। শরীয়াহ ছাড়া অন্য কোনো উপায়ে রাষ্ট্র অর্থ সংগ্রহ করেনি। তহবিল বণ্টনের ক্ষেত্রে, রাষ্ট্রের প্রতিবন্ধীদের জন্য নাফাকাহ (আর্থিক সহায়তা) ব্যবস্থা ছিল, সাফীহ (অযোগ্য) ও মুবাযযির (যে হারামে সম্পদ ব্যয় করে) ব্যক্তিদের অভিভাবকত্বের অধীনে রাখা হতো, এবং দরিদ্র, অসহায় ও মুসাফিরদের সহায়তায় প্রতিটি শহরে ও হজযাত্রার পথে পথে আবাসস্থল প্রতিষ্ঠিত ছিল। এসব নিদর্শন আজও বড় বড় মুসলিম শহরে দেখা যায়। রাষ্ট্রের ব্যয় কেবল শরীয়াহ দ্বারাই নিয়ন্ত্রিত হতো, অন্য কোনো ব্যবস্থা দ্বারা নয়। যদি এই ক্ষেত্রে কোনো ত্রুটি লক্ষ্য করা যায়, তবে তা অবহেলা ও অপপ্রয়োগের কারণে হয়েছে, শরীয়ত (শার'ঈ) বাস্তবায়ন না থাকার কারণে নয়।

The implementation of Islam by the ruler is represented in AHkam Sharai'ah related to five areas: social, economics, education, foreign affairs and ruling. The AHkam Sharai'ah relating to these matter were all implemented by the state. The social system defines the relationship between men and women and the matters that arise as a result of this relationship i.e. personal status. Alone the Shari’ah is still applied in the social system in spite of the presence of the colonial powers in the Islamic lands and the presence of Kufr ruling; definitely no other system has been implemented. Concerning the economic system, it is represented in two ways, firstly the way in which the state collects public revenue in order to look after the peoples affairs, secondly, the way in which this revenue is spent. As far as collecting revenue is concerned, the State collects the zakat due on money, land and livestock as an obligatory worship and is exclusively distributed amongst the eight categories mentioned in the Qur'an. The State never used the zakat fund for managing its expenditures. The State collected the necessary funds for its expenditures according to the Shari’ah. Thus, it collected kharaj over the land, jizyah from non-Muslims, and customs duties in its capacity as the supervisor over internal and external trade. The State did not collect funds except according to the Shari’ah. As for funds distribution, the state had a nafaqah system (financial support) for the disabled, placed the safeeh (incompetent) and mubaddir (the one who spends his wealth on haram) under guardianship and established lodgings in every city and along the roads to the pilgrimage to assist the poor, destitute and the travellers. These relics can still be seen in major Muslim cities. The State's expenditure was solely governed by the Shari’ah and by no other system. Any deficiency that may be noticed in this field was due to negligence and misapplication and not due to the absence of (shar’a) implementation.

শিক্ষানীতির ভিত্তি ছিল ইসলামি, এবং পাঠ্যক্রমের মূল ভিত্তি ছিল ইসলামি সংস্কৃতি। ইসলামের সাথে সাংঘর্ষিক হলে কোনো বিদেশি সংস্কৃতি গ্রহণ না করার বিষয়ে সতর্কতা অবলম্বন করা হতো। উসমানীয় রাষ্ট্রের পতনের দিকে বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠায় যে অবহেলা দেখা দিয়েছিল, তা সেই সময়ের সকল ইসলামি দেশের জন্যই ছিল বৈশিষ্ট্যগত, কারণ তখন বুদ্ধিবৃত্তিক অবনতি তার সর্বনিম্ন পর্যায়ে পৌঁছেছিল। ইসলামি রাষ্ট্রের অন্যান্য সব যুগে এটি সুপরিচিত ছিল যে, কেবল ইসলামি ভূমিই ছিল আলেম ও শিক্ষার্থীদের কিবলা। কর্দোবা, বাগদাদ, দামেস্ক, আলেকজান্দ্রিয়া ও কায়রোর বিশ্ববিদ্যালয়গুলো সারা বিশ্বের শিক্ষার গতিপথে অসামান্য প্রভাব ফেলেছিল।

The foundation of the educational policy was Islamic and the Islamic culture constituted the basis of the curriculum. Care was exercised to ensure that foreign culture was not adopted if it contradicted Islam. The neglect in opening schools towards the demise of the Ottoman state was typical of all the Islamic countries at that time, due to the intellectual decline which reached its lowest level in that period. In all the other ages of the Islamic State, it was well known that only the Islamic land was the qiblah of the scholars and students. The universities in Cordoba, Baghdad, Damascus, Alexandria and Cairo had a tremendous effect on the course of education throughout the world.

ইসলামী রাষ্ট্রের পররাষ্ট্রনীতি ইসলামের উপর প্রতিষ্ঠিত ছিল। ইসলামী রাষ্ট্র অন্যান্য সকল রাষ্ট্রের সাথে তার সম্পর্ক ইসলামের ভিত্তিতে গড়ে তুলেছিল, এবং অন্যান্য সকল রাষ্ট্রও তার সাথে একটি ইসলামী রাষ্ট্র হিসেবেই আচরণ করত। তার সকল বাহ্যিক সম্পর্ক ছিল ইসলাম ও মুসলিমদের স্বার্থের ভিত্তিতে। বিশ্বের সর্বত্র এটি সুবিদিত যে ইসলামী রাষ্ট্রের পররাষ্ট্রনীতি ছিল একটি ইসলামী নীতি, এমনভাবে যে এর জন্য কোনো প্রমাণের প্রয়োজন নেই।

The foreign policy of the Islamic State was founded upon Islam. The Islamic State built its relationship with all other states on the basis of Islam and all other states dealt with it as an Islamic State. All of its external relationships were based on Islam and the interest of Muslims. It is known all over the world that the foreign policy of the Islamic State was an Islamic policy, to the extent that no evidence is required.

ইসলামে রাষ্ট্রব্যবস্থার কাঠামো আটটি স্তম্ভের উপর প্রতিষ্ঠিত: খলীফা, অর্থাৎ রাষ্ট্রপ্রধান; খলীফার অর্পিত সহকারীগণ (Mo'aawen TafweeD); খলীফার নির্বাহী সহকারীগণ (Mo'aawen Tanfeedh); জিহাদের আমীর; গভর্নরগণ (Wulah); বিচারকগণ (QuDah); রাষ্ট্রীয় বিভাগসমূহ; এবং রাষ্ট্রীয় পরিষদ (Majlis al-Ummah)। এই কাঠামো বিদ্যমান ছিল, এবং মুসলিমগণ কখনো খলীফাবিহীন থাকেননি, যতক্ষণ না মুস্তফা কামাল কর্তৃক কাফির ঔপনিবেশিক শক্তিগুলো ১৩৪২ হিজরি (১৯২৪ খ্রিস্টাব্দ) সালে খিলাফত বিলুপ্ত করে। খিলাফত বিলুপ্ত হওয়ার আগ পর্যন্ত মুসলিমদের জন্য একজন খলীফার অস্তিত্ব অবিচ্ছিন্ন ছিল। যখনই কোনো খলীফা মৃত্যুবরণ করতেন বা অপসারিত হতেন, তাঁর স্থলাভিষিক্ত হতেন অন্য একজন, এমনকি পতনের যুগেও। যেহেতু ইসলামী রাষ্ট্র হলো খলীফা, তাই যখন একজন খলীফা বিদ্যমান থাকেন, তখন ইসলামী রাষ্ট্রও বিদ্যমান থাকে। আর শাসন ও নির্বাহের ক্ষেত্রে তাঁর সহকারীগণ সকল যুগেই ছিলেন; তাঁরা ছিলেন সহকারী, ওয়াযীর নন। আব্বাসীয় যুগে তাঁদের ওয়াযীর নামে অভিহিত করা হলেও তাঁরা ছিলেন সহকারী, এবং গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় বিদ্যমান মন্ত্রীদের (ওয়াযীরদের) সামর্থ্য তাঁদের মোটেও ছিল না। বরং তাঁরা খলীফার অনুমোদনক্রমে শাসন ও নির্বাহে সহায়তাকারী ছিলেন, আর সমস্ত নির্বাহী ক্ষমতা ছিল খলীফার হাতে। গভর্নরগণ (ওয়ালী), বিচারকগণ (কাযী) এবং রাষ্ট্রীয় বিভাগসমূহের অস্তিত্ব ছিল সুস্পষ্ট। যখন কাফিররা ভূমিগুলো দখল করে নিয়েছিল, তখনও সেখানে তাদের সকল বিষয় পরিচালিত হচ্ছিল এবং সেখানে গভর্নর, বিচারক ও রাষ্ট্রীয় বিভাগ ছিল, যা প্রমাণের প্রয়োজন রাখে না। আর জিহাদের আমীর সমগ্র বিশ্বে ইসলামী সেনাবাহিনী হিসেবে সেনাবাহিনীর বিষয়াদি পরিচালনা করতেন, যা অপরাজেয় বলে পরিচিত ছিল। মজলিসুল উম্মাহ সম্পর্কে বলা যায়, খুলাফায়ে রাশেদীনের যুগের পর এর অস্তিত্বের প্রতি তেমন গুরুত্ব দেওয়া হয়নি। কারণ এটি শাসনব্যবস্থার একটি অংশ, কিন্তু এর স্তম্ভসমূহের একটি নয়। শূরা (পরামর্শ) খলীফার উপর জনগণের অন্যতম অধিকার। সুতরাং তিনি যদি এটি উপেক্ষা করেন তবে তিনি অবহেলাকারী বলে গণ্য হবেন, তবুও শাসনব্যবস্থা ইসলামিক থেকে যাবে। কারণ ইসলামে শূরা (পরামর্শ) হলো মতামত গ্রহণের জন্য, শাসন করার জন্য নয়। এটি গণতন্ত্রের সংসদীয় ব্যবস্থার বিপরীত। অতএব, এটা স্পষ্ট যে ইসলামি শাসনব্যবস্থাই প্রয়োগ করা হয়েছিল।

With regards to the ruling system, the structure of the state in Islam is established upon eight pillars: the Khaleefah, i.e., the head of State, the Khaleefah's delegated assistants (Mo'aawen TafweeD), the Khaleefah’s executing assistants (Mo'aawen Tanfeedh), the Ameer of Jihad, the Governors (Wulah), the Judges (QuDah)), state departments, and the state assembly (Majlis al-Ummah). This structure existed and Muslims have never been without a Khaleefah until at the hands of Mustapha Kemal, the disbelieving (Kafir) colonial powers abolished the Khilafah in 1342 A.H (1924 C.E). The existence of a Khaleefah for the Muslims, prior to its removal, had been continuous. Whenever a Khaleefah died or was removed, he was succeeded by another, even during the era of decline. Since the Islamic State is the Khaleefah, it means that when a Khaleefah is present the Islamic State exists. As for his assistants in ruling and execution they were present in all ages and were assistants and not wazirs. Although, they were named wazirs during the 'Abbassid era they were assistants and did not possess the capacity of ministers (wazirs) present in the democratic system at all, they were rather assistants in ruling and execution by authorisation from the Khaleefah, while all the executive powers were in the hands of the Khaleefah. The existence of the governors (wulah), judges (quDah) and state departments was obvious. When the kuffar occupied the lands, all their affairs had been running and there were therein governors, judges and state departments, a matter that does not need any evidence. As for the ameer of jihad, he used to run the affairs of the army in its capacity as an Islamic army all over the world, it was known to be undefeated. With regards to the Majlis al-Ummah, after the era of the Khulafaa ar-Rashidun, its existence was not given much attention. The reason for that is that it is one of the ruling structure but not one of its pillars. Shura is one of the rights of the people upon the Khaleefah. Thus, if he neglects it he would be negligent, but the ruling system would still remain Islamic. This is because the shura (consultation) in Islam is for seeking the opinion and not for ruling. This is contrary to the parliamentary system in democracy. Therefore, it is clear that the Islamic ruling system was applied.

একটি প্রশ্ন উঠতে পারে খলীফার বাইআত (আনুগত্যের শপথ) নিয়ে। এটি একটি প্রতিষ্ঠিত সত্য যে খিলাফতে বংশানুক্রমিক ব্যবস্থা ছিল না। অর্থাৎ রাষ্ট্রে এমন বংশানুক্রমিক ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠিত হয়নি, যার মাধ্যমে রাজতন্ত্রের মতো রাষ্ট্রীয় নেতৃত্ব অর্জিত হতো। বরং কোনো কোনো যুগে মুসলিমদের বাইআত গ্রহণের মাধ্যমে, পরবর্তী যুগে প্রভাবশালী ব্যক্তিদের (আহলুল হাল্লি ওয়াল-আকদ) মাধ্যমে, কিংবা রাষ্ট্রের পতনের কাছাকাছি সময়ে যেমন ঘটেছিল, শাইখুল ইসলামের মাধ্যমে রাষ্ট্রের নেতৃত্ব অর্জিত হতো। ইসলামী রাষ্ট্রের সমগ্র যুগ জুড়ে এই নিয়ম ছিল যে বাইআত গ্রহণ ছাড়া কোনো খলীফা নিযুক্ত হতেন না। এমন একটি ঘটনাও বর্ণিত হয়নি যে কোনো খলীফা বাইআত ছাড়া শুধু উত্তরাধিকারসূত্রে নিযুক্ত হয়েছেন। তবু বাইআত অর্জনের পদ্ধতিটি অপব্যবহৃত হয়েছে। এভাবে একজন খলীফা মৃত্যুর আগে নিজের পুত্র, ভাই, চাচাতো ভাই কিংবা পরিবারের অন্য কোনো ব্যক্তির জন্য মানুষের কাছ থেকে বাইআত নিতেন। খলীফার মৃত্যুর পর সেই ব্যক্তির জন্য বাইআত নবায়ন করা হতো। এটি বাইআতের অপব্যবহার, তবে এতে বংশানুক্রমিক শাসন বা সিংহাসনে উত্তরাধিকার প্রতিষ্ঠিত হয় না। তেমনিভাবে সংসদীয় বা গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় নির্বাচনের অপব্যবহার হলেও তাকে নির্বাচনই বলা হয়, নিয়োগ বলা হয় না, এমনকি সরকার-সমর্থিত প্রার্থীরা নির্বাচনে জয়ী হলেও। অতএব স্বীকার করতে হবে যে ইসলামী রাষ্ট্রের সকল যুগেই ইসলামী ব্যবস্থাই প্রয়োগ করা হয়েছে।

A question may arise concerning the bai’ah (pledge) to the Khaleefah. It is an established fact that there was no hereditary system in the Khilafah. In other words, the hereditary system was not established in the state, by which ruling i.e. the state leadership was acquired as is the case in the monarchy. Instead, the State leadership would be acquired through receiving the bai’ah from the Muslims in some eras, from the influential people (ahle al-halli wal-'aqd) in later eras or as what occurred towards the demise of the state from the Sheikh al-Islam. Throughout the ages of the Islamic State, the procedure was that no Khaleefah was appointed without receiving bai’ah. Never was a single incident reported that the Khaleefah was appointed through inheritance without receiving bai’ah. However, notwithstanding this, the manner of attaining bai’ah was misapplied. Thus, a Khaleefah would take a bai’ah from the people before his death for his son, brother, cousin, or any other individual of the family. After the death of the Khaleefah the bai’ah was renewed for that person. This is a misapplication of the bai’ah but it neither constitutes hereditary rule or succession to the throne. Likewise, the misapplication of the elections in a parliamentary or a democratic system is still called elections and not an appointment even if the government-backed candidates succeed in the elections. Consequently, one must acknowledge that the Islamic system was applied throughout all periods of the Islamic State.

ইসলামী নেতৃত্বের ব্যবহারিক সাফল্যের ক্ষেত্রে, বিশেষত নিম্নোক্ত দুটি বিষয়ে তা ছিল অতুলনীয়: প্রথমত, ইসলামী আদর্শ সমস্ত আরবদের নিম্ন বুদ্ধিবৃত্তিক স্তর থেকে, যেখানে তারা রক্তাক্ত পারিবারিক কলহ ও অজ্ঞতার অন্ধকারে এলোমেলোভাবে চলছিল, সেখান থেকে এক বুদ্ধিবৃত্তিক পুনর্জাগরণের যুগে উত্তীর্ণ করে, যা ইসলামের আলোয় ঝলমল করছিল। ইসলামের সেই সূর্যোদয় কেবল আরবদের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না, বরং সারা বিশ্বে ছড়িয়ে পড়েছিল। মুসলিমরা বিশ্বের কাছে ইসলাম পৌঁছে দিতে এগিয়ে গেলেন এবং এই প্রক্রিয়ায় পারস্য, ইরাক, শামের অঞ্চলসমূহ, মিসর ও উত্তর আফ্রিকার উপর তাঁদের কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করলেন। এদের প্রত্যেকের নিজস্ব ধর্ম, জাতীয়তা, ভাষা, রীতিনীতি ও ঐতিহ্য ছিল। এরা সবাই একে অপর থেকে ভিন্ন ছিল। পারসিকদের জাতীয়তা শামের রোমানদের, মিসরের কিবতীদের এবং উত্তর আফ্রিকার বারবারদের জাতীয়তা থেকে আলাদা ছিল। কিন্তু ইসলামের শাসনের অধীনে বসবাস ও তা উপলব্ধি করার পর তারা সবাই এটি গ্রহণ করে এক জাতি (উম্মাহ), ইসলামী উম্মাহে পরিণত হয়। অতএব, এসব জনগোষ্ঠী ও জাতীয়তাকে এক জাতিতে মিলিয়ে দেওয়ার ক্ষেত্রে ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বের সাফল্য অতুলনীয়। অথচ সেই সময়ে যাতায়াতের মাধ্যম ছিল উট এবং যোগাযোগের মাধ্যম ছিল মুখের কথা ও কলমের লেখা।

As for the practical success of the Islamic intellectual leadership, it was without parallel particularly in the following two matters: Firstly, the Islamic ideology transferred all of the Arabs from a low level of intellect in which they were acting haphazardly in the darkness of bloody family feuds and ignorance to an age of intellectual revival glittering in the light of Islam whose sunrise was not restricted to the Arabs but prevailed all over the world. Muslims rushed in conveying Islam to the world, putting their hands in the process over Persia, Iraq, the lands of ash-Sham, Egypt and North Africa. Each of these peoples had their own religion, nationality, language, customs and traditions. All were different from one another. The nationality of Persians differed from that of the Romans of Sham, from that of the Copts of Egypt and from that of the Berbers of North Africa. Once they lived under the rule of Islam and understood it, they all embraced it and became one nation (Ummah), the Islamic Ummah. Therefore the success of the Islamic intellectual leadership in melting these peoples and nationalities into one nation was unparalleled. This is in spite of the fact that the means of transportation at the time was the camel and the means of communication was the word of the mouth and the writing of the pen.

আল-ফাতহ (বিজয়), তবে এর অর্থ ছিল বলপ্রয়োগে মানুষের পথের বাহ্যিক বাধাগুলো সরিয়ে দেওয়া, যাতে মানুষ তাদের মন ও তাদের সহজাত প্রকৃতি (ফিতরাহ) যেদিকে পথ দেখায় সেদিকে স্বাধীনভাবে যেতে পারে। এভাবেই মানুষ দলে দলে ইসলামে প্রবেশ করেছিল। অন্যদিকে, নিপীড়নমূলক দখল বা বিজয় (ফাতহ) জয়ীদের বিজিতদের থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেয়। যেমন, পশ্চিমা সাম্রাজ্যবাদ কর্তৃক প্রাচ্য উপনিবেশ স্থাপন কোনো ফল না দিয়েই কয়েক দশক ধরে চলেছিল। যদি প্রতারণাপূর্ণ পশ্চিমা সংস্কৃতির প্রভাব এবং তার দালালদের নিপীড়ন, যা শীঘ্রই বিলুপ্ত হবে, না থাকত, তবে আদর্শ ও ব্যবস্থার দিক থেকে ইসলামের ছায়ায় ফিরে আসা চোখের পলকের চেয়েও দ্রুত হতো। সে অনুযায়ী, বিভিন্ন জাতিকে এক ইসলামী উম্মাহয় গড়ে তোলায় ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বের সাফল্য অতুলনীয়। উপনিবেশবাদীদের বিপর্যয়, দুষ্টতা ও আকীদাকে বিকৃত করা এবং চিন্তাকে বিষাক্ত করার ষড়যন্ত্র সত্ত্বেও এসব জাতি আজ পর্যন্ত মুসলিম রয়ে গেছে। কিয়ামত পর্যন্ত এসব জাতি এক ইসলামী উম্মাহ হিসেবে টিকে থাকবে। এমন কখনো ঘটেনি যে ইসলাম গ্রহণ করা কোনো জাতি (বা জনগোষ্ঠী) তা থেকে মুরতাদ হয়ে গেছে।

Al-FatH (conquer), however was to remove by force the physical obstacles to give the people free access towards what their minds and their innate (fiTrah) guides them to. In this manner people entered Islam in masses. On the other hand, the oppressive conquering (fatH) of countries alienates the conquerors from the conquered. For example, the colonisation of the East by Western imperialism lasted for decades without gaining any result. If it was not for the influence of the deceptive Western culture and the oppression of its agents which will soon vanish, then the return to the domain of Islam in its ideology and system would be quicker than the blink of an eye. Accordingly, the success of the Islamic intellectual leadership in forging all the various peoples into one Islamic Ummah is without parallel. These peoples have remained as Muslims to this day, in spite of the colonialists calamities, wickedness and planning in corrupting the creeds and poisoning the thoughts. These people will remain one Islamic nation (Ummah) till the Day of Judgement. It has never happened that any people (or ethnic group) which had embraced Islam have apostatised from it.

আন্দালুসের (স্পেনের) মুসলিমদের ক্ষেত্রে, তাদেরকে ইনকুইজিশনের আদালতের হাতে গণহত্যার শিকার হতে হয়েছে, গিলোটিনে হত্যা করা হয়েছে এবং জল্লাদদের চুল্লিতে পুড়িয়ে ফেলা হয়েছে। বুখারা, ককেশাস ও তুর্কিস্তানের মুসলিমরাও তাদের পূর্ববর্তীদের মতো একই বিপর্যয়কর পরিণতির মুখোমুখি হয়েছে। এই জনগোষ্ঠী ইসলাম গ্রহণ করে এমন এক উম্মাহতে পরিণত হয়েছিল, যারা নিজেদের আকীদাহ রক্ষায় সচেষ্ট ছিল - এই বাস্তবতা প্রমাণ করে যে ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব কতটা সফল ছিল এবং ইসলামী রাষ্ট্র কর্তৃক ইসলামের প্রয়োগ কতটা কার্যকর ছিল।

As for the Muslims of Andalus (Spain), they were massacred by the Courts of Inquisition, the guillotine and burnt in the ovens of the executioners. The Muslims of Bukhara, the Caucasus and Turkistan met with the same disastrous fate as those before them. The fact that these people embraced Islam and became one Ummah that was concerned to protect her ‘aqeedah, portrays, as evidence the degree of success of the Islamic intellectual leadership and the application of Islam by the Islamic State.

দ্বিতীয় বিষয়টি, যা এই মতাদর্শের সফলতা নির্দেশ করে, হলো ইসলামি উম্মাহ সভ্যতা, বস্তুগত উন্নতি, সংস্কৃতি ও বিজ্ঞানের দিক থেকে বিশ্বের শীর্ষস্থানীয় জাতি ছিল। খ্রিস্টীয় সপ্তম শতাব্দী থেকে অষ্টাদশ শতাব্দীর মাঝামাঝি পর্যন্ত, দীর্ঘ বারো শতাব্দী ধরে, ইসলামি রাষ্ট্র বিশ্বের শীর্ষস্থানীয় ও সবচেয়ে শক্তিশালী রাষ্ট্র হিসেবে টিকে ছিল। এই সময়জুড়ে সে ছিল পৃথিবীর পুষ্পস্বরূপ এবং জাতিসমূহের মধ্যে উদীয়মান সূর্য। এই ঘটনাই প্রমাণ করে যে এই বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব সফল হয়েছিল এবং ইসলাম মানুষের উপর তার ব্যবস্থা ও আকীদা বাস্তবায়নে সফল হয়েছিল। যখন ইসলামি রাষ্ট্র ও উম্মাহ তার বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব বহন করা ছেড়ে দিল এবং ইসলামকে বোঝা ও প্রয়োগ করার ক্ষেত্রে ব্যর্থ হলো, তখন সে পিছিয়ে পড়ল এবং অন্যান্য জাতির মধ্যে অবনতির দিকে গেল।

The second matter, which denotes the success of this ideology, is the fact that the Islamic Ummah was the leading nation in the world in respect to civilisation, material advancement, culture and science. For twelve centuries, dating from the seventh century C.E to the middle of the eighteenth century C.E, the Islamic State remained as the leading and most powerful state in the world. Throughout this period it was the flower of the globe and the rising sun amongst the nations, a fact that confirms the success of this intellectual leadership and the success of Islam in implementing its system and ‘aqeedah upon the people. When the Islamic State and Ummah abandoned carrying its intellectual leadership and fell short in understanding and applying Islam, it lapsed and declined among other nations.

সেজন্য আমরা বলি, কেবল ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বই সঠিক, এবং একমাত্র সেটিকেই বিশ্বের কাছে বহন করে নিয়ে যেতে হবে। যখন সেই নেতৃত্ব বহনকারী ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হবে, তখন এই নেতৃত্বের সফলতা আজও তেমনই বাস্তবায়িত হবে, যেমনটি পূর্বে হয়েছিল।

Therefore, we say that only the Islamic intellectual leadership is correct and it alone should be carried to the world. When the Islamic State, which carries this leadership, is established, the success of this leadership will be realised today as it was before.

আমরা প্রমাণ করেছি যে ইসলাম, তার আকীদাহ এবং তা থেকে উদ্ভূত তার ব্যবস্থা, মানুষের স্বভাব (ফিতরাহ)-এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। সুতরাং ইসলাম মানুষকে এমন যান্ত্রিক সত্তা হিসেবে দেখে না, যে একটি যন্ত্রের মতো নির্ভুলভাবে কাজ করে এবং সূক্ষ্ম গাণিতিক পরিমাপের ভিত্তিতে কোনো ব্যতিক্রম ছাড়া ব্যবস্থা বাস্তবায়ন করে। বরং ইসলামের দৃষ্টিতে মানুষ একটি সামাজিক সত্তা, যে বিভিন্ন সামর্থ্য ও গুণাবলি নিয়ে ব্যবস্থাটি প্রয়োগ করে। ফলে একদিকে ইসলামের জন্য মানুষের মধ্যকার ব্যবধান কমিয়ে আনা স্বাভাবিক, তবে সবাইকে সমান না করে এবং সকলের জন্য প্রশান্তি নিশ্চিত করে। অন্যদিকে, এটাও স্বাভাবিক যে কিছু ব্যক্তি এই ব্যবস্থা থেকে বিচ্যুত হবে এবং সে কারণে তা মেনে চলবে না, আবার অন্যরা সাড়া দেবে না অথবা ব্যবস্থা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেবে। অনিবার্যভাবেই সমাজে থাকবে ফাসিক (ফুস্সাক), যারা পাপাচারে লিপ্ত (ফুজ্জার), কাফির (কুফফার), মুনাফিক (মুনাফিকূন), মুরতাদ (মুরতাদ্দূন) এবং নাস্তিক (মুলহিদূন)। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, সমাজ সামগ্রিকভাবে তার চিন্তা, আবেগ, ব্যবস্থা ও মানুষের দিক থেকে একটি ইসলামী সমাজ হিসেবে বিবেচিত হবে, যেখানে এই উপাদানগুলো ইসলামী রূপে প্রকাশ পেলে ইসলাম প্রয়োগ করা হয়।

We have proven that Islam with its ’aqeedah and it's system, which emanates from it, agrees with man's nature (fiTrah). Consequently, Islam does not view man as a mechanical being functioning accurately like a machine and implementing the system on the basis of fine mathematical measures without disparity. On the contrary, from the Islamic perspective man is a social being who applies the system with varying capabilities and qualities. Thus, it is natural for Islam, on the one hand, to narrow the gap between people without making everyone equal while guaranteeing tranquillity for all. On the other hand, it is also natural to find some individuals who deviate from the system and thus don't comply with it and others who do not respond or who turn away from the system. Inevitably, there will be in the society evildoers (fussaq), people who indulge in vices (fujjar), unbelievers (kuffar), hypocrites (munafiqoon), apostates (murtaddun) and atheists (mulhidoon). The important thing is that the society as a whole, from the point of view of its thoughts, emotions, systems and people, is considered as an Islamic society, which applies Islam when these elements manifest themselves as Islamic.

এর প্রমাণ হলো, মুহাম্মাদ ﷺ-এর প্রয়োগের পর্যায়ে কারও পক্ষে কোনো ব্যবস্থা প্রয়োগ করা অসম্ভব। তা সত্ত্বেও তাঁর ﷺ সময়েও কাফির, মুনাফিক, মুরতাদ, নাস্তিক, পাপাচারী এবং অশ্লীল কাজে লিপ্ত মানুষ ছিল। অতএব, কেউ এ দাবি করতে পারে না যে ইসলাম পূর্ণরূপে প্রয়োগ করা হয়নি অথবা সমাজ ইসলামবিহীন ছিল। তবে ইসলামের প্রয়োগ মানুষের উপর, যে একজন সামাজিক সত্তা, যান্ত্রিক সত্তা নয়।

The evidence for this is that it is impossible for anyone to apply a system at the level of Muhammad (saw)'s application. In spite of this, at his (saw)'s time there were also disbelievers, hypocrites, apostates, atheists, evildoers and people who indulged in vices. Therefore, no one can claim that Islam was not applied completely or that the society was non-Islamic. Yet the Islamic application is on man as a social being, not a mechanical being.

ইসলাম মদীনায় নবী ﷺ স্থায়ীভাবে বসতি স্থাপনের সময় থেকে শুরু করে ঔপনিবেশিক শক্তিগুলো ইসলামী ভূমিতে দখল প্রতিষ্ঠা করে ইসলামের স্থলে পুঁজিবাদী ব্যবস্থা চাপিয়ে না দেওয়া পর্যন্ত, আরব ও অনারব সমগ্র ইসলামী উম্মাহর উপর প্রয়োগ হতে থাকে।

Islam continued to be applied on the entire Islamic Ummah, Arab and non-Arabs, from the time Prophet settled down in Madinah till the colonial powers occupied the Islamic lands and replaced Islam with the Capitalist system.

সুতরাং, হিজরতের প্রথম বছর থেকে ১৩৩৬ হিজরি (১৯১৮ খ্রিষ্টাব্দ) পর্যন্ত ইসলাম বাস্তবায়িত ছিল, এবং এই সময়কালে ইসলামী উম্মাহ ইসলাম ছাড়া অন্য কোনো ব্যবস্থা প্রয়োগ করেনি।

Thus, Islam was implemented from the first year of the Hijrah until 1336A.H (1918 C.E) and the Islamic Ummah did not apply any system other than Islam throughout this period.

যদিও মুসলিমরা দর্শন, বিজ্ঞান এবং বিভিন্ন বিদেশি সংস্কৃতির গ্রন্থ আরবিতে অনুবাদ করেছিলেন, তবুও তারা গবেষণার জন্য কিংবা প্রয়োগের জন্য অন্য কোনো জাতির আইন, ব্যবস্থা বা বিধিমালা কখনো অনুবাদ করেননি। ইসলামকে একটি ব্যবস্থা হিসেবে বিবেচনা করে কেউ কেউ তা সুন্দরভাবে প্রয়োগ করেছেন, আবার অন্যরা তার অপপ্রয়োগ করেছেন। এটি নির্ভর করত রাষ্ট্রের শক্তি বা দুর্বলতার উপর, ইসলামের প্রতি তার উপলব্ধির গভীরতা বা অজ্ঞতার উপর, এবং রাষ্ট্র তার বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব বহনের ক্ষেত্রে সক্রিয় ছিল নাকি নিশ্চেষ্ট ছিল তার উপর। ফলে কোনো কোনো যুগে ইসলামের অপপ্রয়োগ ইসলামী সমাজে কিছুটা অবনতি ডেকে আনে, তবে এটি এমন একটি বিষয় যা কোনো ব্যবস্থাই এড়াতে পারে না, কারণ ব্যবস্থার প্রয়োগ মানুষের উপর নির্ভরশীল। তবুও অপপ্রয়োগের অর্থ এই নয় যে ইসলাম প্রয়োগ করা হয়নি। নিঃসন্দেহে ইসলামই প্রয়োগ করা হয়েছিল এবং অন্য কোনো ব্যবস্থা বা মতাদর্শ প্রয়োগ করা হয়নি। কারণ মূল বিষয় হলো রাষ্ট্র কর্তৃক প্রণীত বিধিমালা ও ব্যবস্থা প্রয়োগ, আর এ ক্ষেত্রে রাষ্ট্র ইসলামের বাইরের কোনো বিধান বা ব্যবস্থা গ্রহণ করেনি। যা ঘটেছে তা হলো কিছু শাসকের দ্বারা কিছু বিধির অপপ্রয়োগ। তবুও ইসলামের ইতিহাস জুড়ে তার প্রয়োগ পর্যালোচনা করার সময় দুটি বিষয় অবশ্যই লক্ষ রাখতে হবে। প্রথম বিষয় হলো, ইতিহাস ইসলামের শত্রুদের কাছ থেকে নেওয়া যাবে না, যারা এর প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করে। বরং ইতিহাস মুসলিমদের নিজেদের কাছ থেকে, বিস্তৃত গবেষণার পর নিতে হবে, যাতে একটি বিকৃত চিত্র গ্রহণ না করা হয়। দ্বিতীয় বিষয় হলো, সমাজ অধ্যয়নে সাধারণীকরণ ব্যক্তিবিশেষের ইতিহাস থেকে কিংবা সমাজের একটি মাত্র দিক থেকে করা উচিত নয়। যেমন, ইয়াযীদের যুগের ইতিহাস অধ্যয়ন করে উমাইয়া যুগের ইতিহাসের উপর রায় দেওয়া ভুল হবে। কিংবা আব্বাসীয় খলীফাদের কিছু ঘটনা থেকে আব্বাসীয় যুগের ইতিহাসের উপর বিচার করাও ভুল। একইভাবে, আমাদের উচিত নয় আব্বাসীয় যুগের সমাজ সম্পর্কে কিতাবুল আগানী (গানের কিতাব) থেকে বিচার করা, যা বেপরোয়া বিলাসী ব্যক্তি, কবি ও লেখকদের গল্প বর্ণনা করার উদ্দেশ্যে লেখা হয়েছিল, কিংবা যুহদ (যাহিদ্যা) ও এ-জাতীয় কিতাব পড়ে এই ধারণায় পৌঁছানো যে গোটা সমাজ ছিল বিলাসিতা ও পাপে নিমজ্জিত, অথবা যুহদ ও সংসারবিমুখতায় ডুবে ছিল। বরং আমাদের গোটা সমাজকে অধ্যয়ন করতে হবে। তবে আমাদের স্বীকার করতে হবে যে, কোনো যুগেই ইসলামী সমাজের সামগ্রিক ইতিহাস একটি সমাজ হিসেবে কখনো লিপিবদ্ধ হয়নি। বরং যা লেখা হয়েছে তা হলো শাসকদের ও কিছু কর্মকর্তার কার্যকলাপ। যারা এমন ইতিহাস লিখেছেন তারা বিশ্বস্ত ছিলেন না; তারা হয় নিন্দুক ছিলেন, নয়তো তোষামোদকারী, আর তারা যা লিখেছেন তা যাচাই-বাছাই ছাড়া গ্রহণ করা যায় না।

Although the Muslims translated books of philosophy, science and different foreign cultures into Arabic, they never translated any legislation, system, or canon of other nations neither for research nor for application. Considering Islam to be a system, some people applied it well and others misapplied it. This depended on the strength or weakness of the state and on the degree of its comprehension of Islam or lack of understanding and according to whether it was strong or complacent in carrying its intellectual leadership. Consequently, the misapplication of Islam in some ages brought about some decline in the Islamic society, but this is something, which no system can avoid, because the application of the system depends on human beings. However, the misapplication does not mean that Islam was not implemented. Surely Islam was implemented and no other system or ideology was applied. This is because the crucial point is in the applying of canons and systems enacted by the state. In this respect the state did not adopt any canon or system alien to Islam. What occurred was the misapplication of some of its rules by some rulers. However, notwithstanding this, one must observe two points when examining the implementation of Islam throughout its history. The first point is that history must not be taken from the enemies of Islam who harbour hatred towards it. Instead history must be taken from Muslims themselves after an extensive research so as not to adopt a distorted image. The second point is that the generalisation in study of the society should not be taken from the history of individuals or from one aspect of the society. For example, it would be wrong to pass judgment on the history of Ummayad era by studying the history of Yazid's era. Or to pass judgment on the history of the Abbassid era from some incidents of their Khulafaa. Likewise, we must not pass judgment on the society of the Abbassid era from Kitab al-aghani (book of songs) which was written to narrate the stories of recklessly extravagant people, poets and authors or from reading the books of asceticism (zuhd) and the like and thus start thinking that the entire society was in a state of extravagance and sin or asceticism and isolation. Rather, we have to study the whole society. We have to acknowledge however that the whole history of the Islamic society as a society in any era was never written. What has been written rather is the affairs of the rulers and some officials. Those who wrote such history were not trustworthy, they were either slanderers or adulators and whatever they wrote can't be accepted without investigation.