যখন ইসলামী সমাজকে এই ভিত্তিতে অধ্যয়ন করা হয়, অর্থাৎ এর সকল দিক থেকে এবং গভীর অনুসন্ধানের মাধ্যমে, তখন একে সর্বোত্তম সমাজ হিসেবে পাওয়া যায়। কারণ প্রথম, দ্বিতীয় ও তৃতীয় শতাব্দীতে তেমনটিই ছিল, বস্তুত হিজরি দ্বাদশ শতাব্দীর মাঝামাঝি পর্যন্ত। দেখা যায় যে, উসমানী রাষ্ট্রের শেষ পর্যন্ত, একটি ইসলামী রাষ্ট্র হিসেবে, এই সমাজ তার সকল যুগ জুড়ে ইসলামকে প্রয়োগ করেছে। তবে ইতিহাসকে ব্যবস্থা ও ফিকহ অধ্যয়নের উৎস হিসেবে গ্রহণ করা উচিত নয়। বরং ব্যবস্থাটি ফিকহের উৎস থেকে গ্রহণ করতে হবে, ইতিহাস থেকে নয়, কারণ ইতিহাস তার উৎস নয়। সুতরাং কমিউনিস্ট ব্যবস্থাকে বুঝতে হলে কেউ রাশিয়ার ইতিহাস থেকে সিদ্ধান্ত টানে না, বরং কমিউনিস্ট মতাদর্শের নিজস্ব গ্রন্থ থেকে টানে। তেমনি ইংরেজি ফিকহ বুঝতে হলে একে ইংল্যান্ডের ইতিহাস থেকে নেওয়া উচিত নয়, বরং ইংরেজি ফিকহের গ্রন্থ থেকে নেওয়া উচিত। এটি যেকোনো ব্যবস্থা বা বিধিমালার ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য।

When the Islamic society is studied on this basis i.e. to study it from all its aspects and through thorough investigation it can be found to be the best society. Since, it was so for the first, second and third centuries, in fact, right up to the middle of the twelfth century hijrah. One finds that the society applied Islam throughout all its ages right up to the end of the Ottoman State as an Islamic state. However, history should not be taken as the source for studying the system and fiqh. Rather, the system should be taken from the sources of jurisprudence and not from history, since history is not its source. Accordingly, to understand the Communist system, one does not draw conclusions from the history of Russia, but from the books of the Communist ideology itself. Likewise, if to understand the English jurisprudence one should not take it from the history of England, but rather from the books of English jurisprudence. This applies to any system or canon.

ইসলাম একটি মতাদর্শ, যার নিজস্ব আকীদা ও ব্যবস্থা রয়েছে। সুতরাং যারা একে বুঝতে চায়, তাদের উচিত নয় এর ইতিহাসকে জ্ঞান অর্জনের জন্য কিংবা আহকাম (বিধান) নির্ধারণের জন্য উৎস হিসেবে ব্যবহার করা।

Islam is an ideology with its own ‘aqeedah and system. Consequently, those who wish to understand it must not use its history as a source, neither for knowledge nor for deducing rules i.e. aHkam.

ইসলামকে বোঝার উৎস হলো ইসলামি ফিকহের গ্রন্থসমূহ, আর এর বিধান নিরূপণের উৎস হলো সেগুলোর বিস্তারিত দলিলসমূহ। সুতরাং ইতিহাস ইসলামি ব্যবস্থার সঠিক উৎস নয়, না এর বোঝার ক্ষেত্রে, না এর বিধান নির্ধারণের ক্ষেত্রে। অতএব উমর ইবনুল খাত্তাব, উমর ইবনু আব্দুল আজিজ কিংবা হারুন আর-রশিদের ইতিহাস—তা তাদের সঙ্গে সম্পর্কিত ঐতিহাসিক ঘটনাবলি থেকে হোক বা তাদের সময়ে রচিত গ্রন্থাবলি থেকে হোক—শরয়ি আহকামের উৎস হিসেবে গ্রহণ করা ভুল। কোনো বিষয়ে উমরের কোনো মত অনুসরণ করা হলে, তা অনুসরণ করা হয় উমরের দ্বারা নিরূপিত ও প্রয়োগকৃত একটি শরয়ি হুকুম হিসেবে, যেমন আবু হানিফা, শাফেয়ি, জাফর ও অন্যদের নিরূপিত শরয়ি হুকুম অনুসরণ করা হয়। তা ঐতিহাসিক ঘটনা হিসেবে গৃহীত হয় না। সুতরাং ব্যবস্থা গ্রহণ বা জানার সঙ্গে ইতিহাসের কোনো সম্পর্ক নেই। আরও, ব্যবস্থাটি প্রয়োগ হয়েছিল কি না তা নির্ধারণের ক্ষেত্রেও ইতিহাসের নয়, ফিকহই হলো নির্ভরযোগ্য সূত্র। কারণ প্রতিটি যুগের নিজস্ব সমস্যা ছিল, যেগুলো একটি ব্যবস্থার মাধ্যমে সমাধান করা হতো। তাই সমস্যা সমাধানে ব্যবহৃত ব্যবস্থা খুঁজে পেতে হলে ইসলামি ফিকহের দিকে ফিরতে হবে, ইতিহাসের ঘটনাবলির দিকে নয়, কারণ ইতিহাস কেবল ঘটনার সংবাদ আমাদের জানায়। ইসলামি ফিকহের দিকে ফিরলে এতে আমরা পাই না মুসলিমদের অন্য জাতি থেকে গৃহীত কোনো ব্যবস্থা, আর পাই না মুসলিমদের নিজেদের থেকে বেছে নেওয়া কোনো ব্যবস্থা। বরং আমরা এটিকে সম্পূর্ণরূপে শরয়ি দলিল থেকে নিরূপিত আহকামে শরিয়া হিসেবেই পাই। মুসলিমগণ ফিকহে ত্রুটিপূর্ণ মতামত, অর্থাৎ ত্রুটিপূর্ণ ইজতিহাদ বাদ দিয়ে তা পরিশোধনে অত্যন্ত সতর্ক ছিলেন। এমনকি তারা ত্রুটিপূর্ণ (যয়িফ) মতের ওপর আমল করতে অন্যদের নিষেধ করেছেন, যদিও তা একজন মুজতাহিদ মুতলাক (স্বাধীন মুজতাহিদ)-এর দিকে সম্বন্ধিত হয়।

The source of understanding Islam is the books of Islamic fiqh, and the source for deducing its rules is their detailed evidences. Thus, history is not the correct source of the Islamic system, neither for its understanding nor for its deduction. It is therefore incorrect to take the history of 'Umar bin al-Khattab or Umar bin 'Abdul-'Aziz or Haroun ar-Rasheed, whether from the historical events ascribed to them or from the books written during their respective periods, as a source for the aHkam Sharai'ah. If an opinion of Umar is followed in a question, it is followed in its capacity as a hukm Shara'i deduced and applied by Umar, as is the case with the hukm Shara'i deduced by Abu Hanifah, Shafii, Ja'far and others. It is not adopted as an historical event. History, accordingly, has nothing to do with adopting or knowing the system. Moreover ascertaining whether or not the system was applied, fiqh, rather than history, is the reference for determining that. This is because every era has its own problems, which were tackled by a system. So in order to find the system used to solve problems, one must refer to the Islamic fiqh, and not to the events of history, because it only reports to us the news as they are. When reference is made to the Islamic fiqh, one neither finds in it any system taken by the Muslims from others, nor any system chosen by the Muslims from themselves. Instead, one finds it completely as aHkam shar’ah deduced from the shar’ai evidences. Muslims were very careful to sift into the jurisprudence by removing any deficient opinions i.e. deficient ijtihad. They even prohibited others from acting according to the deficient (Daif) opinion, even if it was ascribed to a mujtahid mutlaq (absolute mujtahid).

সুতরাং সমগ্র ইসলামি বিশ্বে ইসলামি ফিকহ ছাড়া অন্য কোনো আইনি পাঠ্য নেই। কোনো জাতির মধ্যে যখন কেবল একটিমাত্র ফিকহি বিধানব্যবস্থা থাকে এবং তার সঙ্গে অন্য কোনো পাঠ্য থাকে না, তখন এটি বোঝায় যে সেই জাতি তার আইন প্রণয়নে অন্য কোনো পাঠ্য ব্যবহার করেনি।

As a result, there is not one legislative text other than the Islamic Fiqh throughout the Islamic world. The fact only one body of jurisprudence exists in a nation, without any other accompanying text, signifies that the nation did not use any other text in its legislation.

যদি ইতিহাসের প্রতি মনোযোগ দেওয়া অনুমোদিত হতো, তবে তা কেবল ব্যবস্থা প্রয়োগের পদ্ধতি পরীক্ষা করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকত। ইতিহাসে রাজনৈতিক ঘটনাও থাকতে পারে, যেখান থেকে প্রয়োগের পদ্ধতি দেখা যায়। তবুও এটিও একটি পুঙ্খানুপুঙ্খ গবেষণার পর এবং মুসলমানদের কাছ থেকে ছাড়া গ্রহণ করা উচিত নয়। ইতিহাসের তিনটি উৎস রয়েছে: ইতিহাস গ্রন্থ, প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শন এবং বর্ণনা। ইতিহাস গ্রন্থকে উৎস হিসেবে গণ্য করা উচিত নয়, কারণ সেগুলো সময়ের রাজনৈতিক অবস্থা দ্বারা প্রভাবিত হয়। সেগুলো মিথ্যায় ভরা, হয় সেই মানুষদের সমর্থন করে যাদের সময়ে গ্রন্থগুলো লেখা হয়েছিল, নয়তো সেই মানুষদের আক্রমণ করে যারা গ্রন্থগুলো লেখার আগের সময়ের ছিল। এর একটি সাম্প্রতিক উদাহরণ হলো মিশরের আল্লাওয়ি পরিবারের ইতিহাস। ১৯৫২ খ্রিস্টাব্দের আগে ইতিহাস গ্রন্থে তাদের ভাবমূর্তি উজ্জ্বল ছিল, কিন্তু ১৯৫২ খ্রিস্টাব্দের পরে তাদের ভাবমূর্তি অন্ধকার হয়ে যায়। বর্তমানে এবং অতীতে অন্যান্য রাজনৈতিক ঘটনার ইতিহাসের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। এই কারণে, ইতিহাস গ্রন্থ ইতিহাসের উৎস হিসেবে গণ্য করা উচিত নয়, এমনকি যদি সেগুলো তাদের নিজেদের লোকদের লেখা জীবনীও হয়।

If it were permitted to give attention to history, this would be confined to examining the way of applying the system. History might also contain political events, from which the way of application can be seen. Even this should not be taken except after a thorough research and from Muslims. History has three sources: History books, archaeological objects and narration. Historical books should not be considered as a source because they are influenced by the political conditions of the time. They are filled with lies, either supporting the people at whose time these books were written or attacking those at the time before these books were written. A recent example of this is the history of the Allawide family in Egypt. Prior to 1952 C.E it had a bright image in history books, but after 1952C.E its image was dark. The same applies to the history of other political events now and in the past. For this reason, history books should not be considered as a source for history, even if they were biographies written by their people.

প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শন (খনন ও প্রাচীন বস্তুসামগ্রী) যদি সততার সঙ্গে অধ্যয়ন করা হয়, তবে তা ঐতিহাসিক তথ্য প্রদান করতে পারে। যদিও এগুলো নিজে থেকে কোনো ঐতিহাসিক কালানুক্রম দেয় না, তবুও এগুলো নির্দিষ্ট কিছু ঘটনার সংঘটনের ইঙ্গিত বহন করে। কেউ যদি তাদের দেশে পাওয়া ইসলামি প্রত্নবস্তু পরীক্ষা করে, তা স্থাপত্য হোক, যন্ত্রপাতি হোক বা অন্য যেকোনো কিছু, তবে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছানো যায় যে ইসলামি বিশ্বে ইসলাম, ইসলামি ব্যবস্থা ও ইসলামের বিধান ছাড়া আর কিছুরই অস্তিত্ব ছিল না। তদুপরি, মুসলিমদের জীবনযাপন ও তাদের কর্মকাণ্ড ছিল ইসলামি।

Archaeological objects (excavation and antiquities) would provide historical facts if studied honestly. Although they by themselves do not provide a historical timeline, they however denote occurrence of some events. If one examines the Islamic antiquities found in their countries, be they buildings, instruments, or any other thing, one can conclude that nothing was present in the Islamic world except Islam, the system of Islam and rules of Islam. Additionally, the Muslims way of life and actions conducted were Islamic.

তৃতীয় উৎস, অর্থাৎ বর্ণনা (রিওয়ায়াত), একটি সঠিক উৎস, যার উপর নির্ভর করা যেতে পারে, যদি বর্ণনাটি সঠিক হয় এবং বর্ণনা সংগ্রহের পদ্ধতি হাদীস সংগ্রহের পদ্ধতির মতোই অনুসরণ করা হয়। ইতিহাস এভাবেই লিপিবদ্ধ করা উচিত। মুসলিমরা যখন লেখালেখি শুরু করে, তখন তারা বর্ণনার এই পদ্ধতিই অনুসরণ করেছিল। ইতিহাসের ধ্রুপদী গ্রন্থসমূহ, যেমন আত-তাবারীর ইতিহাস, ইবনে হিশামের সীরাত ইত্যাদি, এই পদ্ধতি অনুযায়ী রচিত হয়েছিল। মুসলিমদের উচিত নয় এমন ইতিহাস গ্রন্থ থেকে তাদের সন্তানদের শিক্ষা দেওয়া, যেসব ইতিহাস গ্রন্থের সূত্র অন্য ইতিহাস গ্রন্থ। সেসব ইতিহাস গ্রন্থ থেকে ইসলামী ব্যবস্থার প্রয়োগের সামগ্রিক চিত্রও গ্রহণ করা উচিত নয়। উপসংহারে, এটা স্পষ্ট যে, সকল যুগে কেবল ইসলামই বাস্তবায়িত হয়েছিল এবং অন্য কিছু প্রয়োগ করা হয়নি।

As for the third source i.e. narration, it is a correct source, which can be relied on if the narration was correct and the method followed in collecting the narration was the same as the method followed in collecting the ahadith. This is the manner in which history should be recorded. The Muslims followed this method of narration when they commenced writing. The classical books of history, such as the History of at- Tabari, Sirah of Ibn Hisham etc. were written according to this method. Muslims should not teach their children from the books of history whose sources are other books of history. An overview of the application of the Islamic system should not be taken from those books of history either. In conclusion, it is evident that Islam alone was implemented and nothing else was applied throughout all the periods.

প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সমাপ্তির পর থেকে, যা মিত্রশক্তির বিজয়ে শেষ হয়েছিল এবং যার চূড়ান্ত ঘোষণা দেন লর্ড অ্যালেনবি, যিনি জেরুজালেম (আল-কুদস) দখলের সময় এই অভিযানের সেনাধিনায়ক ছিলেন, তিনি বলেছিলেন: "এখন ক্রুসেড শেষ হলো।" সেই থেকে কাফির ঔপনিবেশিক শক্তিগুলো আমাদের উপর জীবনের সকল বিষয়ে পুঁজিবাদী ব্যবস্থা চাপিয়ে দিয়েছে, যাতে তারা আমাদের উপর যে বিজয় অর্জন করেছিল তা চিরস্থায়ী করতে পারে। অতএব, আমাদের এই পচা ও দুর্নীতিগ্রস্ত ব্যবস্থা থেকে মুক্ত হতে হবে, যার মাধ্যমে ঔপনিবেশিকরা আমাদের দেশগুলো নিয়ন্ত্রণ করে। আমাদেরকে এটিকে সম্পূর্ণরূপে, একেবারে চিরতরে উপড়ে ফেলতে হবে, যাতে আমরা ইসলামী জীবনব্যবস্থায় ফিরে যেতে পারি।

However, since the end of the First World War, which ended with the Allies victory culminating with the announcement of Lord Allenby, the commander of the campaign when occupying Jerusalem (al-Quds), stated: "Now the Crusades are over". The Kafir colonialists have applied upon us since then the Capitalist system in all life matters, to perpetuate the victory they achieved over us. We must therefore get rid of this rotten and corrupted system by which the colonialists control our countries. We have to completely uproot it, once and for all, so that we can resume the Islamic way of life.

এটা একটি নিম্নমানের, ভাসাভাসা চিন্তা যে আমাদের ব্যবস্থাকে অন্য কোনো ব্যবস্থা দিয়ে প্রতিস্থাপন করা যাবে, আর এটাও একটি অগভীর চিন্তা যে উম্মাহ যদি তার 'আকীদাহ ছাড়াই ব্যবস্থাটি প্রয়োগ করে, তবে তা তাকে রক্ষা করবে। উম্মাহকে প্রথমে 'আকীদাহ গ্রহণ করতে হবে, এরপর এই 'আকীদাহ থেকে উদ্ভূত ব্যবস্থা প্রয়োগ করতে হবে। ব্যবস্থার প্রয়োগ এবং 'আকীদাহ গ্রহণ তখনই পরিত্রাণদায়ক হবে। এটি এমন উম্মাহর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যা একটি মতাদর্শের ভিত্তিতে গড়ে উঠেছে, এবং সেই ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত রাষ্ট্রের ক্ষেত্রেও। আর অন্যান্য জাতি ও জনগোষ্ঠীর ক্ষেত্রে, যাদের উপর মতাদর্শ প্রয়োগ করা হবে, তাদের জন্য এটি আবশ্যক নয় যে মতাদর্শ প্রয়োগের পূর্বশর্ত হিসেবে তারা তা গ্রহণ করবে। যে জাতি মতাদর্শ গ্রহণ করে এবং অন্যদের কাছে তা পৌঁছে দেয়, সে এটি যেকোনো জাতি বা জনগোষ্ঠীর উপর প্রয়োগ করতে পারে, যদিও তারা তাতে বিশ্বাস না করে। কারণ এই মতাদর্শ সেই জাতির পুনর্জাগরণও ঘটাবে এবং তাদেরকে এতে বিশ্বাস করতে আকৃষ্ট করবে। সুতরাং মতাদর্শ গ্রহণ করা তা যাদের উপর প্রয়োগ করা হবে তাদের জন্য শর্ত নয়, বরং যারা তা বাস্তবায়ন করবে তাদের জন্য এটি একটি অপরিহার্য শর্ত।

It is a low superficial thinking to replace our system by any other system and it is a shallow thinking to consider that if the ummah applied the system without its '’aqeedah, it would save her. The Ummah must embrace the '’aqeedah first and then apply the system emanating from this doctrine (’aqeedah). The implementation of the system and embracing of the doctrine (’aqeedah) will then be a saviour. This applies to the Ummah, which is built upon an ideology and the state, which is established on this basis. As for the other peoples and nations, it is not necessary that they embrace the ideology as a prerequisite for applying the ideology upon them. The nation, which embraces the ideology and conveys it to others, can apply it on any people or nation, even if they do not believe in it. This is because the ideology will also result in the revival of that nation and will attract them to believe in it. Thus embracing the ideology is not a condition for those on which it is applied, it is rather an essential condition for those who implement it.

জাতীয়তাবাদকে সমাজতন্ত্রের সঙ্গে একত্রে গ্রহণ করা বিপজ্জনক। সমাজতন্ত্রকে তার বস্তুবাদী চিন্তা থেকে আলাদা করা যায় না, কারণ তাহলে তা ফলপ্রসূ বা প্রভাবশালী হবে না। আবার সমাজতন্ত্রকে তার বস্তুবাদী চিন্তার সঙ্গে একত্রে গ্রহণ করাও সম্ভব নয়, কারণ এটি একটি নেতিবাচক চিন্তা, যা মানুষের প্রকৃতি (ফিতরাহ)-এর সঙ্গে সাংঘর্ষিক। তদুপরি, এটি গ্রহণ করার অর্থ হবে ইসলামি উম্মাহর ইসলামি আকীদাহ পরিত্যাগ করা। আমরা সমাজতন্ত্র গ্রহণ করে একই সঙ্গে ইসলামের আধ্যাত্মিক দিক ধরে রাখতে পারি না। এর ফল দাঁড়ায়, আমরা ইসলামও গ্রহণ করলাম না, সমাজতন্ত্রও গ্রহণ করলাম না, কারণ এ দুটি পরস্পরবিরোধী, আর যা-ই গ্রহণ করা হোক তা হবে অসম্পূর্ণ। একইভাবে, যে আকীদাহ থেকে ইসলামের ব্যবস্থাসমূহ উৎসারিত, তা থেকে বিচ্ছিন্ন করে শুধু ইসলামের ব্যবস্থা গ্রহণ করাও সম্ভব নয়, কারণ এর অর্থ প্রাণহীন একটি কর্তৃত্ববাদী ব্যবস্থা গ্রহণ করা। বরং আমাদের উচিত ইসলামকে তার আকীদাহ ও ব্যবস্থাসমূহসহ সম্পূর্ণরূপে গ্রহণ করা এবং এর দাওয়াত বহন করার সময় তার বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব প্রতিষ্ঠা করা।

It is dangerous to adopt nationalism in conjunction with Socialism. Socialism cannot be separated from its materialist idea, because it will not be productive or influential. Neither can Socialism be adopted together with its materialistic idea, since it is a negative thought, which contradicts with man's nature (fiTrah). Furthermore, its adoption would mean that the Islamic nation would have to abandon the Islamic ’aqeedah. We cannot adopt Socialism and simultaneously retain the spiritual aspect of Islam. This would result in adopting neither Islam nor Socialism, by virtue of the fact that they contradict each other and whatever was adopted would be incomplete. Similarly, we cannot adopt the system of Islam devoid of its ’aqeedah from which its system emanates as this means the adoption of an imperious system devoid of spirit. Instead, we must adopt Islam wholly with its doctrine (’aqeedah) and systems and convey its intellectual leadership when we carry the da’wah for it.

সুতরাং, আমাদের পুনরুজ্জীবনের একমাত্র উপায় হলো ইসলামী জীবনব্যবস্থার পুনঃপ্রতিষ্ঠা, আর ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা ছাড়া ইসলামী জীবনব্যবস্থার পুনঃপ্রতিষ্ঠার কোনো পথ নেই। ইসলামকে সম্পূর্ণরূপে গ্রহণ না করলে এটি অর্জন করা সম্ভব নয়; ইসলামকে গ্রহণ করতে হবে একটি 'আকীদাহ' হিসেবে, যা মানুষের সবচেয়ে বড় সমস্যার সমাধান দেয় এবং যার ওপর এই জীবনে মানুষের দৃষ্টিভঙ্গি কেন্দ্রীভূত, আর একটি ব্যবস্থা হিসেবে, যা এই মতবাদ (’আকীদাহ) থেকে উৎসারিত হয়। এসব ব্যবস্থার ভিত্তি হলো আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-র কিতাব এবং তাঁর রাসূল ﷺ-এর সুন্নাহ। এর সাংস্কৃতিক সম্পদ হলো: ফিকহ, হাদীস, তাফসীর, আরবি ভাষা এবং অন্যান্য বিষয়। দা'ওয়াতে ইসলামের মাধ্যমে ইসলামী বৌদ্ধিক নেতৃত্বকে সম্পূর্ণরূপে বহন করা এবং সর্বত্র ইসলামকে পূর্ণাঙ্গভাবে প্রতিষ্ঠা করা ছাড়া কোনো পদ্ধতিই এটি অর্জন করতে পারবে না। একবার বৌদ্ধিক নেতৃত্ব সমগ্র জাতির কাছে এবং ইসলামী রাষ্ট্রের কাছে হস্তান্তরিত হলে, আমরা বিশ্বের কাছে বৌদ্ধিক নেতৃত্ব পৌঁছে দেওয়ার কাজে অগ্রসর হই।

Accordingly, there is only one way to attain our revival which is the resumption of the Islamic way of life and there is no way to resume the Islamic way of life except through establishing the Islamic State. This cannot be achieved unless we totally adopt Islam both as an ’aqeedah, which solves the greatest problem and upon which man's viewpoint in this life is concentrated and as a system, which emanates from this doctrine (’aqeedah). The basis of such systems is the Book of Allah (swt) and the Sunnah of His Messenger (saw). Its cultural treasures are the: fiqh, hadith, tafseer, Arabic language and others. No method can achieve this except by carrying the Islamic intellectual leadership completely through the da’wah to Islam and establishing Islam completely everywhere. Once the intellectual leadership has been transmitted to the nation as a whole and to the Islamic State, we embark upon carrying the intellectual leadership to the world.

এই পুনর্জাগরণ অর্জনের একমাত্র পথ হলো মুসলিমদের কাছে ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব পৌঁছে দেওয়া, যাতে তারা ইসলামী জীবনধারা পুনরায় প্রতিষ্ঠা করতে পারে, এবং এরপর ইসলামী রাষ্ট্রের মাধ্যমে তা সমগ্র মানবজাতির কাছে পৌঁছে দেওয়া যায়।

This is the only way to achieve the revival: to convey the Islamic intellectual leadership to Muslims so as to resume the Islamic way of life and to deliver it to all of mankind by means of the Islamic State thereafter.