প্রশ্ন দাঁড়ায়, মুসলমানদের জন্য কি একটি সর্বব্যাপী সংবিধান ও সাধারণ বিধিমালা প্রণয়ন করা স্বার্থের অনুকূল? এই প্রশ্নের উত্তর হলো, সমস্ত বিধানের জন্য একটি সর্বব্যাপী সংবিধান ও সাধারণ বিধিমালা থাকা সৃজনশীলতা ও ইজতিহাদকে বাধাগ্রস্ত করে। এজন্য সাহাবায়ে কিরামের যুগে, তাবিঈদের যুগে এবং তাবিঈ-ত-তাবিঈনের যুগে খলীফাগণ সমস্ত বিধান গ্রহণ করা থেকে বিরত থাকতেন। তাঁরা শুধু নির্দিষ্ট কিছু বিধান গ্রহণ করতেন, যেখানে শাসন, আইন প্রণয়ন ও প্রশাসনের ঐক্য রক্ষার জন্য তা গ্রহণ করা আবশ্যক ছিল।
অতএব, সৃজনশীলতা ও ইজতিহাদ রক্ষার স্বার্থে রাষ্ট্রের জন্য উত্তম হলো এমন কোনো সর্বব্যাপী সংবিধান না রাখা, যাতে সমস্ত বিধান অন্তর্ভুক্ত থাকে; বরং এমন একটি সংবিধান থাকা, যাতে রাষ্ট্রের রূপ নির্ধারণকারী সাধারণ বিধান থাকে এবং যা রাষ্ট্রের ঐক্য টিকিয়ে রাখার নিশ্চয়তা দেয়, আর ইজতিহাদ ও ইস্তিম্বাত (দলীল থেকে বিধান আহরণ) শাসক ও বিচারকদের হাতে ছেড়ে দেয়। এটি তখনই প্রযোজ্য, যখন ইজতিহাদ সম্ভব এবং মানুষ মুজতাহিদ, যেমন সাহাবা, তাবিঈ ও তাবিঈ-ত-তাবিঈনের যুগে ছিল। কিন্তু যদি সকল মানুষ মুকাল্লিদ হয় এবং মুজতাহিদ বিরল হয়, তবে রাষ্ট্রের জন্য বিধান গ্রহণ করা বাধ্যতামূলক হয়, যার মাধ্যমে রাষ্ট্র, অর্থাৎ খলীফা, ওয়ালীগণ ও বিচারকগণ মানুষের উপর শাসন পরিচালনা করবে। কারণ অন্যথায় আল্লাহ (সুব.) যা নাযিল করেছেন তদনুযায়ী শাসন করা সহজ হবে না, এবং শাসক ও বিচারকগণ মতভেদ ও পরস্পরবিরোধী তাকলীদের সমস্যায় ভুগবে। তবে গ্রহণ করা হবে বিষয় ও দলীল অধ্যয়নের পরেই। ওয়ালী ও বিচারকদেরকে নিজ জ্ঞান অনুযায়ী শাসন করার অনুমতি দিলে একই রাষ্ট্রে, এমনকি একই প্রদেশেও, ভিন্ন ও পরস্পরবিরোধী বিধান সৃষ্টি হবে, এমনকি তারা আল্লাহ (সুব.) যা নাযিল করেছেন তা ছাড়া অন্য কিছু দ্বারা বিচার করার পর্যায়ে পৌঁছে যেতে পারে। সুতরাং, বর্তমানে ইসলাম সম্পর্কে অজ্ঞতা ব্যাপক হওয়ায়, ইসলামী রাষ্ট্রের জন্য লেনদেন ও শাস্তির সাথে সম্পর্কিত কিছু বিধান গ্রহণ করা বাধ্যতামূলক, তবে আকীদাহ ও ইবাদতের ক্ষেত্রে গ্রহণ করা ব্যতীত। এই গ্রহণ সকল বিধানকে অন্তর্ভুক্ত করা উচিত, যাতে রাষ্ট্রের যাবতীয় বিষয় পরিচালিত হয় এবং মুসলিমদের সকল কার্যাবলী আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র বিধান অনুযায়ী সম্পন্ন হয়। রাষ্ট্র যখন বিধানসমূহ গ্রহণ করে এবং সংবিধান ও আইন প্রতিষ্ঠা করে, তখন তাকে কেবল আহকামে শরইয়্যাহর মধ্যে নিজেকে সীমাবদ্ধ রাখতে হবে। আহকামে শরইয়্যাহ ব্যতীত অন্য কিছু গ্রহণ করা, এমনকি তা অধ্যয়ন করাও তার জন্য বৈধ নয়, তা ইসলামের সাথে মিললেও না মিললেও। যেমন, সম্পত্তির জাতীয়করণ সে গ্রহণ করতে পারবে না। বরং তাকে সরকারি সম্পত্তির হুকুম নির্ধারণ করতে হবে। চিন্তা (ফিকরাহ) ও পদ্ধতি (তারীকাহ) সংক্রান্ত প্রতিটি বিষয়ে রাষ্ট্রকে আহকামে শরইয়্যাহ দ্বারা নিজেকে সীমাবদ্ধ রাখতে হবে। কিন্তু যেসব আইন ও ব্যবস্থা চিন্তা ও পদ্ধতির সাথে সম্পর্কিত নয় এবং সেজন্য জীবনের কোনো নির্দিষ্ট দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করে না, যেমন প্রশাসনিক আইন ও বিভাগীয় কাঠামো ইত্যাদি, সেগুলোকে বিজ্ঞান, শিল্প ও প্রযুক্তির মতো উপায় ও পদ্ধতি হিসেবে গণ্য করা হয়, যা রাষ্ট্র তার কার্যাবলী পরিচালনার জন্য গ্রহণ করতে পারে, যেমনটি উমার ইবনুল খাত্তাব (রা.) করেছিলেন, যখন তিনি পারস্যদের কাছ থেকে গৃহীত সেনাবাহিনীর নিবন্ধন-তালিকা (দিওয়ান) প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এসব প্রশাসনিক ও প্রযুক্তিগত বিষয় সংবিধান বা আহকামে শরইয়্যাহর অংশ নয়, তাই সেগুলো সংবিধানের অন্তর্ভুক্ত নয়। সুতরাং ইসলামী রাষ্ট্রের দায়িত্ব হলো লক্ষ্য রাখা যে তার সংবিধান আহকামে শরইয়্যাহ হয়, অর্থাৎ তার সংবিধান ও আইন ইসলামী হয়। সে যখন কোনো বিধান গ্রহণ করে, তখন তা শরঈ দলীলের শক্তির ভিত্তিতে এবং বিষয়বস্তুর সঠিক উপলব্ধির সাথে গ্রহণ করতে হবে। অতএব, প্রথমে তাকে সমস্যাটি বুঝার জন্য অধ্যয়ন করতে হবে, কারণ সমস্যাটি উপলব্ধি করা অপরিহার্য। প্রথমে তাকে বাস্তব সমস্যাটির হুকমে শরঈ বুঝতে হবে। এরপর সেই হুকমে শরঈর দলীল অধ্যয়ন করতে হবে। রাষ্ট্র তখন দলীলের শক্তির ভিত্তিতে এই বিধানটি গ্রহণ করবে, তবে শর্ত হলো এই আহকামে শরঈয়াহ হয় মুজতাহিদদের কোনো একজনের মতামত থেকে গৃহীত হবে - দলীলসমূহ পর্যালোচনা করে এবং তার শক্তির বিষয়ে নিশ্চিত হয়ে - অথবা ইজতিহাদে শরঈ থেকে গৃহীত হবে, এমনকি একক কোনো বিষয়েও, কুরআন ও সুন্নাহ, ইজমায়ে সাহাবা, অথবা কিয়াস থেকে। উদাহরণস্বরূপ, রাষ্ট্র যদি পণ্যের উপর বীমা নিষিদ্ধ করতে চায়, তবে প্রথমে তাকে পণ্যের উপর বীমার প্রকৃতি বুঝতে হবে। তাকে মালিকানা লাভের উপায়সমূহ অধ্যয়ন করতে হবে। সম্পদ সংক্রান্ত আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বিধান বীমার উপর প্রয়োগ করা হবে, এবং এরপর এটিই এই প্রশ্নে হুকমে শরঈ হিসেবে গৃহীত হবে।
সেই অনুযায়ী, সংবিধান ও প্রতিটি ধারার একটি ভূমিকা থাকা উচিত, যা স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করবে কোন মাযহাব থেকে প্রতিটি অনুচ্ছেদ উদ্ভাবিত হয়েছে এবং কোন দলীলের উপর তা নির্ভরশীল। যদি কোনো অনুচ্ছেদ সঠিক ইজতিহাদের মাধ্যমে উদ্ভাবিত হয়ে থাকে, তবে যে দলীল থেকে অনুচ্ছেদটি উদ্ভাবিত হয়েছে তার ব্যাখ্যা প্রদান করতে হবে, যাতে মুসলমানরা জানতে পারে যে রাষ্ট্র সংবিধান ও ধারাসমূহে যে বিধানগুলো গ্রহণ করেছে তা সঠিক ইজতিহাদের মাধ্যমে পৌঁছানো আহকামে শরঈয়াহ। কারণ মুসলমানরা রাষ্ট্রের আইন মানতে বাধ্য নয়, যদি না তা রাষ্ট্র কর্তৃক গৃহীত আহকামে শরঈয়াহ হয়। এই ভিত্তিতে রাষ্ট্র নাগরিকত্বধারী জনগণকে শাসনের উদ্দেশ্যে সংবিধান ও ধারাসমূহের আকারে আহকামে শরঈয়াহ গ্রহণ করে।
The question which arises is, whether or not it is in the interest of the Muslims to lay down a comprehensive constitution and general canons? The answer to this question is that the presence of a comprehensive constitution and general canons for all rules hinders creativity and ijtihad. Hence, the Khulafa'a in the age of the Companions (Sahabah), the followers of the Companions (tabe'ieen), and the followers of the followers of the Companions (tab''ii et-tabe'ieen), avoided adopting all the rules. They merely restricted adoption to specific rules where adoption was required to maintain the unity of ruling, legislation and administration. Therefore, for the sake of maintaining creativity and ijtihad, it is preferable for the State not to have a comprehensive constitution which includes all the rules, but rather a constitution that includes general rules which define the form of the State and which guarantees the continuity of its unity, and leaves ijtihad and deduction to the governors and judges. This is the case if ijtihad is feasible and people are mujtahideen as in the time of the Sahabah, tabe'ieen, and tab'ii et-tabe'ieen. But if all the people are muqallideen, and mujtahideen are rare, it is obligatory for the State to adopt rules by which the State, i.e. the Khaleefah, wulah and judges govern the people. This is because otherwise ruling by what Allah (swt) has revealed would be not easy and the governors and judges will suffer from differences and contradicting taqleed. However, adoption should come after studying the subject matter and daleel. Allowing the wulah and judges to rule from their own knowledge will lead to the existence of different and contradicting rules within the same state, even in the same province, and it could even lead to them judging with other than what Allah (swt) has revealed. Therefore, because the ignorance of Islam prevails these days, it is obligatory for the Islamic State to adopt certain rules confined to the transactions and punishments, excluding adoption in ’aqeedah and the ‘ibadat. This adoption should be inclusive for all the rules so as to punctuate the state's affairs and to conduct all the affairs of the Muslims in accordance with the rules of Allah (swt). When the state adopts the rules and establishes the constitution and canons, it must restrict itself solely to the AHkam shar’aiah. It must not adopt, or even study, anything other than the AHkam shar’aiah, whether it agrees with Islam or not. For example, it must not adopt the nationalisation of property. Instead, it must lay down the rule (hukm) of public property. The state has to restrict itself by the AHkam shar’aiah in every matter connected with the thought (fikrah) and the method (Tareeqah). But as for the canons and systems that are not connected with the fikrah and method (Tareeqah) and thus do not denote a certain view point of life, such as the administrative canons and departmental structures etc. they are considered to be means and styles, like the sciences, industries and technology, which the state may adopt to manage its affairs, as happened with Umar ibn al-Khattab (ra) when he established the army registers (divans) which were taken over from the Persians. These administrative and technical matters are not part of the constitution or the AHkam shar’aiah and, therefore, are not included in the constitution. Thus, the duty of the Islamic State is to observe that its constitution be AHkam shar’aiah i.e. that its constitution and canon be Islamic.When it adopts any rule it has to adopt it based on the strength of the daleel shar’ai with the correct understanding of the subject matter. Hence, first it has to study the problem in order to understand it - because understanding the problem is essential. It must then understand the hukm shar’ai related to this problem. Then it has to study daleel of the hukm shar’ai. The state then adopts this rule, based on the strength of daleel, on condition that these AHkam shar’aiah are adopted either from the opinion of one of the mujtahids - after looking through the daleel and be sure of its strength - or through ijtihad shar’ai, even in the single issue, from the Qur'an and Sunnah, ijma'a as-sahabah, or qiyas. Thus, for example, if the State wished to adopt forbidding insurance on goods, it has first to understand the nature of insurance on goods. It must study the means of possession. Allah's (swt) law concerning property would be applied on insurance and this would subsequently be adopted as the Hukm shar’ai in this question. Accordingly, there should be an introduction to the constitution and to each canon that clearly explains the madhab from which each article has been deduced, the daleel relied upon. If the article was deduced by a correct ijtihad, an explanation of the daleel from which the article has been deduced has to be provided, so that the Muslims know that the rules which the state has adopted in the constitution and canons are AHkam shar’aiah reached by correct ijtihad. This is because the Muslims are not obliged to obey the laws of the State unless they are AHkam shar’aiah adopted by the State. According to this basis, the State adopts AHkam shar’aiah in the form of a constitution and canons in order to govern the people who hold its citizenship.