Daarom waren de Shari'ah-regels en de islamitische jurisprudentie (Fiqh) verlaten.

Therefore, the Shari’ah rules and the Islamic Fiqh had been abandoned.

De westerse wetten werden overgenomen, evenals de westerse jurisprudentie. De wijze waarop deze wetten werden overgenomen, varieerde van de ene wet naar de andere. Sommige westerse regels werden integraal overgenomen, zonder enige overweging of deze wel of niet voorkwamen in de islamitische jurisprudentie (Fiqh), en zonder erbij na te denken of ze overeenstemden met of in strijd waren met de Shari'ah-regels, zoals het strafwetboek dat de vastgestelde straffen (Hudud) afschafte. Andere wetten werden enkel als regels overgenomen, waarbij rekening werd gehouden met het feit dat ze voorkwamen in de islamitische jurisprudentie (Fiqh), zelfs als dit was door een onbekende zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid), of van een rechtsgeleerde (Faqih) die niet gekwalificeerd was tot de mate van een zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid). Met andere woorden: als de regel was gevonden in de boeken van de Fiqh of onder de meningen van de geleerden, dan werd deze overgenomen; anders werd deze niet overgenomen, zoals het geval was met de proceswetten. Sommige wetten werden nagebootst wat betreft codificatie, categorisering en casuïstiek, terwijl de Shari'ah-regels de exclusieve wetsartikelen vormden, zoals het Journal, dat een verzameling Shari'ah-regels vertegenwoordigt die werd vastgesteld in imitatie van het Franse burgerlijk recht. Hierdoor werden de Shari'ah waarmee de rechters oordeelden westerse regels in plaats van de islamitische Shari'ah, zelfs als sommige van die regels Shari'ah-regels waren.

The Western laws were adopted as was the Western jurisprudence. The way these laws were taken varied from one law to another. Some Western rules were taken as they were, without any consideration as to whether these were found in the Islamic Fiqh or not, and without any thought given as to whether they agreed or contradicted the Shari’ah rules, such as the penal code which abolished the Hudud. Other laws were taken as rules only, with consideration given to the fact that they were found in the Islamic Fiqh even if this were by an unknown Mujtahid, or from a Faqih who was not qualified to the extent of a Mujtahid. In other words if the rule had been found in the books of Fiqh or found amongst the scholars opinions, it would have been taken, otherwise it would not have been taken, as was the case with the procedure laws. Some of the laws were imitated in terms of codification, categorisation and cases, while making the Shari’ah rules the exclusive articles of law, such as the Journal, which represents a host of Shari’ah rules that was established in imitation of the French civil law. Hence, the Shari’ah by which the judges ruled became Western rules rather than the Islamic Shari’ah, even if some of those rules were Shari’ah rules.

Wat de invoering van de regels van het democratische systeem als een grondwet voor de Islamitische Staat en de westerse wetten als wetgeving die in de rechtbanken werd toegepast, in hun hoedanigheid als islamitische rechtbanken binnen de staat van het kalifaat (Khilafah), mogelijk maakte, waren de fatwa's van de geleerden die verklaarden dat deze niet in strijd waren met de islam, in het bijzonder de fatwa's van de Sheikh-ul-Islam. Er werden fatwa's uitgevaardigd waarin werd gesteld dat het democratische systeem niet in strijd was met de islam en dat de islam de religie (Deen) van de democratie was. Er werd een fatwa gegeven door de Sheikh-ul-Islam waarin werd gesteld dat het toegestaan was om de westerse wetten te adopteren en deze in de rechtbanken op de moslims toe te passen, omdat de islam hun adoptie niet verbiedt. Hierdoor werden de regels van het democratische systeem vastgesteld als een grondwet voor de Islamitische Staat, en werd het regeringssysteem door de meerderheid van de moslims beschouwd als een kalifaat-systeem (Khilafah), zolang het staatshoofd de kalief werd genoemd, zelfs als de toegepaste regeringssystemen niet voortkwamen uit de regels van de islam. Bovendien begonnen de westerse wetten te worden toegepast in de rechtbanken van de Islamitische Staat en werden deze beschouwd als islamitische wetten. Zo werd de Staat nog steeds beschouwd als een Islamitische Staat die de islam uitvoerde, ook al was wat zij in feite uitvoerde de westerse wetten, zolang de islam deze wetten toestond. Deze implementatie van het democratische systeem binnen het regeringssysteem en van de westerse wetten binnen de rechtbanken beïnvloedde de islamitische status van de Staat niet, noch beïnvloedde het de islamitische status van de wetten voor zover de meerderheid van de moslims betrokken was, aangezien de islam de adoptie van deze wetten niet verbood. In tegenstelling hiertoe werd deze implementatie goedgekeurd door de moslims. Voor sommigen werd het zelfs beschouwd als een hervormingsinitiatief binnen de Staat. Niemand beschouwde deze wetten en deze regels als regels en wetten van ongeloof (Kufr), zij keurden ze eerder goed en zwegen erover. Als er iemand was die die wetten en die regels niet goedvond, hij sprak nooit uit, noch verzette hij zich tegen de kalief (Khalifah), noch eiste hij iets van hem. Als er iemand was die de opschorting van de vastgestelde straffen (Hudud) niet goedvond, hij verkondigde dit nooit openlijk door de kalief (Khalifah) met zijn afkeuring te confronteren, noch eiste hij dat hij deze zou herstellen.

What enabled the introduction of the rules of the democratic system as a constitution for the Islamic State and the Western laws as legislation implemented in the courts, in their capacty as Islamic courts within the Khilafah State, were the Fatwas of the scholars which stated that they did not contradict Islam, particularly the Fatwas of the Sheikh-ul-Islam. Fatwas were issued stating that the democratic system did not contradict Islam and that Islam was the Deen of democracy. A Fatwa was given by the Sheikh-ul-Islam stating that it was permitted to adopt the Western laws and implement them in the courts upon the Muslims, because Islam does not prohibit their adoption. Hence, the rules of the democratic system were established as a constitution for the Islamic State, and the ruling system was considered by the majority of Muslims to be a Khilafah system, so long as the head of state was called the Khaleefah, even if the ruling systems implemented were not from the rules of Islam. Furthermore, the Western laws started to be implemented in courts of the Islamic State and these became considered as Islamic laws. Thus the State was still considered an Islamic State, implementing Islam, even though what in fact she was implementing was Western laws, as long as Islam permitted these laws. This implementation of the democratic system within the ruling system and of the Western laws within the courts did not affect the Islamic status of the State, nor did it affect the Islamic status of the laws as far as the majority of the Muslims were concerned, since Islam did not prohibit the adoption of these laws. Contrary to this, this implementation was approved by the Muslims. To some it was even regarded as a reform initiative within the State. Nobody looked upon these laws and these rules as being rules and laws of kufr, they rather approved of them and kept silent about them. If there had been anyone who disapproved of those laws and those rules, he never spoke out, nor did he oppose the Khaleefah, nor did he demand anything of him. If there had been anyone who disapproved of the suspension of the Hudud, he never proclaimed this openly by confronting the Khaleefah with his disapproval nor did he demand him to restore them.

Gevolgelijk werden er fatwa's uitgevaardigd met betrekking tot de aanname van de democratische grondwet en de westerse wetten. De staat werd nog steeds beschouwd als een islamitische staat, functionerend als het kalifaat-systeem, en de wetgeving werd nog steeds als islamitisch beschouwd, aangezien de wetten die waren aangenomen islamitische wetten waren.

Consequently, Fatwas related to the adoption of the democratic constitution and the Western laws were issued. The State was still considered to be an Islamic State, functioning as the Khilafah system, and the legislation was still considered Islamic as the laws that had been adopted were Islamic laws.

Dit is waar de gebreken en de afwijking ontstonden, omdat de gedachten met betrekking tot deze drie zaken een fundamentele fout bevatten in hun begrip van de Islam. Dit is toe te schrijven aan verschillende aspecten:

This is where the flaws and the deviation occurred, because the thoughts concerning these three matters contained a fundamental error in their understanding of Islam. This is attributable to several aspects:

1- Er is een verschil tussen de gedachten die betrekking hebben op zaken van de geloofsleer (Aqeedah), namelijk de dogma's en de Shari'ah-regels, en de gedachten die betrekking hebben op wetenschappen, technieken, industrieën en dergelijke. Het is toegestaan om de gedachten met betrekking tot wetenschappen, technieken en dergelijke over te nemen, mits deze niet in strijd zijn met de Islam. Wat betreft de gedachten die betrekking hebben op zaken van de geloofsleer (Aqeedah) en Shari'ah-regels, dan zou het verboden zijn om enige daarvan over te nemen, behalve diegene die ons zijn gebracht door de Boodschapper van Allah ﷺ, hetzij uit het Boek van Allah (SWT), hetzij uit de profetische traditie (Sunnah), of uit wat het Boek en de profetische traditie (Sunnah) ons hebben geleid. Bewijs hiervoor is weerspiegeld in wat Muslim heeft overgeleverd dat de Boodschapper van Allah ﷺ zei: "Ik ben slechts een mens zoals jullie. Dus, als ik jullie iets gebied dat betrekking heeft op de zaken van jullie religie (Deen), neem het dan aan, en als ik jullie iets gebied dat betrekking heeft op jullie wereldse zaken, dan ben ik slechts een mens." Bewijs is ook weerspiegeld in de overlevering (Hadith) over de bestuiving van palm bomen, waarbij werd overgeleverd dat hij ﷺ zei:

1- There is a difference between the thoughts related to Aqeedah matters namely the doctrines and Shari’ah rules, and the thoughts related to sciences, techniques, industries and the like. It is permitted to adopt the thoughts related to sciences, techniques and the like, provided these do not contradict Islam. As for the thoughts related to Aqeedah matters and Shari’ah rules, it would be forbidden to adopt any of them, except those brought to us by the Messenger of Allah (saw) whether it was from the Book of Allah (swt), or the Sunnah, or from what the Book and the Sunnah have guided to. Evidence about this is reflected in what Muslim reported that the Messenger of Allah (saw) said: "I am but human like you. Hence, if I ordered you something related to your Deen’s affairs, do take it, and if I ordered you something related to your worldly affairs, then I am only human.” Evidence is also reflected in the Hadith about the pollination of palm trees, where he (saw) was reported to have said:

8 - Democratie spreekt de Islam volledig tegen, zowel in de fundamenten als in de details, en dit weerspiegelt zich in verschillende aspecten:

8 - Democracy contradicts Islam completely in the fundamentals and in the details, and this is reflected in several aspects :

(i) Democratie geeft de soevereiniteit aan het volk en vertrouwt hen de gehele zaak toe. Daarom is het volk de hoogste referentie in alles.

(i) Democracy gives the sovereignty to the people and entrusts them with the whole matter. Hence, people are the supreme reference in everything.

Volgens de regels van de democratie is het volk de bron van de macht.

According to the rules of democracy, people are the source of power.

Zo zijn de mensen de bron van de wetgevende macht, de rechterlijke macht en de uitvoerende macht. Het zijn de mensen die wetten maken, de rechters benoemen en de heersers instellen. Dit is in strijd met de Islam, die de soevereiniteit aan de Shari'ah toeschrijft en niet aan de mensen. Op deze manier behoort de gehele zaak toe aan de Shari'ah en is zij de hoogste referentie in alles. Wat de machten betreft, heeft de Islam de wetgevende macht aan Allah (SWT) toegekend, en niet aan de mensen. Het is Allah (SWT) alleen die de regels in alles vastlegt, hetzij met betrekking tot aanbidding, transacties, de straffen of anderszins. Het is voor niemand toegestaan om wetten te maken, zelfs niet als het om een enkele regel gaat. Mensen hebben in de Islam de autoriteit — namelijk het gezag — dus het zijn de mensen die de heerser kiezen en hem benoemen. Zo zijn de mensen slechts de bron van de uitvoerende macht — zij selecteren de man die het gezag en het bestuur op zich neemt. Wat de rechterlijke macht betreft, deze wordt uitgeoefend door de kalief of wie dan ook die in deze zaak zijn plaatsvervanger is. Het is de kalief die de rechters benoemt of iemand benoemt die de rechters benoemt. Geen enkel persoon onder de mensen, noch individuen noch groepen, heeft de autoriteit om een rechter te benoemen. Dit is beperkt tot de kalief en zijn plaatsvervanger.

Thus people are the source of the legislative power, the judicial power and the executive power. It is people who legislate, appoint the judges and establish the rulers. This is contrary to Islam which makes the sovereignty to Shari’ah and not to people. In this way the whole matter is to the Shari’ah and it is the supreme reference in everything. As for the powers, Islam has made the legislative power for Allah (swt), not to people. It is Allah (swt) alone who legislates the rules in everything, be it in regard to worship, transactions, the punishments or otherwise. It is forbidden for anyone to legislate, even if it was a single rule. People in Islam have the authority - namely the rule, so it is the people who elect the ruler and appoint him. Thus people are the source of the executive power only - they select the man who assumes the authority and the rule. As for the judicial power, this is assumed by the Khaleefah or whoever deputises for him in this. It is the Khaleefah who appoints the judges or appoints someone who appoints the judges. No person from among the people, individuals or groups alike have the authority to appoint a judge. This is rather restricted to the Khaleefah and his deputy.

(vii) In het democratische systeem bestaat wat bekend staat als algemene vrijheden: persoonlijke vrijheid, eigendomsrecht, vrijheid van geloof en vrijheid van meningsuiting. Hierdoor kan ieder persoon doen wat hij wenst.

(vii) There exists in the democratic system what is known as general freedoms : Personal freedom, freedom of ownership, freedom of creed and freedom of expression. Hence, every person can do what they wish.

Dus er is geen straf voor overspel; het is zelfs verboden om een dergelijke straf op te leggen, aangezien dit wordt beschouwd als een inbreuk op de persoonlijke vrijheid. Ook kan iedere persoon via welke middelen dan ook alles verkrijgen wat hij wenst. Zo kan men rijkdom verkrijgen door middel van gokken, bedrog of monopolies. Ook kan iedere persoon elke geloofsleer (Aqeedah) aanhangen die hij wenst en kan hij elke mening uiten die hij wenst. Dit is in strijd met de Islam, want in de Islam bestaat er geen vrijheid, in de zin van het niet naleven van iets bij het uitvoeren van handelingen. De Islam beperkt de moslim inderdaad tot het naleven van de regels van de Shari'ah. Elke handeling die door de moslim wordt verricht, is onderworpen aan de naleving van de regels van de Shari'ah. Wat bekend staat als algemene vrijheden bestaat niet in de Islam. Er is geen persoonlijke vrijheid, want de mannen en vrouwen die aan overspel doen zullen geslagen worden en de mannen en vrouwen die aan overspel doen zullen gestenigd worden. Ook is er geen eigendomsvrijheid, want de rijkdom die wordt verkregen door gokken of onrechtmatige transacties kan niet worden bezeten, en de rijkdom waarvan de verwerving verboden is door de Shari'ah, zoals woeker (Riba), kan niet worden bezeten. Men kan niets bezitten door middel van bedrog of monopolies. Ook is er geen vrijheid van geloof, want als de moslim afvallig wordt, zou hij gedood worden als hij niet berouw toont. Wat betreft datgene wat wordt aangeduid als vrijheid van meningsuiting: de Islam heeft de moslim toegestaan zijn eigen mening te uiten, mits deze niet zondig is, en heeft ook bevolen om overal en altijd de waarheid te spreken. In de overlevering (Hadith) van Ubada ibn us-Samit (vrede zij met hem), toen de helpers (Ansar) hun Baya' aan de Boodschapper van Allah ﷺ gaven, werd er overgeleverd dat hij zei: "Dat wij te allen tijde de waarheid zouden spreken en dat wij in de dienst van Allah geen enkele afkeuring zouden vrezen." De Islam heeft ook geboden om de heerser te confronteren en ter verantwoording te roepen met betrekking tot zijn daden. De Boodschapper van Allah ﷺ zei: "De heer der martelaren is Hamza, en een man die opstond tegen een tirannieke heerser om hem te adviseren en door hem werd gedood." Dit wordt niet beschouwd als vrijheid van meningsuiting, maar als een naleving van de regels van de Shari'ah. Het is tevens een toestemming om in sommige gevallen iemands mening te uiten en een verplichting om deze in andere gevallen te uiten. Daarom spreekt de Islam de democratie tegen wat betreft wat bekend staat als algemene vrijheden, want er zijn geen vrijheden in de Islam, behalve de vrijheid die de bevrijding van slaven uit de slavernij betekent.