Het kan bij sommigen opkomen om te vragen: Hoe is het mogelijk voor de vrouw om alle verantwoordelijkheden op zich te nemen die de Shar’a haar heeft toegestaan, zoals het zijn van een ambtenaar, of een rechter die geschillen beslecht, of een lid van de Majlis al-Ummah die de heersers aanspreekt en ter verantwoording roept, terwijl men rekening houdt met de beperkingen die aan haar zijn opgelegd met betrekking tot het vermijden van Khalwa, het niet tonen van haar schoonheid, en het doorbrengen van haar privéleven met vrouwen en Mahrams?

It may occur to some to ask: How is it possible for the woman to undertake all the responsibilities that the Shar’a has permitted her such as being a government employee, or a judge settling disputes, or a member of the Majlis al-Ummah remonstrating with rulers and accounting them, bearing in mind the restrictions which have been placed on her in terms of the absence of Khalwa, non display of her charms, and the spending of her private life with women and Mahrams?

Het kan bij anderen opkomen om zich af te vragen hoe de moraal beschermd moet worden? Ook hoe de moraal gewaarborgd kan worden als vrouwen het toegestaan is om de markt te bezoeken, met mannen te spreken en hun activiteiten te ontplooien in het publieke leven en in de samenleving.

It may occur to others to inquire as to how the morals are to be protected? Also how are the morals to be safeguarded if women are allowed to frequent the marketplace, talk to men and undertake their activities in the public life and in the society.

Deze twee vragen en andere vragen van dit soort komen voort uit scepsis en onzekerheid, die vaak bij dergelijke mensen opkomen wanneer je hen de regels van de sharia van het (islamitische) sociale systeem presenteert. Dit komt doordat zij de realiteit zien van het leven waarin zij leven, onder het kapitalistische systeem en in de schaduw van de banier van ongeloof (Kufr). Daarom wordt het voor hen moeilijk om de implementatie van de Islam voor te stellen.

These two questions and others like them are borne out of scepticism and incertitude, which often occur to such people when you present to them the Shari’ah rules of the (Islamic) social system. This is because they see the reality of the life in which they live, under the capitalist system and in the shadow of the banner of Kufr. Hence it becomes difficult for them to conceive the implementation of Islam.

Het antwoord op dergelijke vragen is: dat het sociale systeem in de islam een reeks diverse sharia-regels is die met elkaar verbonden zijn. De verplichting om één van de regels ervan op te volgen, betekent niet het verlaten van een andere. Integendeel, de moslimman en -vrouw zouden zich aan alle sharia-regels moeten houden, zodat er geen tegenstrijdigheden binnen één persoon ontstaan, anders zouden er discrepanties in de Ahkam verschijnen. Islam beoogt door het toestaan van bepaalde activiteiten voor de vrouw niet dat zij naar een overheidsgebouw gaat en als werknemer werkt, zelfs niet als verpleegster in een ziekenhuis, nadat zij zichzelf heeft versierd met sieraden en zich heeft gekleed op een wijze alsof zij een bruid in een processie is, waarbij zij mannen haar verleidelijke charme toont en hun begeerte naar haar opwekt. Ook beoogt de islam niet dat zij de winkel bezoekt met dergelijke versieringen, of een product verkoopt in een staat van zachtheid en verleidelijkheid, waarbij zij een spreekwijze gebruikt die de koper verleidt om tijdens het afdingen met haar te kletsen, waardoor de prijs van het goed wordt verhoogd of hem verleidt tot een aankoop. Ook beoogt de islam niet dat zij werkt als een klerk voor een advocaat of als een secretaresse voor een zakenman, waarbij zij alleen met hem wordt gelaten wanneer het werk Khalwa vereist, terwijl zij voor hem dergelijke kleding draagt die haar haar, borst, rug, armen en onderbenen onthult en datgene toont van haar naakte lichaam wat hij van haar verlangt.

The response to such questions is: that the social system in Islam is a set of diverse Shari’ah rules linked with each other. The requirement to follow one of its rules does not mean the abandonment of another. Rather, the Muslim man and woman should adhere to all of the Shari’ah rules so that there are no contradictions within a single person, otherwise discrepancies would appear in the Ahkam. Islam does not intend by permitting the woman certain activities that she should go to a government building and work as an employee, even as a nurse in a hospital after she has adorned herself with ornaments and dressed in a manner as if she is a bride in procession, showing men her alluring charms, and inciting their desires for her. Nor does Islam intend that she goes to the store wearing such adornments, or selling a product in a state of softness and seductivity, using a manner of speech which tempts the buyer to enjoy chatting to her during the haggling, thereby increasing the price of the commodity or enticing Him to make a purchase. Nor does Islam intend that she works as a clerk for a lawyer or as a secretary for a businessman leaving her alone with Him whenever the job necessitated Khalwa, wearing for Him such clothes that reveal her hair, bosom, back, arms and lower legs and displaying that which He desires from her naked body.

Islam heeft zeker niet de bedoeling van die zaken. Evenmin heeft het de bedoeling van andere dergelijke voorbeelden die plaatsvinden binnen een gemeenschap die verblijft in een niet-islamitische samenleving die gedomineerd wordt door de westerse levenswijze. Wat de Islam inderdaad beoogt, is dat de moslim alle regels van de Islam op zichzelf toepast. Dus toen de Islam vrouwen toestond om te kopen en verkopen op de markt, verbood het haar om naar buiten te gaan terwijl zij haar aantrekkingskracht tentoonstelde, en beval het haar om beide regels gelijktijdig toe te passen. Zo verplicht het geloof in de Islam de moslim om al haar regels op zichzelf toe te passen. De Islam heeft regels vastgesteld, die het ondernemen van bepaalde handelingen en het onthouden van andere omvatten, wat de moslim, man of vrouw, beschermt tegen het afwijken van het pad naar morele deugdzaamheid. Zij zullen fungeren als een verdediging voor de moslim, waardoor deze wordt voorkomen dat hij afglijdt naar een seksueel georiënteerde kijk op het leven terwijl hij in de samenleving leeft.

Islam certainly does not intend any of those things. Nor does it intend other such examples that take place within a community which resides in a non Islamic society dominated by the western way of life. Indeed what Islam intends is that the Muslim implements all the rules of Islam on him/herself. Hence when Islam permitted women to buy and sell in the marketplace, it prohibited her from going out displaying her charms and ordered her to adopt both rulings concurrently. So the belief in Islam obliges the Muslim to apply all its rules on him/herself. Islam has legislated rules, which include the undertaking of some actions and abstaining from others, which protects the Muslim, whether man or woman, from deviating from the path to moral virtue. They will act as a defence for the Muslim, preventing Him from sliding into a sex-orientated outlook whilst living in the community.

Deze regels zijn talrijk. De regels, die het uitvoeren van handelingen omvatten, zijn:

These rules number many. The rules, which include the performance of actions, are:

1. Zowel de man als de vrouw zijn bevolen hun blik te neerdagen en hun geslachtsdelen te beschermen. Dus Allah (SWT) zei:

1. Both the man and the woman have been ordered to lower their gaze and protect their private parts. So Allah (swt) said:

“Zeg tot de gelovige mannen dat zij hun blik neerwaarts moeten slaan en hun geslachtsdelen moeten beschermen. Dat is zuiverder voor hen. Voorwaar, Allah is Alwetend over wat zij doen. En zeg tot de gelovige vrouwen dat zij hun blik neerwaarts moeten slaan en hun geslachtsdelen moeten beschermen” [An-Nur: 30-31] Het neerwaarts slaan van de blik door iedere man en vrouw is de ware bescherming voor elk van hen. Die intrinsieke bescherming voorkomt dat een persoon zich bezighoudt met verboden (Haram), omdat het kijken het effectieve middel is om in verboden (Haram) te vervallen. Wanneer de blik neerwaarts wordt geslagen, dan wordt het kwaad (Munkar) voorkomen.

“Tell the believing men to lower from their gaze, and protect their private parts. That is purer for them. Verily, Allah is All Aware of what they do. And tell the believing women to lower from their gaze and protect their private parts” [An- Nur: 30-31] The lowering of the gaze by every man and woman is the true protection for each of them. That intrinsic protection prevents a person from involving in Haram, because the sight is the effective means to fall in Haram.When the gaze is lowered then the Munkar is prevented.

2. De Islam heeft de man en de vrouw bevolen om Allah (SWT) te vrezen. Hij (SWT) zei:

2. Islam ordered the man and the woman to fear Allah (swt). He (swt) said:

“O jullie die geloven! Vrees Allah en spreek (altijd) de waarheid.” [Al-Ahzab: 70] Hij (SWT) zei:

“Oh you who believe! Fear Allah and speak (always) the truth.” [Al- Ahzab: 70] He (swt) said:

“En vrees Allah. Voorwaar, Allah is Alwetend Getuige over alles”. [Al-Ahzab: 55] En Hij (SWT) zei:

“And fear Allah. Verily, Allah is Ever All-Witness over everything”. [Al- Ahzab: 55] And He (swt) said:

“En de goede afloop (d.w.z. het Paradijs) is voor de godvrezenden.” [Ta-Ha: 132] Wanneer de moslim wordt gekenmerkt door de vrees voor Allah (SWT) en Hij Zijn straf vreest, Zijn Paradijs begeert en Zijn welgevallen wenst te bereiken, dan zal deze vrees hem ervan weerhouden een kwaad (Munkar) te begaan en hem ervan weerhouden Allah (SWT) ongehoorzaam te zijn. Dit is de intrinsieke afschrikking waarboven geen afschrikking bestaat, en wanneer de moslim Allah (SWT) vreest, dan wordt hij gekenmerkt door de meest verheven eigenschappen van volmaaktheid.

“And the good end (i.e. Paradise) is for the God fearing persons.” [Ta- Ha: 132] When the Muslim is characterised by the fear of Allah (swt) and He fears his punishment, desires his Paradise and wishes to attain his good pleasure, then this fear will deter Him from committing a Munkar and deter Him from disobeying Allah (swt). This is the intrinsic deterrent beyond which there is no deterrent and when the Muslim fears Allah (swt) then He is characterised by the sublimest attributes of perfection.

3. De Islam heeft de man en de vrouw bevolen om weg te blijven van gebieden van onzekerheid, en om hier voorzichtig mee te zijn, opdat zij niet in ongehoorzaamheid aan Allah vervallen. De moslim is bevolen om geen enkele plaats te bezoeken, noch een handeling te verrichten, noch betrokken te raken bij een situatie waarin onzekerheid bestaat, opdat hij geen verboden (Haram) zaken begaat. De Boodschapper van Allah ﷺ zei: “Zowel de toegestane (Halal) als de verboden (Haram) zaken zijn duidelijk, maar daartussen liggen zaken die twijfelachtig zijn en de meeste mensen hebben geen kennis over. Dus wie zichzelf behoedt voor deze twijfelachtige zaken, hij zal zijn religie en zijn eer redden. En wie zich overgeeft aan deze twijfelachtige zaken, zal in verboden (Haram) zaken vervallen, zoals een herder die (zijn dieren) laat grazen nabij de Hima van iemand anders, waarbij hij op elk moment kan vervallen in het betreden ervan. O mensen! Wees waakzaam! Elke koning heeft een Hima, en de Hima van Allah op aarde is datgene wat Hij heeft verklaard als verboden (Haram) zaken.” De twijfel treedt hier op in drie gevallen:

3. Islam ordered the man and the woman to keep away from areas of uncertainty, and to be careful with regards to that, lest they fall into disobeying Allah . The Muslim has been ordered not to frequent any place nor do any action, nor be drawn into any situation in which there is uncertainty, lest they commit Haram. The Messenger of Allah (pbuh) said: “Both legal (Halal) and illegal (Haram) things are evident but in between them there are doubtful things and most of the people have no knowledge about them. So whoever saves Himself from these doubtful things, He would save his religion and his honour. And whoever indulges in these doubtful things would fall into Haram like a shepherd who grazes (his animals) near the Hima (private pasture) of someone else and at any moment He is liable to fall into it. Oh people! Beware! Every king has a Hima and the Hima of Allah on the earth is what He declared as Haram things.” The doubt here occurs in three cases:

Ten eerste) Hij twijfelt of een zaak verboden (Haram) of toegestaan (Mubah) is, of wat betreft een handeling of deze verplicht (Fard), verboden (Haram), afgeraden (Makruh), aanbevolen (Mandub) of toegestaan (Mubah) is. Het bestaan van dergelijke twijfel betreffende de beschrijving van een zaak of de regel van een handeling, staat hem niet toe om deze te benaderen totdat de regel van Allah (SWT) erover duidelijk is geworden. Dit betekent dat hij het benadert met de minste mate van twijfel, vertrouwend erop dat dit de regel van Allah (SWT) erover is. Dit is ongeacht of het zijn eigen zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) was of nadat hij zich bewust werd van de regel van Allah (SWT) erover, hetzij van een zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) of van iemand die op de hoogte is van de regel, zelfs als hij een imitator (Muqallid) of volger (Aam) is. Dit is zolang hij vertrouwt op zijn godsvrucht (Taqwa) en kennis van de regel, in plaats van op zijn algemene kennis.

Firstly) He doubts whether a thing is prohibited or permissible (Mubah) or concerning an action whether it is obligatory (Fard), prohibited (Haram), disliked (Makruh), recommended (Mandub) or permissible (Mubah). The existence of such doubt concerning the description of a thing or the rule of an action, does not permit Him to approach it until the rule of Allah (swt) concerning it becomes clear. This means that He approaches it with the least amount of doubt, trusting that it is the rule of Allah (swt) for it. This is irrespective of whether it was his own Ijtihad or after becoming aware of the rule of Allah (swt) concerning it, either from a Mujtahid or from one who is aware of the rule, even if He be an imitator (Muqallid) or follower (Aam). This is so long as He trusts his Taqwa and knowledge of the rule rather than in his general knowledge.

Ten tweede) Hij vermoedt dat hij een verboden (Haram) handeling zal begaan via een toegestane (Mubah) handeling vanwege de nabijheid ervan tot het verbodene (Haram) en vanwege de mogelijkheid dat het ertoe kan leiden, zoals het storten van geld in een bank die met rente werkt, of het verkopen van druiven aan een handelaar die een brouwerij bezit, of het geven van reguliere lessen aan meisjes, enzovoort. Dergelijke handelingen zijn toegestaan (Mubah) en het is Hem toegestaan deze te doen, maar het is beter voor zijn integriteit als hij ze uit vroomheid niet doet.

Secondly) He suspects that He will commit a Haram through a Mubah action because of its closeness to the Haram and because of the possibility that it might lead to it such as depositing money in a bank which deals with interest, or selling grapes to a trader who owns a brewery or teaching girls regular lessons etc. Such actions are Mubah and allowed for Him to do, but it is better for his integrity if He does not do them by way of piety.

Ten derde) Dat mensen een toegestane (Mubah) handeling als verboden beschouwen, waardoor de persoon de toegestane (Mubah) handeling vermijdt uit angst dat mensen slecht over hem zullen denken. Dit is vergelijkbaar met iemand die een plaats passeert waarvan corruptie wordt vermoed, waardoor mensen hem verdenken een corrupt persoon te zijn. Om te voorkomen dat mensen op die manier over hem spreken, vermijdt hij de toegestane (Mubah). Hetzelfde geldt voor de persoon die streng is over het bedekken van de gezichten van zijn vrouw of Mahrams. Hij hanteert de mening dat het gezicht geen 'Awrah is, maar hij is streng uit angst dat mensen zullen zeggen dat de vrouw van zulk en zulk persoon of zijn zus op brutale wijze ongesluierd rondloopt. Deze intentie kan in twee opzichten worden gezien:

Thirdly) That people suspect a Mubah action is prohibited hence the person avoids the Mubah action lest people think ill of Him. This is like someone who passes a place suspected of corruption, and thus people suspect Him of being a corrupt person. In order that people do not speak of Him in such a way, He avoids the Mubah. Similarly the person who is strict about his wife or Mahrams covering their faces. He takes the opinion that the face is not 'Awrah, but He is strict lest people say that the wife of such and such person or his sister is going about brazenly unveiled. This intent can be seen in two respects:

Hetgeen mensen betwijfelen als zijnde verboden (Haram) of afgeraden (Makruh), is in werkelijkheid verboden (Haram) of afgeraden (Makruh) in de sharia. Door het uitvoeren van een toegestane (Mubah) handeling, begrijpen mensen dat hij een verboden handeling heeft uitgevoerd. In deze situatie zou de persoon de toegestane (Mubah) handeling moeten vermijden voor het geval mensen slecht over hem denken, of hij zou zichzelf aan hen moeten uitleggen. Er is overgeleverd op gezag van Ali b. al-Husayn dat Safiyya bint Huyai (vrede zij met haar), de echtgenote van de Profeet ﷺ, Hem vertelde dat zij naar de Boodschapper van Allah ﷺ ging om Hem te bezoeken in de Moskee terwijl Hij in Itikaf was tijdens de laatste tien dagen van de ramadan. Zij sprak een tijdje met Hem na de Isha, waarna zij opstond om naar huis terug te keren. De Profeet ﷺ vergezelde haar. Toen zij de poort van de Moskee bereikte, tegenover de deur van Umm Salama, de echtgenote van de Profeet ﷺ, liepen er twee Ansari-mannen voorbij en zij groetten de Boodschapper van Allah ﷺ en liepen door. Hij zei tegen hen: “Wacht een ogenblik!” en zei: “Zij is (mijn echtgenote) Safiyya bint Huyai”. Beiden zeiden: “Subhan Allah, hoe durven wij zo slecht te denken, o Boodschapper van Allah”, en zij voelden zich gekwetst dat zij zo iets zouden denken. De Profeet ﷺ zei (tegen hen): “De duivel (Shaytan) bereikt overal in het menselijk lichaam zoals het bloed daarin stroomt. Ik was bang dat de duivel (Shaytan) een kwade gedachte in jullie geest zou planten”. Hieruit wordt begrepen uit deze overlevering (Hadith) dat de Boodschapper de twijfel wegnam, die in de geest van zijn twee metgezellen naar boven gekomen had kunnen zijn, ook al is Hij ﷺ vrij van alle twijfel en verdenking.

a: The thing that people doubt as being Haram or Makruh is actually, Haram or Makruh in the Shari’ah. By the person performing a Mubah action people understand that He has performed a prohibited action. In this situation the person should avoid the Mubah action in case people think badly of Him or He should explain Himself to them. It has been narrated on the authority of Ali b. al-Husayn that Safiyya bint Huyai (ra), the wife of the Prophet (pbuh) told Him that she went to the Messenger of Allah (pbuh) to visit Him in the Mosque while He was in Itikaf in the last ten days of Ramadhan. She spoke to Him for a while after Ishaa, then she got up in order to return home. The Prophet (pbuh) accompanied her. When she reached the gate of the Mosque, opposite the door of Umm Salama the wife of the Prophet (pbuh), two Ansari men were passing by and they greeted the Messenger of Allah (pbuh) and continued on. He told them: “Wait a little!” and said, “She is (my wife) Safiyya bint Huyai”. Both of them said, “Subhan Allah, how dare we think of any evil O Messenger of Allah”, and they felt hurt that they would think such a thing. The Prophet (pbuh) said (to them): “Shaytan reaches everywhere in the human body as blood reaches in it. I was afraid lest Shaytan might insert an evil thought in your minds”. It is understood from this Hadith that the Messenger dispelled the doubt, which may have arisen in the minds of his two companions even though He (pbuh), is beyond all doubt and suspicion.

Dat een zaak door mensen als verboden wordt vermoed, terwijl het in werkelijkheid toegestaan is. Echter, indien mensen zeggen dat hij een verboden handeling heeft begaan, vermijdt hij deze, niet omdat het verboden is, maar vanwege wat mensen zouden zeggen. Het is niet toegestaan om weg te blijven van dergelijke vermoedens; integendeel, hij zou het moeten ondernemen op de wijze zoals de sharia dat heeft voorgeschreven, en niet volgens de inschatting van de mensen. Allah heeft de Boodschapper ﷺ daarvoor mild berispt. Hij (SWT) zei:

b: That a thing should be suspected by people of being prohibited but in reality it is permitted. However in case people say that He has committed a prohibited action, He avoids it, not because it is prohibited but because of what people would say. It is not permitted to keep away from such types of suspicion, rather He should undertake it according to the manner the Shari’ah has instructed and not according to the estimation of the people. AllahI has mildly reproached the Messenger for that. He (swt) said:

“Jij (o Muhammad) was vreeszaam voor de mensen, maar het is gepaster dat jij Allah vreest” [Al-Ahzab: 37]. Dit geeft aan dat als de moslim ziet dat de Shara' iets niet heeft verboden, hij het moet doen, zelfs als alle mensen zeggen dat het verboden is.

“You (Oh Muhammad) did fear the people, but it is more fitting that you should fear Allah” [Al- Ahzab: 37] This indicates that if the Muslim sees that the Shara' has not forbidden a thing then He should do it even if all the people say it is prohibited.

Als de man en de vrouw wegblijven van deze vermoedens die de Shar’a heeft verboden, dan zal dit hen beschermen tegen ongehoorzaamheid aan Allah (SWT) en hen in staat stellen gekenmerkt te worden door morele uitmuntendheid.

If the man and woman stay away from these suspicions which the Shar’a has forbidden then it will protect them from disobedience to Allah (swt) and enable them to be characterised by moral excellence.

4. De Islam moedigt het huwelijk op jonge leeftijd aan, zodat de seksuele activiteit van een man en een vrouw vanaf een vroege leeftijd tot het huwelijk wordt beperkt. Zo wordt men in deze atmosfeer opgevoed en wordt men beschermd door de seksuele activiteit te beperken tot het huwelijk wanneer het seksuele instinct begint te worden geprikkeld. Hij ﷺ zei: “O jullie die jong zijn. Wie van jullie de middelen heeft om te trouwen, dient te trouwen.” Het huwelijk is uitzonderlijk gemakkelijk gemaakt door aan te dringen op de vermindering van de bruidsschat (Mahr). Hij ﷺ zei: “Degene (onder jullie, vrouwen) die het kleinste bedrag aan mahr ontvangt, is de meest gezegende (Baraka).” 5. De mannen wier specifieke omstandigheden het hen niet toestaan om te trouwen, zijn bevolen dat zij zich moeten kenmerken door kuisheid en zelfbeheersing. Hij (SWT) zei:

4. Islam encourages marriage at an early age so that it begins to restrict the sexual activity of a man and a woman to marriage from an early age. Thus one is brought up in this atmosphere and one is protected by restricting the sexual activity to marriage when the sexual instinct begins to be agitated. He (pbuh) said: “O you who are young. Whoever amongst you who can afford to marry should marry”. Marriage has been made exceptionally easy by urging the reduction of the bridal dower (Mahr). He (pbuh) said: “The one (amongst you, women) who receives the least amount of mahr is the most blessed (Baraka).” 5. Those men whose specific circumstances do not allow them to get married, they have been commanded that they should be characterised by chastity and self control. He (swt) said:

“En laat hen die de financiële middelen voor het huwelijk niet vinden, zichzelf kuis houden, totdat Allah hen verrijkt van Zijn Genade.” [An-Nur: 33] En hen is bevolen om te vasten als een behandeling voor het seksuele of voortplantingsinstinct, zodat zij hun toevlucht zoeken tot de aanbidding van het vasten om dit te overwinnen en zichzelf bezig te houden met datgene wat verheven en nobel is, namelijk het versterken van hun relatie met Allah (SWT) door middel van vrome daden. Hij (SWT) zei: “O jullie die jong zijn. Wie van jullie de middelen heeft om te trouwen, dient te trouwen, omdat dit hem zal helpen om zich te weerhouden van het kijken naar andere vrouwen en zijn kuisheid te bewaken (d.w.z. zijn geslachtsdelen van onwettige seks). En wie niet in staat is om te trouwen, dient te vasten, omdat dit hem zal beschermen.” Vasten is er niet om het voortplantingsinstinct te onderdrukken, maar om concepten te genereren die verbonden zijn aan het instinct van heiliging, waardoor hij wordt afgeleid van de concepten van het voortplantingsinstinct, zodat dit hem niet zal onrustig maken en angst of pijn zal veroorzaken. Vasten is niet bedoeld om het lichaam te verzwakken, omdat eten in de nacht en voldoende voedsel consumeren dient als vervanging voor het eten tijdens de dag. Dus wordt verzwakking door middel van vasten niet gerealiseerd, maar wat wel wordt gerealiseerd is de aanwezigheid van spirituele concepten door dergelijk vrijwillig vasten.

“And let those who find not the financial means for marriage keep themselves chaste, until Allah enriches them of his Bounty”. [An- Nur: 33] And they have been ordered to fast as a treatment for the sexual or procreation instinct so that they seek recourse to the worship of fasting in order to overcome it and occupy themselves with that which is more sublime and noble i.e. the strengthening of their relationship with Allah (swt) by way of pious deeds. He (swt) said: “O you who are young. Whoever amongst you can afford to marry should marry, because it will help Him refrain from looking at other women, and guard his modesty (i.e. private parts from unlawful sex). And whoever is not able to marry He should fast because it will protect Him”. Fasting is not there to suppress the procreation instinct but to generate concepts linked to the instinct of sanctification by which He will be distracted from the concepts of the procreation instinct, thus it will not agitate Him causing Him anxiety and pain. Fasting is not intended to weaken the body because eating at night and taking enough food serves as a substitute for eating during the day. So debilitation by way of fasting is not realised but what is realised is the presence of spiritual concepts through such optional fasting.

6. Vrouwen zijn geïnstrueerd om zich bescheiden te kleden door de volledige kledij te dragen in het publieke leven. Daarnaast beperkt de Islam het privéleven tot vrouwen en niet-huwbare mannen (Mahram). Er is geen twijfel aan dat het verschijnen van de vrouw op een bescheiden en serieuze wijze zal fungeren als een barrière tussen haar en de onbehoorlijke blikken van degenen die Allah (SWT) niet vrezen. De Qur'an heeft deze kledij op een nauwkeurige, volledige en uitgebreide wijze beschreven. Wanneer de vrouw deze volledige kledij draagt, wat is wanneer zij haar Khimar over haar borst trekt en haar hoofdbedekking om haar nek en borst slaat, en wanneer zij haar Jilbab over haar lichaam draagt en deze naar de grond laat vallen zodat haar hele lichaam, zelfs tot aan de voeten, verborgen is, dan kan men zeggen dat zij de volledige kledij heeft gedragen, bescherming heeft gezocht in haar kledij en haar bescheidenheid heeft getoond. Door deze volledige kledij te dragen, kan zij het publieke leven ingaan om haar activiteiten op de meest bescheiden en waardige wijze uit te voeren, wat haar zo zal beschermen tegen de onbehoorlijke blikken van degenen die Allah (SWT) niet vrezen.

6. Women have been instructed to act modestly by wearing the complete attire in the public life. In addition Islam restricts the private life to women and non-marriageable men (Mahram). There is no doubt that the appearance of the woman in a modest serious fashion will act as a barrier between her and the unscrupulous gazes of those who do not fear Allah (swt). The Qur'an has described this dress in a precise, complete and comprehensive manner. When the woman wears this complete dress which is when she draws her Khimar over her bosom and wraps her head-covering around her neck and chest, and when she drapes her Jilbab over her body and lowers it towards the floor such that her whole body is concealed even to the feet, then she can be said to have worn the complete dress, taken protection in her attire and manifested her modesty.Wearing this complete dress, she can go out into the public life in order to pursue her activities in the most modest and dignified manner, which, will thus guard herself against the unscrupulous gazes of those who do not fear Allah (swt).

Dit zijn de goddelijke regels die het uitvoeren van positieve daden omvatten. Wat betreft de regels van de sharia die het onthouden van daden omvatten, deze zijn:

These are the divine rules which include the performance of affirmative actions. As for the Shari’ah rules which include the abstention from actions they are:

1. De privéontmoeting tussen een man en een vrouw alleen is verboden. Khalwa is de ontmoeting van een man en een vrouw op een plaats waar niemand kan binnentreden behalve met hun toestemming. Een voorbeeld hiervan is dat zij samenkomen in een huis of in een open ruimte die afgezonderd is van publieke toegang. Khalwa is dus de ontmoeting van twee personen in isolatie, veilig voor de aanwezigheid van anderen. Deze Khalwa is op zichzelf corruptie, daarom heeft de Islam het categorisch verboden tussen een man en een vrouw die geen Mahram voor elkaar zijn, wie deze twee personen ook mogen zijn en wat deze Khalwa ook mag zijn. De Profeet ﷺ zei: “Wie in Allah en de Laatste Dag (Alyawm al-akhir) gelooft, laat hem dan niet alleen zijn met een vrouw die geen Mahram bij zich heeft. Voorwaar, de derde (persoon) is al-Shaytan!” Door Khalwa te voorkomen, heeft de Shar’a de noodzakelijke waarborgen tussen mannen en vrouwen genomen. De realiteit van Khalwa is dat het de man en vrouw seksueel meer opwindt. En door deze eenzame privacy (Khalwa fardiyya) te verbieden, worden de oorzaken van corruptie geëlimineerd, omdat Khalwa een van de directe middelen tot corruptie is.

1. The private meeting between a man and a woman alone is prohibited. Khalwa is the meeting of a man and a woman in a place where no one is able to enter except by their permission. An example is such as their getting together in a house or in an open space remote from public access. So the Khalwa is the meeting of two people in isolation, secure from the presence of others. This Khalwa is corruption itself, therefore Islam has categorically prohibited it between a man and woman who are not Mahram to each other, whoever these two persons may be and whatever this Khalwa may be. The Prophet (pbuh) said: “Whosoever believes in Allah and the Last Day (Alyawm al-akhir) let Him not be alone with a woman who has not a Mahram with her. Indeed, the third (person) is al-Shaytan!” By preventing Khalwa the Shar’a took the necessary safeguards between the men and women. The reality of Khalwa is that it makes the man and woman more sexually agitated. And by prohibiting this solitary privacy (Khalwa fardiyya) the causes of corruption are eliminated, because the Khalwa is one of the direct means to corruption.

2. De vrouw is verboden haar schoonheid te tonen (Tabarruj) vanaf het moment dat Allah (SWT) dit verbood. Hij (SWT) zei:

2. The woman has been forbidden from displaying her charms (Tabarruj) from the time when Allah (swt) prohibited it. He (swt) said:

“En wat betreft de vrouwen die de vruchtbaarheidstijd hebben gepasseerd en geen huwelijk verwachten, voor hen is er geen zonde als zij hun (buitenste) kleding afleggen op een wijze waarop zij hun schoonheid niet tonen” [An-Nur: 60] Zo heeft Allah (SWT) vrouwen die de vruchtbaarheidstijd hebben gepasseerd verboden om hun schoonheid te tonen (Tabarruj), terwijl Hij het afleggen van de kleding toestaat, mits zij hun schoonheid niet tonen (Tabarruj). In dit ligt impliciet het verbod op Tabarruj besloten. Aangezien het vrouwen die de vruchtbaarheidstijd hebben gepasseerd verboden is om hun schoonheid te tonen (Tabarruj), dan zouden vrouwen die die leeftijd nog niet hebben bereikt, bij grotere reden nog minder Tabarruj moeten praktiseren. Hij (SWT) zei:

“And as for women past childbearing who do not expect wed-lock, it is no sin on them, if they discard their (outer) clothing in such a way as not to show their charms” [An- Nur: 60] Thus, Allah (swt) has forbidden women past child-bearing age from displaying their charms (Tabarruj), allowing the discarding of the dress, without displaying their charms (Tabarruj). Implicit in this, is the prohibition of Tabarruj. Since women past the age of childbirth have been prohibited from displaying their charms (Tabarruj) then by greater reason women who have not reached such an age should not make Tabarruj. He (swt) said:

“En laat hen niet met hun voeten stampen om te onthullen wat zij verbergen van hun schoonheden.” [An-Nur: 31] Voorbeelden zoals deze worden beschouwd als Tabarruj. Tabarruj is het tonen van de schoonheden (Zeena) en schoonheid (Mahaasin) aan mannen die niet met haar mogen trouwen (Non-Mahrams). Er wordt gezegd dat de vrouw zichzelf versierde (Tabarrajat), wat betekent: zij toonde haar schoonheden (Zeena) en schoonheid (Mahaasin) aan mannen die niet met haar mogen trouwen (Non-Mahrams). Er zijn een aantal overleveringen (Hadith) die datgene verbieden wat als Tabarruj wordt beschouwd. Er is overgeleverd door Abu Musa al-Ash'ari dat de Boodschapper van Allah ﷺ zei: “Elke vrouw die parfum gebruikt en langs mannen loopt opdat zij haar geur ruiken; zij is een overspelige” oftewel: zij is vergelijkbaar met de overspelige wat betreft de zonde. En Hij ﷺ zei: “Twee categorieën mensen zullen hen (nog) niet zien: sommige mensen die zwepen vasthouden als de staarten van koeien waarmee zij de mensen slaan. En vrouwen die (kleding) dragen maar (half)naakt zijn, (hun lichamen) buigend en de blik van de mannen naar hen toe buigend. Hun hoofden zijn als de schuine bulten van kamelen. Deze vrouwen zullen het paradijs niet betreden en zij zullen ook niet de geur ervan ervaren, hoewel de geur ervan gevoeld wordt op een afstand van zoveel en zoveel (dagen).” Al deze bewijzen zijn zeer duidelijk in hun verbod op Tabarruj, en daarom is Tabarruj verboden (Haram). Gevolglik is elke ongewone Zeena, die de aandacht van mannen trekt en de schoonheid (Mahaasin) van de vrouw onthult, Tabarruj als de vrouw zich zo presenteert in het publieke leven of als zij zich zo presenteert voor non-mahram mannen in het privéleven. Voorbeelden zijn onder meer het gebruik van parfum, make-up, het dragen van nep haar op het hoofd zonder een Khimar, of het dragen van broeken zonder een Jilbab wanneer zij het publieke leven ingaat. De realiteit van Tabarruj is dat het zowel de emoties van mannen als vrouwen opwekt en het voortplantingsinstinct voor seksuele gemeenschap opvlamt. Het nodigt de man uit tot het verleiden van een vrouw, waardoor hun vereniging gebaseerd wordt op aantrekkingskracht, en dit maakt hun relatie van seksuele aard. Dit corrumpeert de samenwerking tussen hen. Het maakt deze samenwerking niet bevorderlijk voor de opbouw van een gemeenschap, maar leidt eerder tot de vernietiging ervan. Deze Tabarruj fungeert als een obstakel voor de ware vereniging, waarvan de basis zuiverheid en godsvrucht (Taqwa) zijn. Zonder de nodige zorg kan het ook de grote leegte in iemands leven vullen door de emoties te agiteren en het voortplantingsinstinct aan te wakkeren. Het leven zou niet gevuld moeten worden behalve door grote verantwoordelijkheden en serieuze zorgen, noch zou het besteed moeten worden aan het bevredigen van lichamelijke verlangens, inclusief de verlangens die door Tabarruj worden aangewakkerd. Met dit begrip zou er een duidelijke barrière tussen man en vrouw zijn, wat leidt tot de succesvolle vervulling van zijn/haar missie in het leven. Deze missie is het verspreiden van de Islamitische oproep en het ondernemen van jihad om het Woord van Allah (SWT) te verheffen. Daarom moeten we het gevaar van Tabarruj voor de Islamitische gemeenschap inzien en begrijpen wat de gevaren zijn voor de gemeenschap en haar relaties van de Tabarruj waarbij de vrouw zichzelf aan de man toont en Hem uitlokt. Dit is de Tabarruj die de Islam heeft verboden, en dit is de realiteit ervan en wat het inhoudt in termen van een gevaar voor een Islamitische gemeenschap. Wat betreft het tonen van de charme en versiering in het huis en in het privéleven, dit wordt niet als Tabarruj beschouwd en Tabarruj is hierop niet van toepassing.

3. De Islam heeft elke man en vrouw verboden om beroepen na te streven die de moraal in gevaar brengen en corruptie in de samenleving veroorzaken. Daarom is de vrouw verboden om banen uit te voeren die tot doel hebben haar vrouwelijkheid uit te buiten. Raf'i b. Rifa'aa (ra) vertelt: “De Profeet ﷺ verbood ons de inkomsten van de slavin, behalve datgene wat zij met haar eigen twee handen verdiende.” En Hij ﷺ zei, terwijl Hij met zijn vingers wees om het bakken, het spinnen van garen en het graveren aan te duiden. Dus is de vrouw verboden om te werken in winkels waar het doel is om klanten aan te trekken vanwege haar geslacht, of om te werken in ambassades, consulaten en andere dergelijke plaatsen om haar vrouwelijkheid te gebruiken om politieke doelen te realiseren. Het is haar ook verboden om te werken als stewardess in een vliegtuig of in andere beroepen waarbij de vrouw werkt met de intentie om haar vrouwelijkheid te gebruiken.

3. Islam has prohibited every man and woman from pursuing occupations which endanger morals and cause corruption in society. Hence the woman is prohibited from performing jobs which aim to exploit her femininity. Raf'i b. Rifa'aa (ra) narrates: “The Prophet (pbuh) forbade us from the earnings of the slave-girl except that which she earned with her own two hands.” And He (pbuh) said indicating with his fingers to mean baking, spinning yarn, and engraving. So the woman has been forbidden from working in shops where the aim is to attract customers because of her sex or to work in embassies, consulates and other such places in order to use her femininity to realise political objectives. She is also prohibited from working as an airhostess in an aeroplane or other occupations where the woman works with the intention of using her femininity.

4. De Islam verbood het lasteren van kuiselijke vrouwen, dat wil zeggen het beschuldigen van hen van overspel. Hij (SWT) zei:

4. Islam forbade the defamation of chaste woman, i.e. accusing them of fornication. He (swt) said:

“En degenen die eerbare vrouwen beschuldigen en geen vier getuigen voortbrengen, geef hen tachtig geslagen en verwerp hun getuigenis voor altijd; zij zijn inderdaad de Fasiqun (overtreeders)”. [An-Nur: 4] En Hij (SWT) zei:

“And those who accuse chaste women, and produce not four witnesses, flog them eighty stripes, and reject their testimony forever, they indeed are the Fasiqun (transgressors)”. [An- Nur: 4] And He (swt) said:

“Voorwaar, degenen die kuis en onwetende gelovige vrouwen beschuldigen, zijn vervloekt in dit leven en in het Hiernamaals, en voor hen zal een grote straf zijn. [An-Nur: 23] En de Boodschapper van Allah ﷺ zei: “Vermijd de zeven grote verwoestende zonden”. De mensen vroegen: “O Boodschapper van Allah! Wat zijn zij?” Hij ﷺ zei: “het toekennen van partners aan Allah, het beoefenen van toverij, het doden van het leven dat Allah heeft verboden, het eten van woeker (Riba), het eten van het bezit van een wees, het vluchten voor de vijand op het moment van het gevecht, en het beschuldigen van kuis en onwetende gelovige vrouwen”. Met kuis vrouwen wordt hier bedoeld de vrouwen die zich bescheiden kleden. Het lasteren van een bescheiden vrouw is verboden. Door het beschuldigen van kuis vrouwen te verbieden, heeft de Shar’a de tongen tot zwijgen gebracht van degenen die eraan gewend zijn om slecht te spreken en te lasteren, en die slechts de eer van mensen willen verslinden. Hierdoor verspreiden kwaadaardige roddels en geruchten zich niet in de islamitische gemeenschap, noch valse beschuldigingen. Hierin ligt een bescherming voor de islamitische gemeenschap.

“Verily, those who accuse chaste unaware and believing women, are cursed in this life and in the Hereafter, and for them will be a great torment. [An- Nur: 23] And the Messenger of Allah (pbuh) said: “Avoid the seven great destructive sins”. The people enquired, “O Allah's Messenger! What are they?” He (pbuh) said: “to associate partners along with Allah, to practice sorcery, to kill the life which Allah has forbidden, to eat up Riba (usury), to eat up an orphan’s wealth, to retreat in front of the enemy at the time of fighting, and to accuse chaste and unaware women believers”.What is meant by chaste women here are the modestly attired women. Defamation of a modest woman is prohibited. By prohibiting the accusation of chaste women the Shar’a has silenced the tongues of those which have become accustomed to speak badly of and slander, who wish only to lap up the honour of people. Hence evil gossip and rumours do not spread in the Islamic community neither does the false accusation. In this, is a protection for the Islamic community.

Dus, deze goddelijke regels, die het onthouden van bepaalde handelingen inhouden, zorgen ervoor dat de islamitische gemeenschap, waar ook samenwerking mag plaatsvinden, overgaat tot samenwerking binnen de grenzen van zuiverheid (Tahara) en godsvrucht (Taqwa).

So, these divine rules which include the abstention from certain actions ensure that the Islamic community, wherever co-operation may occur, proceeds to co-operate within the limits of purity (Tahara) and Taqwa (God fearing).

Door dit alles heen is het voor een persoon mogelijk om zich te visualiseren wat de islamitische gemeenschap is en te begrijpen wat de moslima is. Hij kan beseffen dat de uitvoering van handelingen door de vrouw in het publieke leven, welke de Shar’a haar heeft toegestaan, niet zal resulteren in corruptie noch zal leiden tot enige schade. Hij kan zien dat dit noodzakelijk is voor het publieke leven en de verheffing van de gemeenschap. Daarom moeten moslims zich houden aan de regels van de Shar’a, of ze zich nu bevinden in het gebied van de islam (Dar al-Islam), het gebied van het ongeloof (Dar al-Kufr), in een islamitisch of niet-islamitisch land, te midden van een gemeenschap van moslims of niet-moslims. Zij moeten de activiteiten ondernemen die de Shar’a voor vrouwen heeft toegestaan, en zij mogen daarvoor geen enkele berisping vrezen. Voorwaar, handelen volgens de regels van de Shar’a is een bescherming voor de vrouw, een verheffing voor de gemeenschap en gehoorzaamheid aan de geboden en verboden van Allah (SWT). De Shar’a is het beste in het informeren over wat passend zal zijn voor de mens als individu of als gemeenschap in het privéleven en het publieke leven.

Through all of this, it is possible for a person to visualise what the Islamic community is and comprehend what the Muslim woman is. He can realise that the woman's performance of actions in the public life which the Shar’a has permitted her, will not result in corruption nor lead to any harm. He can see it is necessary for the public life and elevation of the community. Therefore, Muslims must adhere to the rules of Shar’a whether they be in Dar ul-Islam, Dar ul-Kufr, in a Islamic or non-Islamic country, amidst a community of Muslims or non-Muslims. They must undertake the activities the Shar’a has permitted for the women, and they should not fear any blame from it. Indeed acting according to the Shar’a rules is a protection for the woman, elevation for the community and obedience to the orders and prohibitions of Allah (swt). The Shar’a is the best in informing of what will suit man as an individual or a community in the private and public life.

Dit is kortweg het systeem waarmee de Islam de ontmoeting behandelt waaruit problemen voortvloeien, namelijk de ontmoeting tussen mannen en vrouwen. Uit dit systeem wordt duidelijk dat goddelijke regels zijn gekomen om het voorkomen van corruptie te waarborgen, die uit deze ontmoeting kan voortvloeien. Ze waarborgen ook het bereiken van het welzijn (Salah) van de islamitische gemeenschap, wat zuiverheid, godsvrucht (Taqwa), ijver en arbeid biedt. Het garandeert een privéleven waarin de persoon rust en ontspanning vindt van de beslommeringen van het leven. En het waarborgt een publiek leven, dat serieus en productief is en de gemeenschap voorziet van wat zij in het leven nodig heeft wat betreft geluk en gemak. Deze regels maken deel uit van het sociale systeem omdat zij het sociale contact tussen mannen en vrouwen organiseren. Wat betreft de relaties die voortvloeien uit dit sociale contact en de problemen die daaruit voortkomen, zij zijn een ander deel van het sociale systeem. Dit zijn: het huwelijk, de echtscheiding, het ouderschap en de financiële ondersteuning (Nafaqah), enzovoort. Hoewel deze regels (van het huwelijk en de echtscheiding) tot de systemen van de samenleving behoren omdat zij de relatie tussen individuen organiseren, zijn zij vanuit het oogpunt van hun oorsprong echter voortgekomen uit het sociale contact dat plaatsvindt tussen mannen en vrouwen. Daarom worden zij in het sociale systeem bestudeerd in het licht van hun oorsprong en bron. Wat hun details en gevolgen betreft, zij maken deel uit van de systemen van de samenleving, en zij worden bestudeerd onder die categorie van maatschappelijke transacties (Mu’amalat).

This is briefly the system by which Islam treated the meeting from which problems arise, which is the meeting of men and women. It becomes clear from this system that divine rules have come to ensure the prevention of corruption, which may arise from this meeting. They also ensure the attainment of the well being (Salah) of the Islamic community, which provides the purity, Taqwa, diligence and work. It guarantees a private life in which the person attains tranquillity and rest from life's troubles. And it ensures a public life, which is serious, productive and provides for the community that which it requires in life in terms of happiness and ease. These rules are part of the social system because they organise the social intercourse of men and women. As for the relationships, which arise from this social intercourse and the problems that branch out from it, they are another part of the social system. These are: marriage, divorce, sonship and financial maintenance (Nafaqah) etc. Although these rules (of marriage and divorce) are from the systems of society because they organise the relationship between individuals, from the point of view of their origin, they have however resulted from the social intercourse that takes place between men and women. Therefore, they are studied in the social system in view of their origin and source. As for their details and ramifications, they are part of the systems of society, and they are studied under that category of societal transactions (Mu’amalat).