ٹاکه د خلافت د بیا رامینځ ته کولو د لارې د میتودولوژۍ د ترلاسه کولو لپاره اجتهاد ضروري دی، ځکه دا مسئله یوه ځانګړې واقعیت ده چې د مسلمان امت له هیڅ هغه حالت سره پرتله کیدای نشي چې په تیرو وختونو کې ورسره مخ شوی وي. دا ځکه چې دی د دیارلس پېړیو لپاره د خلافت په سیورۍ کې او د اسلام د واک لاندې ژوند کاوه. دا یو ځانګړی حالت دی چې موږ ته اړتیا لري چې د دې ستونزې لپاره د حکم شرعي د قرآن او سنت څخه د اجتهاد د تفصیلي پروسې له لارې استنباط کړو. دا باید د خلافت د بیا رامینځ ته کولو مرحلې تفصیل کړي، او په دې ډول هغه حیاتي مسئله چې اسلام یې تعریف کړې، په عملي توګه حل کړي.

In order to arrive at the methodology to re-establish the Khilafah Ijtihad is required since this issue is a unique reality that is not comparable to any situation that the Muslim Ummah has come across in the past. This is because for thirteen centuries she lived in the shade of the Khilafah and under the authority of Islam. It is a unique situation that requires us to derive the Hukm Shari’i for this problem, from the Qur’an and Sunnah through a detailed process of Ijtihad. This should detail the steps to the re-establishment of the Khilafah, and thereby practically address the Vital Issue that Islam defined.

لہٰذا جس طرح ہر دوسرے مسئلے میں، اسی طرح اس اجتہاد کی تفصیلی سمجھ ضروری ہے۔ مثال کے طور پر نماز یقینی طور پر فرض ہے، لیکن نماز کی تفصیلات اجتہاد کے ذریعے اخذ کی جاتی ہیں۔ پھر بھی اس کے احکام کی تفصیلی سمجھ ضروری ہے، ورنہ یہ جاننا ناممکن ہوگا کہ نماز کے لیے لازم شرائط اور اس کے ارکان، جیسے وضو، نیت، رکوع وغیرہ کو کس طرح انجام دیا جائے۔ اسی طرح خلافت کو دوبارہ قائم کرنے کے طریقے کی تفصیلی سمجھ ضروری ہے، ورنہ انسان اس معاملے میں اللہ (سبحانہ وتعالیٰ) کا حکم نہیں جان پائے گا، اور نتیجتاً وہ اسلامی طرزِ زندگی کو دوبارہ بحال کرنے سے قاصر رہے گا، یعنی کسی خلیفہ کو بیعت دے کر جو مسلمانوں پر اسلام کے مطابق حکومت کرے۔

Hence what is required is to have detailed understanding of this Ijtihad like any other. For example, Salah is definitely Fard but the details of Salah are derived via Ijtihad. However it is still required to have a detailed understanding of its rules otherwise it would be impossible to know how to undertake the actions that are prerequisites for and components of Salah such as Wudu, Niyyah, Ruku and so on. Similarly it is required to have a detailed understanding of the method to re-establish the Khilafah otherwise one would not know Allah’s (swt) Hukm on the matter, and as a consequence one would be unable to resume the Islamic way of life, by giving the Bay’ah to a Khaleefah to rule the Muslims according to Islam.

په ورته ډول، که یو مسلمان د روژې د احکامو څخه ناخبره وي، نو هغه به روژه په سمه توګه نشي نیولی. که هغه د زکات تفصیلي احکام ونه پوهیږي، نو د دې فریضې پلي کول به ده لپاره ناممکن وي. په همدې ډول، هغه به د الله (سبحانه و تعالیٰ) د حکم سره سم د خلافت بیا رامنځته کولو فریضه نه ده ترسره کړې، تر هغو چې هغه هغه شرعي حکم نه وي استنباط کړی چې د دې سره تړلی دی. مبهم بیانونه، بې ځایه خبرې، او د یوازې د قرآن او سنت تعقیب کولو شعارونه چې پرته له پوهې وي، هیڅکله کافي نه دي.

Likewise, if a Muslim was unaware of the rules of fasting he would be unable to fast properly. If he did not know the detailed rules of Zakah it would be impossible for him to implement this obligation. In the same manner, he would not be fulfilling Allah’s (swt) command to re-establish the Khilafah unless he had derived the Hukm Shari’i connected to it. Vague statements, rhetoric, and slogans of just following Qur’an and Sunnah without understanding would never be enough.

ایسه ابهام ډیر عام دی. په دې سره سره، یو نوی پیښه دا ده چې د اسلامي امت دا وړتیا زیاتیږي چې ددې ابهام پردې ته ولیدای شي. د مثال په توګه، دا فکر واخلئ چې د بیا ژوندي کیدو لاره په انټرنیټ کې جهاد دی، ځکه چې ځواک هم همدلته دی! دا نه یوازې د نړۍ او د هغې د کار کولو یو ګډوډ نظر دی، بلکې د اسلام د مهم مفهوم، یعنې جهاد، یو ډیر خطرناک تصور هم دی. په حقیقت کې، جهاد هغه میتود دی چې د فزیکي خنډونو، لکه دولتونو او پوځونو، د لرې کولو لپاره کارول کیږي، په دې پروسه کې چې خلک اسلام ته رابلل کیږي. جهاد د هغه شرعي حکم نه دی چې د خلافت د بیا رامینځته کولو سره تړاو لري، او په بشپړ ډول د انټرنیټ له لارې نه، بلکې په ریښتني ژوند کې جنګیږي.

Such vagueness is widespread. However, a recent occurrence is that the Islamic Ummah is becoming more able at seeing through it. For example, take the idea that the way for revival is via Jihad on the internet as that is where the power lies! This is not only a confused view of the world and how it works but also an extremely dangerous conception of the key Islamic concept of Jihad. In actual fact, Jihad is the method to remove the physical barriers, such as the states and militaries, in the process of calling people to Islam. Jihad is not the Hukm Shari’i connected to the re-establishment of the Khilafah, and is definitely not fought exclusively over the internet, but in real life.

یو بل مثال چې دا ټکی روښانه کړي هغه داسې دی: د قرآن کریم له یوې یا دوو آیتونو څخه سرسري تېرېدل او بیا ټول دلایل پر همدې خورا محدود بنسټ ولاړ کول. دا کار زیاتره په هغې آیت کې کېږي چې ډېری وخت یې غلط نقل کوي، د الله (سبحانه و تعالیٰ) په دې ارشاد سره:

A further example to illustrate this point would be regarding cursory glances at one or two ayaat of the Qur’an and then building all arguments on this extremely selective foundation. This is done with the often mis-quoted verse of Allah (swt),

﴿بې شكه الله د يوې ټولنې حال نه بدلوي تر دې چې دوي هغه څه ونه بدلوي چې په خپلو ځانونو کې دي﴾ (الرعد، ۱۱)

“Verily Allah will not change the circumstances of a people until they change that which is within themselves” (TMQ al-Ra’d, verse 11)

بیا دا استدلال کیږي چې د امت حالت به یوازې هغه وخت بدلیږي کله چې مسلمانان د سیاسي واقعیت څخه بېله، په انفرادي توګه خپل ځانونه اصلاح کول پیل کړي.

Subsequently it is argued that the situation of the Ummah will only change when Muslims start to rectify themselves individually, disconnected to the political reality.

دا استدلال په ډیرو اړخونو کې ناسم دی۔ لومړی، د دې آیت حقیقي مفہوم سم نه دی پوهیدل شوی۔ الله (سبحانه و تعالیٰ) د یوې قوم (قوم) حالت بیانوي، چې که قوم سمې لارې ته ټینگ پاتې شي نو دا د هغه د رضا لاندې پاتې کیږي، او که دا پریږدي نو په بې‌نظمۍ کې ولوېږي، او په دې حالت کې د قوم بیا اصلاح یوازې دا ده چې بنسټ او ملت ته بیرته راستون شي چې پر هغه و، او دا به یو بنسټیز بدلون وي چې هر یو اړخ یې پکې شامل وي۔ موضوع په ښکاره توګه قوم دی، نه فرد، ځکه آیت په ټول کې جمع صیغه ساتي۔ مفسرینو واکمنانو ته ځانګړې توجه ورکړې، ځکه دوي د هغه څه استازیتوب کوي چې ټولنه پرې ده، او له همدې امله د واکمنانو اصلاح او سیاسي بدلون یو لوی اړخ دی۔ په حقیقت کې دا روایت شوي دي: «خلک د خپلو واکمنانو په دین دي»۔ دا تفسیر امام قرطبي په خپل تفسیر «الجامع لاحکام القرآن» کې ورکړی دی۔

This argument is flawed on many accounts. Firstly, the actual understanding of the Ayah is incorrect. Allah (swt) is describing the situation of a nation (Qawm) and if the nation sticks to the correct path then it will remain in His favour, if it abandons this then it will fall into disarray at which point the only way to rectify the nation again would be by returning fundamentally to the correct foundation and Millah (way) that it was upon, and that would be a radical transformation including every single aspect. The subject matter is clearly the nation and not the individual as the Ayah remains in the plural form throughout. The Mufassireen emphasised the rulers as they represent what the society is upon and hence the rectification of the rulers and the political change would be a major aspect. Indeed, it has been narrated, “The people are upon the Deen of their rulers”. This interpretation is given by Imam Qurtubi in his Tafseer of the Qur’an Jam’iu Ahkam ul-Qur’an.

دوهم، دا آیت د خلافت د بیا رامینځ ته کولو په اړه د حکم شرعي نه ثابتوي. له همدې امله یوازې په دې آیت باندې عمل بنا کول حرام دی. ضروري داده چې دې آیت باندې پوهه وشي، سره له دې چې د قرآن او سنت نورو هغه شرعي احکامو ته هم پام وشي چې د سیاسي بدلون د پیل کولو طریقې په اړه دي. بیا عمل واجب کیږي.

Secondly, this Ayah does not establish Hukm Shari’i connected to how to re-establish the Khilafah. Therefore to build actions upon it alone would be Haram. What would be required is an understanding of this Ayah, but also other Hukm Shari’i derived from the Qur’an and Sunnah regarding how to initiate political change. Then action would be mandatory.

بعض نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور نور

Other instances which are also common are where evidences connected to other aspects of Islam are used in the discussion of how to change the Ummah. Whilst it is known that the Dhikr and Du’aa are important for the Muslims in order to remind them of Allah (swt) and are a form of spiritual strength and ammunition to the believers, they are not the Hukm Shari’i connected to creating political change. If any human problem were studied, such as the matter of economics one would need to look at the relevant evidences connected to economic matters e.g. nature of properties, nature of lands, types of companies etc. If the problem at hand was a social problem connected to the relationship between men and women one would look at the relevant texts concerning the issue e.g. the Hadith of Khalwah, the permitted and prohibited instances of mixing, the concept of Mahram etc.

همدارنگه، کله چې د اسلامي نظر له پلوه د سیاسي بدلون د رامنځته کولو په اړه بحث کیږي، نو لازمه ده چې دې موضوع پورې اړوند دلیلونو ته وکتل شي، یعنې سیاسي بدلون. له همدې امله به وګورو چې پیغمبر ﷺ پخپله هغه وخت د دې خبرې کوله چې هغه ﷺ او اصحابو رضی الله عنهم د جدوجهد په ډګر کې څنګه برخه اخیستې وه، کله چې هغه ﷺ د ابوداوود په روایت کړې یوه مشهورې حدیث کې فرمایلي:

Similarly, when discussing the Islamic perspective upon creating political change it would be necessary to look at the relevant evidences connected to the subject i.e. political change. Hence one would find the Prophet (saw) himself spoke of how he (saw) and his Sahabah (ra) engaged in the struggle when he stated in a well known Hadith narrated by Abu Dawud,

د شهیدانو سردار حمزه دی، او هغه سړی چې د یوه ظالم واکمن په مخ کې ودریږي، هغه ته امر کوي (په نیکۍ، یعنې د دین د پلي کولو) او هغه له بدۍ (د دین پرته له نورو بدیو) منع کوي، او هغه د هغه له خوا وژل کیږي۔ (د ابن حجر الهیثمي له خوا په مجمع الزوائد کې صحیح ګرځول شوی دی)

“The master of martyrs is Hamza and any man who stands in front of a tyrant ruler and orders him (with good i.e. the implementation of the Deen) and prohibits him (from the evil of other than the Deen) and is slain by him”. (Authenticated by Ibn Hajr al-Hathami in Majmoo’ al-Zaaid)

د اسلامي ژوند طرز بیا پیل کولو لپاره، د اړوندو دلیلونو یوه ژوره مطالعه او د اوسني حالت سره سم د طریقې استخراج اړین دی.

So a detailed study of the relevant evidences and a derivation of the methodology suited to the current situation is required in order to practically resume the Islamic Way of life.