Seit der Zerstörung des Kalifats und dem Niedergang der Muslime ist die Umma einer Vielzahl fremder Gedanken ausgesetzt, die unter dem Deckmantel des Islam in den Muslimen verankert wurden. Zu den gefährlichsten dieser Konzepte gehört die Vorstellung, dass der menschliche Verstand eine Quelle der Gesetzgebung sei, sei es ausdrücklich oder stillschweigend, etwa durch Begriffe wie den Nutzen als Maßstab, um das Hukm (Urteil) Allahs zu beurteilen.

Since the destruction of the Khilafah and the decline of the Muslims the Ummah has been subjected to host of alien thoughts that have been implanted in the Muslims under the guise Islam. Of the most dangerous of these concepts is the idea that mans intellect is a source of legislation either explicitly or implicitly through concepts such as benefit as a criteria to judge the Hukm (rule) of Allah.

Dies hat sich unter der muslimischen Ummah verbreitet und wurde von einigen innerhalb von ihr übernommen. Wir sollten wissen, dass der Hukm Shari als das Khitaab (Anrede) des Gesetzgebers in Bezug auf die Handlungen des Dieners definiert ist. Mit anderen Worten: Für jede islamische Regel benötigen wir ein Khitaab von Allah, und dies würde durch die Offenbarung aufgezeigt, während der Verstand des Menschen kein Empfänger der Offenbarung ist. Daher müssen wir zu dem zurückkehren, was als Offenbarung bestätigt ist, d. h. zum Kitab Allahs, zur Sunnah seines Gesandten ﷺ und zu jenen Dingen, die auf die Offenbarung hinweisen, nämlich der Ijma’a der Sahabah (ra) oder der Qiyas mit einer Illah (göttlichen Begründung) im Text.

This has become propagated to the Muslim Ummah and has been adopted by some within her. We should know that the Hukm Shari is defined as the Address (Khitaab) of the Legislator concerning actions of the servant. In other words for every Islamic rule we require an address (Khitaab) from Allah and this would be demonstrated from the revelation and the mind of man is not a receiver of revelation. Hence we need to go to what has been confirmed as revelation i.e. the Kitab of Allah, the Sunnah of his Messenger (saw) and those things which indicate revelation i.e. Ijma’a as Sahabah (ra) or through Qiyas with an Illah (divine reason) in the text.

Es muss klargestellt werden, dass das Urteil (Hukm) Allahs nicht durch den begrenzten Verstand des Menschen bestimmt oder beurteilt werden kann. Tatsächlich besteht die Aufgabe der Scharia darin, den Menschen von seiner eigenen Voreingenommenheit und seinen Launen hin zur Gerechtigkeit und Barmherzigkeit Allahs zu führen. Es wäre nicht erlaubt, den Verstand zu benutzen, um eine Regel abzuleiten, da der Intellekt keine Quelle der Offenbarung ist und daher auch keine Quelle göttlicher Regeln darstellt. Der Prophet ﷺ wird in einem Hadith, überliefert von Imam Tirmidhi, mit den Worten zitiert: „Wer den Qur'an gemäß seiner eigenen Meinung auslegt, der möge sich seinen Platz im Feuer suchen“, und in einer anderen Überlieferung: „Wer den Qur'an ohne Wissen auslegt, der möge sich seinen Platz im Feuer suchen.“ Ferner wird von Abu Dawud und von Tirmidhi überliefert, dass der Prophet ﷺ gesagt hat: „Wer den Qur'an gemäß seiner eigenen Meinung auslegt, auch wenn er damit richtig liegt, hat tatsächlich eine Sünde begangen.“

It should be made clear that the Hukm of Allah can not be determined or judged through the limited mind of man. Indeed the role of the Shari’ah is to remove man from his own bias and whims to the justice and mercy of Allah. It would not be allowed to use the mind to derive a rule as the intellect is not a source of revelation and therefore it is not a source of divine rules. The Prophet (saw) was reported in a Hadith narrated by Imam Tirmidhi as saying, “Whosoever interprets the Qur’an according to his opinion, let him seek his abode in the fire”, and in another narration, “Whosoever interprets the Qur’an without knowledge, let him seek his abode in the fire”. Furthermore, it is narrated by Abu Dawud and by Tirmidhi that the Prophet (saw) has said, “Whosoever interprets the Qur’an according to his opinion, even if he get’s it right, he has indeed committed a sin”.

Das Urteil (Hukm) Allahs (SWT) wird nicht durch den Verstand beurteilt, denn das Recht zur Gesetzgebung steht allein Allah (SWT) zu. Der Verstand kann die Regeln Allahs (SWT), die unser Leben bestimmen, nicht beurteilen, ebenso wenig Seine (SWT) Anweisungen, wie Er (SWT) Seine (SWT) Religion (Deen) errichtet sehen will. Dies liegt jenseits der Grenzen des Verstandes, und es ist eine Sünde.

The Hukm of Allah (swt) is not judged by the intellect, as the right of legislation is solely for Allah (swt) alone. The mind cannot judge the rules of Allah (swt) that govern our life, nor His (swt) direction on how to establish His (swt) Deen, this is beyond the limits of the mind and is a sin.

Imam Schatibi erwähnt in seinem Buch al-Muwafaqat fi Usul al-Ahkam (Bd. 2, S. 25): „Das Ziel der Scharia ist es, den Menschen von seinen Begierden zu befreien, damit er ein wahrer ʿAbd (Diener) Allahs sei, und das ist die legitime Maslaha.“ Weiter sagte er: „Die Verletzung der Scharia unter dem Vorwand, den grundlegenden Zielen oder Werten (Maqasid asch-Scharia) zu folgen, gleicht dem, der sich um den Geist kümmert, ohne den Körper, und da der Körper ohne den Geist nutzlos ist, ist auch der Geist ohne den Körper nutzlos.“ Daher ist es bei der Herleitung der islamischen Methodik zur Errichtung des Khilafah erforderlich zu erkennen, dass diese Elemente Teil der Ahkam asch-Scharia bilden. Deshalb müssen wir sie aus der Wahy, d. h. aus den islamischen Beweisquellen, ableiten. Dies geschieht durch einen Prozess des Idschtihad.

Imam Shatibi mentions in his book al Muwafaqat fee Usul il Ahkam (Vol.2, page 25), “The objective behind the Shari’ah is to liberate the individuals from his desires in order to be a true Abd (slave) of Allah and that is the legitimate Maslaha.” He further went on to say, “Violating the Shari’ah under the pretext of following the basic objectives or values (Maqasid al-Shari’ah) is like the one who cares about the spirit without the body and since the body without the spirit is useless therefore the spirit without the body is useless too.” So we are required when deriving the Islamic methodology for establishing the Khilafah, to realise that these would form part of the Ahkam Shari’ah and therefore we would have to derive them from the Wahi i.e. the Islamic evidences. This is done through a process of Ijtihad.

Da dies eine neue Angelegenheit ist, mit der die Muslime in ihrer Geschichte noch nie konfrontiert waren, haben sie sich nie in einer Lage befunden, in der das Khilafah zerstört und durch die Systeme des Kufr ersetzt wurde. Deshalb erfordert dies Ijtihad, denn wir können keinem Ijtihad oder keinem Satz von Ahkam folgen, den die Gelehrten der Vergangenheit uns überliefert haben, da keiner von ihnen je mit diesem Problem konfrontiert war und daher nie das Hukm Allahs in Bezug auf den gegenwärtigen Status quo verkündet hat.

As this is a new matter that has never faced the Muslims before in their history. The Muslims have never been in a situation wherein the Khilafah has been destroyed and replaced by the systems of Kufr. Therefore this requires Ijtihad as we can not follow an Ijtihad or set of Ahkam that the scholars of the past have handed down to us as none of them ever faced this issue and therefore never delivered the Hukm of Allah pertaining to the current status quo.

Daher sind wir verpflichtet zu verstehen, was Idschtihad eigentlich ist, welche Grenzen und Einschränkungen für ihn gelten, und auch die Beschaffenheit der verschiedenen Ideen, die als Methodologien bei dem Streben nach der Wiedererrichtung des Kalifats vorgelegt wurden und werden.

Therefore we are required to understand what actually is Ijtihad and what are its limitations and restrictions and also the nature of the various different ideas that are and have been presented as methodologies in the quest for the re-establishment of the Khilafah.