Ein weit verbreitetes Konzept, das der islamischen Ummah vermittelt wird, ist das Konzept des Tadarruj oder „Gradualismus“. Diese „Methodik“ folgt der Logik, dass der Islam eine Religion (Deen) von gewaltigem Umfang ist und es unmöglich sei, ihn radikal umzusetzen. Daher müsse man danach streben, die Regeln der Shari'ah schrittweise umzusetzen, und dies werde sich über einen langen Zeitraum vollziehen, wodurch der Islam nach und nach wieder in das Leben der Muslime zurückgeführt werde. Dieser Prozess würde üblicherweise dadurch erfolgen, dass man die Macht mit der bestehenden Regierung teilt und innerhalb des Systems arbeitet.

A widespread concept that is passed to the Islamic Ummah is the concept of the Tadarruj or ‘Gradualism’. This ‘methodology’ follows the logic that Islam is a Deen that is massive and it is impossible to radically implement Islam. Therefore one must seek to gradually implement the Shari’ah rules and this will take place over a long period of time gradually bringing Islam back to the life of the Muslims. This process would normally occur through sharing power with the existing government and through working within the system.

Danach werden bestimmte Argumente zur Rechtfertigung dieser Ansicht angeführt, etwa: „Die Offenbarung des Qur'an erfolgte stufenweise, und wenn Probleme auftraten, behandelte der Qur'an sie auf diese Weise." Als Beispiel für diese Stufenweise wird angeführt, dass Allah (swt) den Alkohol in drei Stufen verboten hat.

After which certain arguments are brought as a justification for this view such as ‘the revelation of the Qur’an was in stages and as problems arose the Qur’an addressed them in that manner’. The fact that Allah (swt) prohibited alcohol in three stages is quoted as an example of this gradualism.

Ein weiteres Argument wird durch Grundsätze wie „Was nicht vollständig erreicht werden kann, sollte nicht vollständig aufgegeben werden“ eingebracht. Daraus würde man folgern, dass etwas Islam besser sei als gar kein Islam, und somit sei ein schrittweises Vorgehen akzeptabel.

A further argument is brought in by principles such as, ‘That which cannot be completely attained should not be completely left’. Hence, it would be argued, some Islam is not as bad as no Islam, thus a gradual approach is acceptable.

Es ist wichtig, dass die islamische Ummah erkennt, dass keines dieser Argumente ein schariatisches (Shari'i) Argument im Islam ist und dass dieses Konzept nicht nur ungültig ist, sondern auch klaren, eindeutigen Belegen im Islam widerspricht. Der erste Punkt, den man bedenken sollte, ist, dass die Vorstellung, der Islam sei nicht umsetzbar, bedeuten würde, dass Allah (SWT) eine undurchführbare Religion (Deen) herabgesandt hätte! Dies steht im Widerspruch zu der Überzeugung, dass der Islam die einzige praktikable Religion (Deen) für die Menschheit ist, die Allah (SWT), der Schöpfer der Himmel und der Erde, vollkommen gemacht hat. Allah (SWT) sagt im Qur'an:

It is important that the Islamic Ummah realises that none of these are legal (Shari’i) arguments in Islam and that this concept is not only invalid but contradicts definitive evidences in Islam. The first point to bear in mind is that the concept that Islam is impossible to implement would mean that Allah (swt) had sent an impractical Deen! This is in contradiction to the belief that Islam is the only practical Deen for mankind which Allah (swt), the Creator of the Heavens and the Earth, had perfected. Allah (swt) states in the Qur’an,

„Allah legt keiner Seele mehr auf, als sie zu tragen vermag.“ (TMQ al-Baqarah, Vers 282)

“Allah does not place a burden upon a person except that which he is capable of.” (TMQ al-Baqarah, verse 282)

So Allah (SWT) erklärt, dass Er der Ummah keine Pflicht auferlegen würde, die sie nicht erfüllen könnte und die für sie unmöglich wäre. Daher ist die Wiedererrichtung des Islam sowohl eine Möglichkeit als auch eine Verantwortung.

So Allah (swt) states that He would not place upon the Ummah an obligation that she couldn’t achieve and was impossible for her, so the resumption of Islam is a possibility and a responsibility.

Die Vorstellung, es sei unmöglich, den Islam radikal zu etablieren, liegt im Kern dieses pragmatischen und angeblich praxisnahen Arguments. Sie steht nicht nur im Widerspruch zum Islam, sondern ist auch eine fehlerhafte Sicht auf die Wirklichkeit politischen Wandels. Es war ein radikaler Wandel, den der Prophet ﷺ vor 1300 Jahren herbeiführte. Es war auch ein radikaler Wandel, der die korrupte Lehre des Kommunismus hervorbrachte, und ebenso ein radikaler Wandel, der in den frühen 90er Jahren den Kapitalismus in Russland an die Stelle des Kommunismus setzte. Wenn dies bei dem falschen Glauben und dem falschen System der Fall ist, wie kann es dann für den richtigen Glauben undurchführbar sein? Daher ist die Vorstellung, die islamische Wiederbelebung sei undurchführbar, eine falsche Annahme, die eine defätistische Haltung gegenüber der Umma und gegenüber dem Islam selbst widerspiegelt.

The idea that it is impossible to establish Islam radically is at the heart of this pragmatic and supposedly practical argument. This is not only in contradiction with Islam but is a flawed view of the reality of political change. It was a radical change, which the Prophet (saw) brought about 1300 years ago. It was also a radical change that brought the corrupt doctrine of Communism and also a radical change which a brought about Capitalism in Russia in the early 90’s to replace Communism, and if this is the case with the false Aqeedah and system then how can it be impractical for the correct Aqeedah. So the concept of the Islamic Revival being impractical is a false notion and reflects a defeatist outlook to the Ummah and towards Islam itself.

Die Behauptung, der Koran sei schrittweise offenbart worden und könne daher auch schrittweise umgesetzt werden, steht im Widerspruch zum Koran selbst und zur Art seiner Offenbarung. Erstens wurde der Koran entsprechend den Problemen, Fragen, Debatten und politischen Gegebenheiten offenbart, die sich ereigneten. Dies bildet im Islam einen Zweig der Ulum al-Qur'an (Wissenschaften vom Koran), der als Asbab an-Nuzul (die Anlässe der Offenbarung) bekannt ist.

As for the claim that the Qur’an was revealed gradually and therefore can be implemented gradually, this is a statement that is in contradiction with the Qur’an and how it was revealed. Firstly the Qur’an was revealed according to the problems, questions, debates and political scenarios that occurred. This in Islam forms a branch of Ulum ul-Qur’an (Sciences of the Qur’an) known as the Asbab un-Nuzul (The causes of revelation).

Als Beispiel dafür dient folgender Vorfall, den Bukhari überliefert hat (Bd. 6, Nr. 109): ‘Urwa berichtete, dass Az-Zubayr wegen eines natürlichen Bergbachs bei Al-Harra mit einem Mann von den Ansar in Streit geriet. Der Prophet ﷺ sagte: „O Zubayr, bewässere (dein Land) und lass dann das Wasser zu deinem Nachbarn fließen.“ Der Ansari sagte: „O Gesandter Allahs ﷺ, er ist dein Cousin.“ Daraufhin wurde das Gesicht des Propheten ﷺ rot (vor Zorn), und er sagte: „O Zubayr, bewässere (dein Land) und halte dann das Wasser zurück, bis es bis zu deiner Mauer steigt, und lass es dann zu deinem Nachbarn fließen.“ So ermöglichte der Prophet ﷺ dem Az-Zubayr, sein volles Recht zu nehmen, nachdem der Ansari seinen Zorn erregt hatte. Der Prophet ﷺ hatte zuvor eine Anordnung getroffen, die beiden zugutekam. Hierzu sagte Az-Zubayr: „Ich denke, dass dieser Vers in diesem Zusammenhang offenbart wurde:

As an example for this, the following is an incident that Bukhari has narrated (Vol. 6 No 109): ‘Urwa narrated that Az-Zubayr quarrelled with a man from the Ansar because of a natural mountainous stream at Al-Harra. The Prophet (saw) said, “O Zubayr, irrigate (your land) and then let the water flow to your neighbour. The Ansari said, “O Allah’s Messenger (saw) he is your cousin.” At that the Prophet’s face became red (with anger) and he said, “O Zubayr irrigate (your land) and then withhold the water till it flows up to your wall and then let it flow to your neighbour”. So the Prophet (saw) enabled Az-Zubayr to take his full right after the Ansari provoked his anger. The Prophet (saw) had previously given an order that was in favour of both of them. Regarding this Az-Zubayr said, “I think that this verse was revealed in this connection,

„Nein, doch bei deinem Herrn! Sie werden nicht gläubig sein, bis sie dich (o Prophet) in allen ihren Streitigkeiten zum Richter machen und dann in ihren Seelen keinen Widerwillen gegen dein Urteil finden und sich ihm vollständig unterwerfen.“ (Tafsir Al-Nisa'a, Vers 65)

“But no, (I swear) by your Lord! They have no Iman until they make you (O Prophet) the judge in all their disputes and then they find no resentment in their souls regarding your judgement and they utterly submit to it” (TMQ al-Nisa’a, verse 65)

Daher wurde, wann immer ein rechtliches Problem auftrat, das ein Hukm erforderte, dieses im Qur'an behandelt. Es gibt Überlieferungen, in denen die Sahabah (ra) sich an den Propheten ﷺ wandten und er schwieg, bis Allah (SWT) das Hukm zu der Angelegenheit offenbarte. Ein Beispiel hierfür ist das, was al-Bukhari überliefert hat. Jabir (ra) berichtet: „Der Prophet ﷺ und Abu Bakr (ra) kamen zu Fuß, um mich (während meiner Krankheit) in den Wohnungen der Banu Salama zu besuchen. Der Prophet ﷺ fand mich bewusstlos vor, da verlangte er nach Wasser, vollzog die Waschung damit und besprengte mich mit etwas Wasser. Ich kam zu mir und sagte zum Propheten ﷺ: ‚O Gesandter Allahs! Was befiehlst du mir hinsichtlich meines Vermögens?‘ Dann heißt es in der Überlieferung, dass er schwieg, bis die Verse über das Erbrecht offenbart wurden.“ (al-Bukhari, Bd. 6, Nr. 101)

Hence, any time a legal problem arose that required a Hukm the Qur’an addressed it. There are narrations wherein the Sahabah (ra) approached the Prophet (saw) and he kept silent until Allah(swt) revealed the Hukm on the issue. An example of this is what has been narrated by al-Bukhari. Jabir (ra) narrates that “the Prophet (saw) and Abu Bakr (ra) came on foot to pay me a visit (during my illness) at Banu Salama’s (dwellings). The Prophet (saw) found me unconscious, so he asked for water and performed the ablution from it and sprinkled some water over me. I came to my senses and said to the Prophet (saw): ‘O Messenger of Allah! What do you order me to do regarding my wealth?’ Then the narration states that he was silent until the verses concerning inheritance were revealed. (al-Bukhari Vol. 6 No. 101).

So all judgments and rulings that arose were always addressed by Islam, and as soon as the Hukm was revealed, it was implemented immediately. There were no instances of gradualism in the implementation of any of the divine rules. It is clear that there was no case in which the Messenger ﷺ ignored the Hukm of Allah (SWT) and delayed its implementation, for this would amount to accusing the Messenger ﷺ of ruling by other than what Allah (SWT) had revealed, which is Kufr.

So all judgments and rules that took place were always addressed by Islam and as soon as the Hukm was revealed it was implemented immediately. There were no instances of gradualism in implementing any of the divine rules. It is clear that there was no case where the Messenger (saw) ignored the Hukm of Allah(swt) and delayed its implementation, this would be tantamount to accusing the Messenger (saw) of ruling by other than that which Allah(swt) had revealed, which is Kufr.

Die Herrschaft nach dem Islam und das Verbot, nach dem Kufr zu herrschen, sind Dinge, die aus dem Islam eindeutig bekannt sind und keiner Auslegung unterliegen. Daher wäre eine schrittweise Umsetzung in der Macht oder in der Teilung der Macht in keiner Form erlaubt.

The ruling by Islam and the prohibition of ruling by Kufr whatsoever are matters that are known definitively from Islam and are not open to interpretation. Hence, gradual implementation in authority, or in sharing authority, would not be allowed under any shape or form.

Allah (swt) hat im Qur'an gesagt,

Allah (swt) has stated in the Qur’an,

„Wer nicht nach dem urteilt, was Allah herabgesandt hat, das sind die Ungläubigen" (TMQ 5:44).

“Whosoever does not rule by what Allah has revealed then such are the disbelievers” (TMQ 5:44).

Ibn Kathir stellt in seiner Tafsir dieses Verses die Ansichten von Ibn ʿAbbas (ra) und vielen anderen Mufassirun dar: Wer die Gültigkeit der Scharia oder auch nur eine der Vorschriften der Scharia, die im Islam bekannt sind, nicht anerkennt, ist ein Kafir, und der Herrscher, der nach anderem als dem Islam regiert und dies für zulässig hält, ist ein Kafir. Wer jedoch nach Kufr regiert und dabei eingesteht, dass er dies tut, begeht ein Kufr, das geringer ist als Kufr, d. h. eine große Sünde. (Ibn Kathir, „Tafsir al-Qur'an al-ʿAzim", Bd. 2, S. 60–66). Daher ist der Weg der schrittweisen Veränderung und der Machtteilung nicht erlaubt und offensichtlich nicht die Methode des Islam, um politischen Wandel herbeizuführen.

Ibn Kathir in his Tafseer of this verse states the views of Ibn ‘Abbas (ra) and many of the other Mufasireen that anybody who does not believe in the validity of the Shari’ah or even one rule of the Shari’ah that is known by Islam is a Kafir, and the ruler who rules by other than Islam and believes it acceptable is a Kafir, however the one who rules by Kufr acknowledging that he is doing so commits Kufr that is less than Kufr i.e. a major sin. (Ibn Kathir ‘Tafseeru Qur’an Al Atheem’ Vol. 2 pages 60-66). Hence the way of gradualism and power sharing is not permitted and is clearly not the method of Islam to create political change.

Es sollte also klar sein, dass jeder Versuch, die bestehenden demokratischen Strukturen zu nutzen, sei es durch das Bekleiden von Ministerposten in Regierungen, die nach Kufr herrschen, verboten ist. Ebenso verboten wäre die Unterstützung kufr-politischer Parteien bei der Anwendung kufr-Systeme in den islamischen Ländern, um auf diesem Weg einen gewissen Einfluss im politischen Entscheidungsprozess zu erlangen. Ebenso wäre das Einbringen von Gesetzesvorlagen, die versuchen, einzelne Aspekte der Shari'ah-Regeln anzuwenden, und die anschließende Abstimmung darüber mit Sicherheit verboten, denn dies würde die Entscheidung des Menschen über das Hukm Allahs stellen, und das steht in völligem Widerspruch zur islamischen Aqeedah.

So it should be clear that any attempt at utilising the democratic structures that currently exist either through holding ministerial posts in governments that rule by Kufr would be prohibited. As would supporting Kufr political parties in their application of Kufr systems in the Islamic lands, in order to achieve some influence in the political decision making process. Similarly putting forth bills that attempt to apply some aspects of the Shari’ah rules and then voting on them would definitely be prohibited as this would be making the decision of man sovereign over the Hukm of Allah and this is something that is in complete contradiction with the Islamic Aqeedah.

So solche Ideen müssen gemieden werden, und es muss erkannt werden, dass sie lediglich Hindernisse dafür sind, dass die islamische Ummah ihre Lage verändert und das Kalifat wiedererrichtet.

So such ideas must be shunned and it should be realised that they are only barriers to the Islamic Ummah changing her situation and re-establlishing the Khilafah.