El hombre se revive (yanhaDu) según lo que lleva de pensamiento (fikr) sobre el hombre, la vida y el universo, y sobre su relación, en conjunto, con lo que precedió a esta vida y con lo que viene después de ella. Por lo tanto, para que el hombre se revive (yanhaD), es necesario cambiar radical e integralmente su pensamiento (fikr) actual y generar en él otro pensamiento (fikr). Esto se debe a que es el pensamiento (fikr) el que genera los conceptos sobre las cosas y los consolida. El hombre moldea su conducta (sulook) en esta vida según sus conceptos (mafaaheem) sobre ella. Así, los conceptos (mafaaheem) que el hombre tiene sobre una persona que le agrada moldean su conducta (sulook) hacia ella. Esto contrasta con su conducta hacia una persona que le desagrada y hacia la que alberga conceptos de odio. Asimismo, mostrará una conducta (sulook) distinta hacia una persona que no conoce o sobre la que no tiene concepto (mafaaheem) alguno. Por tanto, la conducta (sulook) humana está vinculada a los conceptos (mafaaheem) del hombre, y cuando deseamos cambiar la conducta (sulook) del hombre decaído y hacerla refinada, es imperativo cambiar primero sus conceptos (mafaaheem). Dice Allah (SWT):

Man revives (yanhaDu) according to what he carries of thought (fikr) about man, life and the universe, and about their relationship, as a whole, with what preceded this life and what comes after it. Hence, in order for man to revive (yanhaD), it is necessary to radically and comprehensively change his current thought (fikr) and generate another thought (fikr) for him. This is because it is the thought (fikr) that generates the concepts about things and consolidates them. Man shapes his behaviour (sulook) in this life according to his concepts (mafaaheem) about it. So, man's concepts (mafaaheem) about a person he likes shapes his behaviour (sulook) towards him. This is in contrast with his behaviour towards a person he dislikes and holds concepts of hatred. Also he will exhibit different behaviour (sulook) towards a person he does not know or holds any concepts (mafaaheem) about. So, human behaviour (sulook) is linked to man's concepts (mafaaheem) and when we wish to change the behaviour (sulook) of the declined man and make it refined, it is imperative to change his concepts (mafaaheem) first. Allah (swt) says:

"Allah no cambia la situación de ningún pueblo hasta que ellos cambien lo que hay en sus almas." [Ar-Ra’d: 11]

"Allah does not change the circumstances of any people until they have changed what is within themselves." [Ar-Ra’d: 11]

La única forma de cambiar los conceptos (mafaaheem) del hombre es generando pensamiento (fikr) sobre esta vida, con el fin de establecer los conceptos (mafaaheem) correctos sobre ella. El pensamiento sobre esta vida no se consolidará de manera productiva a menos que se genere pensamiento sobre el hombre, la vida y el universo, y sobre lo que precedió a esta vida, así como lo que viene después de ella, y su relación con lo que está antes y después. Esto puede lograrse ofreciendo la idea integral (al-fikrah al kulliyah) sobre el hombre, la vida y el universo, pues es la base intelectual (al-qa'idah al-fikriyyah) sobre la que se construyen todas las ideas sobre esta vida. Ofrecer este pensamiento (fikrah) integral sobre estos asuntos es la solución al mayor problema del hombre. Una vez resuelto este problema, se resuelven todos los demás, porque son, en comparación con el problema principal, parciales, o bien se derivan de él. Esta solución no conducirá al renacimiento (nahDah) correcto, a menos que sea una solución verdadera, compatible con la naturaleza innata (fitrah) del hombre, que convenza a la mente y así llene el corazón de tranquilidad.

The only way to change man's concepts (mafaaheem) is by generating thought (fikr) about this life in order to set up the correct concepts (mafaaheem) about it. Thought about this life will not be productively consolidated unless the thought about man, life and the universe and about what preceded this life as well as what comes after this life, and its relationship with what is before and after it, is generated. This can be achieved by giving the comprehensive idea (al-fikrah al kulliyah) about man, life and the universe, because it is the intellectual basis (al-qa 'idah al-fikriyyah) upon which all ideas about this life are built. Giving this comprehensive thought (fikrah) about these matters is the solution to man's greatest problem. Once this problem is solved all other problems are solved, because they are either partial compared to the main problem or branch from it. This solution wouldn't lead to the correct revival (nahDah), unless it is a true solution which is compatible with man's innate nature (fitrah) and convinces the mind and thus fills the heart with tranquillity.

La verdadera solución no puede alcanzarse sino mediante el pensamiento esclarecido (al-fikr ul-mustaneer) sobre el universo, el hombre y la vida. En consecuencia, quienes anhelan el renacimiento (nahDah) y siguen el camino de la elevación (ruqiy) deben, en primer lugar, resolver este problema de manera correcta, utilizando el pensamiento esclarecido (fikr). Esta solución no es otra que la ‘aqeedah, que sirve como base intelectual (al-qa 'idah al-fikriyyah) sobre la cual se construye todo pensamiento detallado acerca de la conducta del hombre y de los sistemas de esta vida.

The true solution cannot be reached except through the enlightened thought (al-fikr ul-mustaneer) about the universe, man and life. Consequently, those who yearn for revival (nahDah) and pursue the path of elevation (ruqiy), must first solve this problem in a correct manner by utilising enlightened thought (fikr). This solution is none other than the ‘aqeedah which serves as the intellectual basis (al-qa 'idah al-fikriyyah) upon which every detailed thought about man's behaviour and the systems ofthis life are built.

El Islam abordó el mayor problema y lo resolvió de una manera que concuerda con la naturaleza del hombre (fitrah), convence a su mente y llena su corazón de tranquilidad. El Islam hizo de la aceptación racional de esta solución una condición para abrazarlo. Por lo tanto, el Islam se basa en un único fundamento, es decir, la ‘aqeedah, que afirma que detrás del hombre, de la vida y del universo existe un Creador (Khaaliq), que los creó a todos y creó todo: Él es Allah (SWT). Este Creador creó todo de la nada ('adam). Su existencia es indispensable (wajib al-wujood) y Él no es creado; de lo contrario, no sería un Creador. El hecho de que Él sea un Creador hace necesario que no sea creado y que Su existencia sea indispensable, porque todas las cosas dependen de Él para su existencia y Él no depende de nada.

Islam addressed the greatest problem and solved it in a manner that agrees with man's nature (fitrah), convinces his mind, and fills his heart with tranquillity. Islam made the rational acceptance of this solution a condition for embracing it. Therefore, Islam is built upon one basis, i.e. the ‘aqeedah, which states there is behind man, life and the universe a creator (khaaliq), who created all of them and created everything: He is AllahThis Creator created everything out of nothing ('adam). His existence is indispensable (wajib ul-wujood) and He is not created - otherwise, He wouldn't be a Creator. The fact that He is a Creator makes it necessary that He is not created and that His existence is indispensable, because all things depend for their existence on Him and He does not depend on anything.

La razón por la que las cosas deben tener un creador es que las cosas comprensibles para la mente humana —el hombre, la vida y el universo— son limitadas, débiles, imperfectas y necesitan algo distinto de sí mismas. El hombre es limitado, porque crece en todos los aspectos hasta un cierto límite que no puede sobrepasar. La vida es limitada, porque solo se manifiesta en individuos, y lo que perciben los sentidos es que concluye con el individuo, por lo tanto es limitada. El universo es limitado, porque es la suma de los cuerpos celestes, y cada cuerpo es limitado; y la suma de cosas limitadas es evidentemente limitada. Así, el hombre, la vida y el universo son definitivamente limitados. Cuando reflexionamos sobre lo limitado, vemos que no es azali (eterno, sin límite); de lo contrario no habría sido limitado, y por tanto debe ser creado por algo más, que es el Creador del hombre, la vida y el universo. Este Creador, o bien es creado por otro, o es creador de sí mismo, o es azali (eterno, sin límite), cuya existencia es indispensable (wajib al-wuyud). Es absolutamente falso que sea creado por otro, pues entonces sería limitado. También es falso que sea creador de sí mismo y que no pueda considerarse racionalmente como el Creador. En cuanto a ser autocreado, la consecuencia sería que es creado por sí mismo y crea a la vez a sí mismo. Esto es simplemente absurdo. Por lo tanto, el Creador debe ser azali (eterno, sin límite), cuya existencia es indispensable. Él es Allah (swt).

The reason that things must have a creator, is because the things which are comprehensible by the mind that is man, life, and the universe, are limited, weak, imperfect, and are in need for something other than themselves. Man is limited, because he grows in every aspect to a certain limit that he cannot surpass, so he is limited. Life is limited, because it manifests itself only in individuals, and what is noticed by the senses is that it is concluded with the individual, thus it is limited. The universe is limited, because it is the sum of celestial bodies, and each body is limited; and the sum of limited things is self-evidently limited. Thus, man, life, and the universe are definitely limited. When we ponder on the limited (thing), we see that it is not azali (eternal - limitless), otherwise it would not have been limited, and therefore, it must be created by something else, which is the Creator of man, life and the universe. This Creator, is either created by someone else, creator of himself, or azali (eternal - limitless) whose existence is indispensable (wajib ul-wujood). It is absolutely false that he is created by someone else, because he would then be limited. It is also false that he is the creator of himself and could not be rationally considered as the Creator. As for being self-created, the ramification of which would be he is created by himself and creating himself simultaneously. This is simply absurd. Hence, the creator must be azali (eternal - limitless) whose existence is indispensable. He is Allah (swt).

Cualquiera que tenga la facultad mental puede comprender, a partir de las cosas que pueden ser percibidas por los sentidos, que tienen un creador. Esto se debe a que en todas ellas se observa que son imperfectas, débiles y dependientes, por lo que sin duda son creadas. Por tanto, basta con dirigir la atención a cualquier cosa del universo, de la vida y del hombre para concluir de ello la existencia del Creador y Organizador. Así, contemplar cualquier cuerpo celeste del universo, reflexionar sobre cualquier aspecto de la vida o comprender cualquier faceta del hombre indica, sin duda, la existencia de Allah (swt). Por ello, vemos que el Corán dirige la atención hacia estas cosas e instruye al hombre a reflexionar sobre ellas, sobre su entorno y sobre lo que se relaciona con ellas, y a concluir de su reflexión la existencia de Allah (swt). Así, el hombre observa que las cosas necesitan de otras cosas, y de ello concluye, sin duda, la existencia de Allah (swt), el Creador. Hay cientos de aleyas coránicas que expresan este significado. En la sura Al-Imran, Allah (swt) dice:

Anyone who has the mental faculty can comprehend from things that can be sensed that they have a creator. This is because what is noticed in all of them is that they are imperfect, weak and dependent, so they are definitely created. Therefore, it is sufficient to draw one's attention to anything in the universe, life and man to conclude from that the existence of the Creator and Organiser. Hence, looking at any celestial body of the universe, contemplating upon any facet of life, or comprehending any aspect of man, indicates definitely of the existence of Allah (swt). Therefore, we see that the Qur’an draws attention to these things and instructs man to ponder upon them, their surroundings, and what is related to them, and to conclude from his pondering the existence of Allah (swt). Thus man looks at things how they are in need of other things, so he definitely concludes from this the existence of Allah (swt), the Creator. There are hundreds of Qur’anic ayat expressing this meaning. In surat Aali-Imran, Allah (swt) says:

"¡Ciertamente! En la creación de los cielos y la tierra y en la alternancia de la noche y el día, hay signos para las personas dotadas de entendimiento." [Aali-Imran: 190]

"Behold! In the creation of the heavens and the earth and the alteration of night and day, these are indeed signs for men of understanding." [Aali-Imran: 190]

y en la sura Ar-Rum,

and in surat ar-Rum,

"Y de Sus signos es la creación de los cielos y la tierra, y la diferencia de vuestras lenguas y colores. ¡Ciertamente, en ello hay signos para los que tienen conocimiento!" [Ar-Rum: 22]

"And of His signs is the creation of the heavens and the earth, and the difference of your languages and colours. Behold! herein indeed are signs for men of knowledge." [Ar-Rum: 22]

y en la surat al-Ghashiya,

and in surat al-Ghashiya,

«¿Acaso no miran a los camellos, cómo han sido creados? ¡Y al cielo, cómo ha sido elevado! ¡Y a las montañas, cómo han sido erigidas! ¡Y a la tierra, cómo ha sido extendida!» [Al-Ghashiya: 17-20] y en la sura At-Tariq,

"Will they not look at the camels, how they are created! And the heaven, how it is raised! And the mountains, how they are set up! And the earth, how it is spread!" [Al-Ghashiya: 17-20] and in surat at-Tariq,

"Que el hombre reflexione sobre aquello de lo que fue creado. Fue creado de un líquido eyaculado que sale de entre los lomos y las costillas." [At-Tariq: 5-7]

"So let man reflect, from what he is created. He is created from a gushing fluid, that is issued from between the loins and ribs." [At-Tariq: 5-7]

y en la sura Al-Baqarah,

and in surat al-Baqarah,

"¡Ciertamente! En la creación de los cielos y la tierra, en la alternancia de la noche y el día, en las naves que surcan el mar con lo que es útil para los hombres, en el agua que Allah hace descender del cielo, con la que revive la tierra después de su muerte, y en la que dispersa toda clase de seres vivos, en la disposición de los vientos y en las nubes sometidas entre el cielo y la tierra, hay signos (de la soberanía de Allah) para las personas que tienen entendimiento." [Al-Baqarah: 164]

" Behold! in the creation of the heavens and the earth and the difference of night and day, and the ships which run upon the sea with that which is of use to men, and the water which Allah sends down from the sky, thereby reviving the earth after its death, and dispersing all kinds of beasts therein, and in the ordinance of the winds, and the clouds obedient between heaven and earth are signs (of Allah's sovereignty) for people who have sense." [Al-Baqarah: 164]

Además, hay muchísimos aleyas que llaman al ser humano a reflexionar profundamente sobre las cosas, sobre lo que le rodea y sobre lo que está relacionado con ellas, concluyendo así la existencia del Creador, el Organizador. De este modo, la creencia en Allah queda firmemente establecida mediante la razón y las pruebas evidentes.

In addition, there are so many ayat that call upon man to ponder deeply upon things and their surroundings and that which is related to them, thereby concluding from that the existence of the Creator, the Organiser. Thus belief in Allah is firmly established through reason and clear evidence.

Ciertamente, la creencia en el Creador es natural en todo ser humano. Sin embargo, esa creencia innata llega a través de sus emociones, un camino que ni conduce a resultados fiables ni a la estabilidad si se deja solo. Las emociones (wijdaan) suelen añadir a la creencia original ideas míticas e infundadas. Estos elementos injustificados de la creencia hacen que uno se desvíe aún más de la creencia correcta y lo precipitan en el kufr y la incredulidad. La idolatría, las supersticiones y la mitología no son sino el resultado de los errores de dejarse llevar por las emociones. Por ello, el Islam no deja las emociones como única vía hacia la creencia, para no atribuir a Dios ciertos atributos contrarios a la divinidad, ni considerar a Allah encarnado en sustancias materiales, ni percibir la posibilidad de acercarse a Él mediante la adoración de objetos materiales, lo que conduciría al kufr o al shirk, o a ilusiones y supersticiones, todo lo cual es rechazado por la verdadera fe (iman). Por eso el Islam exige el uso de la razón junto con las emociones y obliga al musulmán a usar su mente para creer en Allah, y prohíbe la imitación (taqlid) en la ‘aqeedah. Por tanto, el Islam asignó a la razón el papel de árbitro en la fe en Allah y prohíbe la imitación en la ‘aqeedah. Allah dice:

Indeed, belief in the Creator, is natural in every human being. However such innate belief comes through his emotions, a path that neither leads to trustworthy results nor to stability if left alone. The emotions (wijdaan) often add mythical and unfounded ideas to the original belief. These unwarranted elements of belief cause one to further stray from the correct belief and catapults one into Kufr and infidelity. Idolatry, superstitions, and mythology are but a result of mistakes of using emotions. Therefore, Islam does not leave the emotions as the only way to belief, so as not to ascribe certain attributes contradictory to deity, or to consider Allah incarnated in material substances, or to perceive the possibility of drawing closer to Him through worshipping material objects thus, leading to Kufr or shirk, or to delusions and superstitions all of which are renounced by true iman. That is why Islam compels the use of the mind with the emotions and obliges the Muslim to use his mind to believe in Allah and forbids imitation in ‘aqeedah. Therefore, Islam assigned the mind as the arbitrator in iman in Allah and forbids imitation in ‘aqeedah. Allah, says:

"¡Ciertamente! En la creación de los cielos y la tierra, y en la alternancia de la noche y el día, hay en verdad signos para las personas dotadas de entendimiento." [Aali-Imran: 190]

"Behold! In the creation of the heavens and the earth, and the alteration of night and day, these are indeed signs for men of understanding." [Aali-Imran: 190]

Por lo tanto, es obligatorio (wayib) para todo musulmán fundamentar su creencia (Iman) en la reflexión, el estudio y la contemplación, y hacer de su mente el árbitro absoluto en la creencia (Iman) en Alá (SWT). El llamado a observar profundamente el universo para comprender sus leyes y ser guiado a la fe (iman) en su Creador se repite en el Corán cientos de veces en sus distintas suras, todas ellas dirigidas a la facultad intelectual del hombre, invitándolo a pensar profundamente y a meditar para que su fe se base en la razón y en pruebas claras, y advirtiéndole que no adopte lo que encontró que hacían sus antepasados sin investigarlo, examinarlo y estar personalmente convencido de su corrección. Esta es la fe (iman) a la que llamó el Islam, y no la llamada fe de los antiguos (pueblos). Es la fe de la persona ilustrada y absolutamente segura, que buscó y contempló hasta llegar, mediante la contemplación y el pensamiento, a la convicción firme de la existencia de Alá (SWT).

Therefore it is obligatory (waajib) upon every Muslim to make his belief (Iman) result from, thinking, study and contemplation and to make his mind the absolute arbitrator in the belief (Iman) in Allah (swt). The call to look deeply in the universe so as to understand its laws and to be guided to the iman in its Creator is repeated in the Qur'an hundreds of times in its different surah, all of which are directed to man's intellectual faculty, inviting him to think deeply and to ponder so as his iman be based upon reason and clear evidence, and warning him not to adopt what he found his forefathers doing without investigating it, scrutinizing it, and being personally confident of its correctness. This is the iman which Islam called for, and not the so called faith of the old (people). It is the faith of the enlightened and absolutely assured person who searched and contemplated until he came through contemplation and thinking to the assured conviction in the existence of Allah (swt).

A pesar de la obligación de usar la mente para llegar a la creencia correcta en Allah (swt), el hombre es incapaz de comprender las cosas que están más allá de los límites de sus sentidos y de su facultad mental. Esto se debe a que la mente humana está limitada dentro de fronteras que no puede superar, por mucho que se desarrolle y crezca; por tanto, su capacidad de comprensión es limitada. En consecuencia, la mente no logrará comprender la esencia de Allah (swt), porque Él está más allá del hombre, de la vida y del universo, y la mente humana no puede comprender lo que está más allá del hombre. Así pues, la mente humana es incapaz de comprender la esencia de Allah (swt). No debe preguntarse cómo cree el hombre en Allah con su mente si esta no puede comprender la esencia de Allah (swt). Esto se debe a que la creencia (iman) implica creer en la existencia de Allah (swt), cuya existencia se comprende a través de la existencia de Sus criaturas, es decir, el universo, el hombre y la vida. Estas criaturas están dentro de los límites de lo que la mente puede comprender; así, el hombre las comprendió, y a partir de comprenderlas, el hombre comprendió la existencia de un creador (de estas cosas), que es Allah (swt). Por tanto, la creencia (iman) en la existencia de Allah es racional y se encuentra dentro de los límites de la capacidad mental del hombre. Esto contrasta con la esencia de Allah (swt), que es inaccesible, ya que Él está más allá del hombre, de la vida y del universo, y por ello está más allá de la capacidad de cualquier mente. La mente es incapaz de comprender lo que está más allá de sus límites, debido a su limitación inherente para hacerlo. Esta limitación debería ser uno de los factores que fortalecen la fe (iman) y no una fuente de sospecha y duda. Además, dado que nuestra creencia (iman) en Allah (swt) se alcanza a través de nuestra mente, nuestra comprensión de Su existencia es completa. Como nuestra percepción de Su existencia está vinculada a la mente, nuestra percepción de Su existencia es absolutamente segura. Así, esto produce en nosotros una comprensión completa y una sensación asegurada de todos los atributos divinos asociados al Creador. Todo esto nos convence de que seremos incapaces de comprender la esencia de Allah (swt), a pesar de nuestro firme iman en Él. Por tanto, debemos someternos a todo lo que Él nos ha informado, aquello que la mente es incapaz de comprender o de alcanzar a comprender. Esto se debe a la incapacidad natural de la mente humana, con sus criterios relativos y limitados, para comprender lo que está más allá de ella; pues dicha comprensión necesitaría criterios absolutos e ilimitados, algo que el hombre no posee ni puede adquirir. En cuanto a la prueba de la necesidad de los Mensajeros ﷺ, se ha demostrado que el hombre es creado por Allah (swt) y que la religiosidad es innata (fiTri) en el hombre, puesto que es uno de sus instintos. Así, el hombre, por su naturaleza, santifica a su Creador, y esta santificación significa adoración, que es la relación entre el hombre y su Creador. Dejar esta relación sin organización conducirá a la confusión y a adorar a otro que no sea el Creador. Por ello, es necesario organizar esta relación con un sistema correcto, que no puede emanar del hombre, porque él no puede comprender la naturaleza del Creador para establecer esta relación entre sí mismo y el Creador. De ahí que este sistema deba provenir del Creador. Dado que el Creador debe transmitir este sistema al hombre, es necesario que existan Mensajeros ﷺ que transmitan a la gente el dīn de Allah (swt).

Otra prueba de la necesidad que tienen los pueblos de un Mensajero (ﷺ) es que la satisfacción de los instintos y necesidades orgánicas del hombre es una necesidad. Si esta satisfacción se dejara sin un sistema, conduciría a una realización errónea y anormal y, por tanto, daría lugar a la desgracia del hombre. Por ello, es necesario contar con un sistema que organice los instintos y las necesidades orgánicas del hombre. Este sistema no proviene del hombre, porque su comprensión de la organización de los instintos y necesidades orgánicas del hombre está sujeta a disparidades, diferencias y contradicciones, y se ve influida por el entorno en el que vive. Así, si esta organización se dejara en manos del hombre, el sistema estaría sujeto a disparidades, diferencias y contradicciones, y conduciría a la desgracia del hombre. Por lo tanto, este sistema debe provenir de Allah (SWT).

Further evidence of the peoples need for Messenger (saw)s is that the satisfaction of man's instincts and organic needs is a necessity. If this satisfaction were left without a system it would lead to an erroneous and abnormal fulfilment and thus result in man's misery. Therefore, it is necessary to have a system to organise man's instincts and organic needs. This system does not come from man, because his understanding of the organisation of man's instincts and organic needs is liable to disparity, differences, contradiction and is influenced by the environment in which he lives. Thus if this organisation was left to man, the system would be liable to disparity, differences and contradiction and would lead to man's misery. Therefore, this system must come from Allah (swt).

En cuanto a la prueba de que el Corán fue revelado por Allah (swt), es bien sabido que el Corán es un libro árabe transmitido por Muhammad ﷺ. Así, procede de los árabes, de Muhammad ﷺ o de Allah (swt), y no es posible que proceda de otro distinto de estos tres, ya que está escrito en lengua y estilo árabes.

As for the proof that the Qur'an is revealed by Allah (swt), it is well known that the Qur'an is an Arabic book conveyed by Muhammad (saw) . Thus, it is either from the Arabs, from Muhammad (saw), or from Allah (swt), and it is not possible that it be from any other except these three since it is Arabic in language and style.

Es falso decir que el Corán proviene de los árabes, pues los desafió a producir algo semejante a él. «Di: traed diez suras semejantes a ella». [Hud: 13]

It is false to say that the Qur'an comes from the Arabs because it challenged them to bring forth anything similar to it. "Say, bring ten surahs like unto it." [Hud: 13]

"Di: traed una sura semejante a ella." [Yunus: 38]

"Say, bring one surah like unto it." [Yunus: 38]

Intentaron traer algo semejante, pero no lo lograron. Por tanto, este libro no es fruto de su palabra, porque no fueron capaces de traer algo semejante, aunque fueron desafiados y trataron de hacerlo. También es falso decir que procede de Muhammad ﷺ, pues Muhammad ﷺ es uno de los árabes y, por grande que fuera su genio, es un ser humano y miembro de su comunidad y de su nación. Dado que los propios árabes no lograron traer algo semejante, esto también se aplica a Muhammad ﷺ, el árabe: tampoco pudo traer algo semejante. Así pues, no procede de él. Además, Muhammad ﷺ dejó ahadices sahih y ahadices mutawatir, cuya autenticidad está fuera de toda duda. Si cualquiera de estos ahadices se comparara con algún versículo del Corán, no habría similitud alguna entre ellos en cuanto al estilo. Él ﷺ solía recitar el versículo revelado y, al mismo tiempo, pronunciar el hadiz, y aun así había una diferencia de estilo entre ambos. Siempre que un hombre intenta variar su forma de hablar, su estilo sigue siendo parecido, porque forma parte de él. Como no hay similitud de estilo entre el hadiz y el versículo, el Corán no es en absoluto palabra de Muhammad ﷺ. Además de esto, ninguno de los árabes, que eran los más versados en los estilos del discurso árabe, afirmó que el Corán fuera palabra de Muhammad ﷺ, ni que fuera semejante a su habla. Lo único que sostuvieron fue que Muhammad ﷺ lo había tomado de un joven cristiano llamado Jabr. Allah (swt) refutó lo que afirmaban y dijo:

They tried to bring the like of it but they failed to do so. Hence, this book is not of their speech because they were unable to bring the like, of it, though it challenged them, and they tried to bring the like of it. It is also false to say that it is from Muhammad (saw) , since Muhammad (saw) is one of the Arabs, and whatever the height of his genius, he is a human being and a member of his community and nation. Since the Arabs themselves had failed to bring the like of it, this also applies to Muhammad (saw) , the Arab, that he could not bring the like of it. Thus, it is not from him. Moreover, Muhammad (saw) has left saheeh ahaadeeth and mutawaatir ahaadeeth, whose authenticity is beyond doubt. If any of these ahaadeeth were to be compared with any verse of the Qur'an, there would be no similarity between them in style. He (saw) used to utter the revealed verse and say the hadeeth at the same time and yet there is a difference between them in style. Whenever any man attempts to diversify his speech, it will remain similar in style, because it is a part of him. Since there is no similarity between the hadeeth and the verse in style, the Qur'an is absolutely not Muhammad (saw) speech. Besides this, none of the Arabs, who were the most versed with the styles of the Arabic speech, alleged that the Qur'an is Muhammad (saw) speech, or that it is similar to his speech. The only thing that they claimed was that Muhammad (saw) had brought it from a Christian youth called Jabr. Allah (swt) refuted what they claimed and said:

"Sabemos, en verdad, que dicen: «Es un hombre quien se lo enseña». La lengua de aquel a quien apuntan con maldad es notablemente extranjera, mientras que esta es árabe, pura y clara." [An-Nahl: 103]

"We know indeed that they say it is a man that taught him. The tongue of him they wickedly point to is notably foreign, while this is Arabic, pure and clear." [An-Nahl: 103]

Dado que está probado que el Corán no es ni el habla de los árabes ni el habla de Muhammad ﷺ, es definitivamente el habla de Allah (SWT), y, en consecuencia, es un milagro para quien lo trajo.

Since it is proved that the Qur'an is neither the speech of the Arabs nor the speech of Muhammad (saw) , it is definitely the speech of Allah (swt), and consequently it is a miracle for the one who brought it.

Porque Muhammad ﷺ trajo el Corán, y el Corán es la palabra de Allah (SWT) y Su ley divina, y porque nadie trae la Shari'ah (ley) de Allah (SWT) excepto los Profetas y los Mensajeros, en consecuencia Muhammad ﷺ debe ser necesariamente un profeta y Mensajero, por prueba racional.

Because Muhammad (saw) brought the Qur'an, and the Qur'an is the speech of Allah (swt) and His divine law, and because no one brings Allah's (swt) Shari’ah (law) except the Prophets and the Messenger (saw)s, then accordingly Muhammad (saw) must definitely be a prophet and Messenger (saw), by rational proof.

Esta es una prueba intelectual de la fe en Allah (SWT) y en el mensaje de Muhammad ﷺ, y de que el Corán es la palabra de Allah (SWT).

This is an intellectual proof for the iman in Allah (swt) and in the message of Muhammad (saw), and that the Qur'an is the speech of Allah (swt).

En consecuencia, la fe (iman) en Allah (swt) se alcanza por la vía racional, y esta fe debe ser por la vía racional. Así, se convierte en la base sobre la que se construye la fe en todas las cuestiones que están más allá de nuestros sentidos y en todo aquello que Allah (swt) nos ha informado. Esto se debe a que creemos en Allah (swt), Quien posee los atributos divinos, y por ello debemos creer necesariamente en todo lo que Él nos ha informado, ya sea que lo comprenda la mente o que esté más allá de su capacidad, simplemente porque Allah (swt) nos lo ha informado. Debemos creer en el Día de la Resurrección (ba'ath), en el paraíso (jannah) y el infierno (naar), en la rendición de cuentas (hisaab) y el castigo ('adhaah), en los ángeles (malaaikah), en los genios (jinn), en los shayaateen y en todos los demás que el Corán o un hadiz mutawatir hayan mencionado. Esta fe, aunque se transmite por narración y audición (textual), en su origen es racional, porque su fundamento fue probado por la mente (intelecto). Por tanto, la 'aqeedah del musulmán debe depender de la mente o de aquello cuyo origen se demuestra mediante la mente. Así, los musulmanes deben creer únicamente en lo que queda demostrado intelectualmente por la vía racional o por los textos definitivos y concluyentes, es decir, lo que está probado por el Corán y por el hadiz mutawatir. Está prohibido creer en cualquier cosa que no quede demostrada por estos dos medios: la mente y el texto del libro y del hadiz definitivo, porque las creencias ('aqaaid) solo deben tomarse con certeza (yaqeen).

Consequently, the iman in Allah (swt) comes through the rational way and this iman must be by the rational way. Thus, as such, it becomes the basis upon which the iman in all matters beyond our senses and in all of that which Allah (swt) informed us is built. This is because we believe in Allah (swt), Who has the divine attributes, we must definitely believe in everything that He has informed us of, whether it is mentally comprehended or it is beyond the minds capability, simply because Allah (swt) informed us of it. We must believe in the Day of Resurrection (ba'ath), in paradise (jannah) and hell (naar), in reckoning (hisaab) and punishment ('adhaah), in angels (malaaikah), in jinn, in ShayaaTeen and all others that the Qur'an or a hadeeth mutawaatir have mentioned. This iman, though it is through narration and hearing (textual) it is originally rational, because its origin was proven by the mind (intellect). Therefore, the Muslim's ‘aqeedah must depend on the mind or on that whose origin is proven through the mind. Thus, Muslims must believe only in what is proven intellectually through the rational way or the definite and decisive texts, that is, what is proven by the Qur'an and the hadeeth mutawaatir. Anything not proven through these two methods: the mind and the text of the book and of the definite hadeeth is prohibited to believe in, because creeds (a'qaaid) should not be taken except with certainty (yaqeen).

Por tanto, debe haber iman en lo que está antes de esta vida, que es Allah (swt), y en lo que está después de ella, que es el Día de la Resurrección. Puesto que los mandatos de Allah (swt) constituyen la relación de la vida de este mundo con lo que está antes de ella, además de la relación de la creación; y el ajuste de cuentas de las acciones en esta vida es la relación de lo que está después de esta vida con esta vida, además de la relación del Día del Juicio, entonces debe haber una relación entre esta vida con lo que está antes de ella y con lo que estará después de ella. Además, la situación del hombre en esta vida debe quedar restringida a esta relación. En otras palabras, el hombre debe proceder en esta vida de acuerdo con los sistemas de Allah (swt), y debe creer que Él le pedirá cuentas por sus acciones el Día del Juicio.

Therefore, there must be iman in what is before this life, which is Allah (swt), and in what is after it, which is the Day of Resurrection. Since the commands of Allah (swt) constitute the relationship of the life of this world with what is before it, besides the relationship of creation; and the reckoning of ones deeds in this life is the relationship of what is after this life with this life, in addition to the relationship of the Day of Judgement, then there should be a relationship between this life with that which is before it and that which will be after it. Furthermore man's situation in this life must be restricted to this relationship. In other words, man must proceed in this life in accordance with Allah's (swt) systems, and must believe that He will account him on his deeds on the Day of Judgement.

Con esta discusión queda establecido el pensamiento iluminado acerca de lo que está más allá del hombre, la vida y el universo, y sobre lo que hay antes de esta vida y lo que hay después de ella, y que tiene una relación con lo que está antes y con lo que está después. Así, el mayor problema ha quedado completamente resuelto por la ʿaqīdah islámica.

By this discussion, the enlightened thought has been established concerning what is beyond man, life and the universe and about what is before this life and what is after it, and that it has a relationship with what is before it and what is after it. Thus, the greatest problem has been completely solved by the Islamic ‘aqeedah.

Una vez que el ser humano ha alcanzado esta solución, puede pasar al pensamiento sobre la vida de este mundo y establecer conceptos sólidos y productivos acerca de ella. Esta solución se convierte en la base sobre la que se construye la ideología, que sirve como vía de renacimiento (nahDah). También es la base sobre la que descansa la civilización (haDarah) de esta ideología, la base de la que emanan sus sistemas y la base sobre la que se establece su Estado. Así, la base sobre la que se asienta el Islam, tanto la idea (fikrah) como el método (tareeqah), es la ‘aqeedah islámica.

Once man has reached this solution, he can move to the thought about the life of this world and to establish sound and productive concepts about it. This solution becomes the basis upon which the ideology, which serves as the way of revival (nahDah) is built. It is also the basis upon which the civilisation (haDarah) of this ideology rests, the basis from which its systems emanate, and the basis upon which its state is established. Thus, the basis upon which Islam is established, both the idea (fikrah) and method (tareeqah), is the Islamic ‘aqeedah.

¡Oh, los que creéis! Creed en Allah y en Su Mensajero ﷺ, y en el Libro que Él envió a Su Mensajero ﷺ, y en el Libro que envió a los que le precedieron. Quien niegue a Allah, a Sus ángeles, a Sus libros, a Sus mensajeros y el Día del Juicio, se ha extraviado profundamente. [An-Nisa: 136]

"O you who believe! Believe in Allah and His Messenger (saw), and the Book which He sent to His Messenger (saw) and the Book which He sent to those before (him). Any who denies Allah, His Angels, His Books, His Messenger (saw)s, and the Day of Judgement, has gone far, far astray." [An-Nisa: 136]

Una vez que esto ha sido probado y la fe (Iman) en ello es un asunto ineludible, todo musulmán está obligado a creer en la Shari'ah islámica en su totalidad, porque vino en el glorioso Corán, y el Mensajero ﷺ la transmitió; de lo contrario, sería un kafir. Por tanto, negar los Ahkam de la Shari'ah en su totalidad, o cualquier hukm definitivo (qat'i) y detallado de ellos, es kufr. Esto es así tanto si estos ahkam (preceptos) están relacionados con actos de adoración (ibadaat), transacciones (mu'amalaat), castigos (uqoobaat), alimentos, etc. Así, el rechazo del versículo "Cumple, pues, la oración regular" [Al-Baraqah: 43]

After this has been proven and the Iman in it is an inevitable matter, every Muslim is obliged to believe in the Islamic Shari’ah as a whole, because it came in the glorious Qur'an, and the Messenger (saw) conveyed it, otherwise, he would be a Kafir. Therefore, it is Kufr to deny the AHkam Shari’ah as a whole, or any definite (qaT'ai) detailed hukm of them. This is the case whether these ahkam (rules) are connected with worships (ibadaat), transactions (mu'amalaat), punishments (uqoobaat), food, etc. So the rejection of the verse "So establish regular prayer" [Al-Baraqah: 43]

Es lo mismo que rechazar el versículo.

is the same as rejecting the verse.

«Pero Allah ha permitido el comercio y ha prohibido la usura», [Al-Baraqah: 275]

"But Allah has permitted trade and forbidden usury," [Al-Baraqah: 275]

y rechazar los siguientes versículos equivale a lo mismo

and is the same as rejecting the following verses:

"En cuanto al ladrón y la ladrona, córtenles las manos," [Al-Ma’idah: 38]

"As to the thief, male or female, cut off his or her hands," [Al-Ma’idah: 38]

Se os prohíben (como alimento): la carne de animales muertos, la sangre, la carne de cerdo y aquello sobre lo que se haya invocado el nombre de otro que no sea Allah. Note: The user's text is in English and the target is Spanish, so I should output in Spanish only. Corrected: Se os prohíben (como alimento): la carne de animales muertos, la sangre, la carne de cerdo y aquello sobre lo que se haya invocado el nombre de otro que no sea Allah. [Al-Ma’idah: 3]

"Forbidden to you (for food) are dead meat, blood, the flesh of swine, and that on which has been invoked the name of any other than Allah." [Al-Ma’idah: 3]

La fe (īmān) en la Shari'ah no se basa en la mente. Más bien, uno debe someterse por completo a todo lo que fue revelado por Allah (SWT).

The iman in the Shari’ah is not based on the mind. Rather, one must surrender completely to all that which was revealed from Allah (swt).

Pero no, ¡por tu Señor!, no creerán (de verdad) hasta que te tomen por juez en todas las disputas que surjan entre ellos, y no encuentren en sus almas resistencia alguna contra tus decisiones, sino que las acepten con la más plena sumisión. [An-Nisa: 65]

"But no, by your Lord, they can have no (real) faith, until they make you judge in all the disputes between them, and find in their souls no resistance against your decisions, but accept them with the fullest submission." [An-Nisa: 65]