La dirigencia intelectual del Islam concuerda con la naturaleza del hombre (fiTrah). A pesar de su profundidad, es fácilmente comprendida. El corazón y la mente de la persona se abren rápidamente a ella, intentando con afán entenderla y meditando sobre sus detalles con aprecio. Esto se debe a que la religiosidad es instintiva en el hombre. Todo hombre es religioso por naturaleza, y ningún poder puede arrebatarle esta naturaleza (fiTrah), porque está profundamente arraigada en él. El hombre, por naturaleza, siente que es incompleto y que existe un poder mayor que merece ser santificado. El instinto de religiosidad del hombre es la necesidad del Creador, el Organizador, que surge de su debilidad natural. Este instinto de religiosidad es constante y tiene una manifestación específica, que es la santificación (taqdees). En consecuencia, la humanidad es religiosa y a lo largo de la historia siempre ha adorado algo. La humanidad ha adorado al hombre, a los planetas, a las piedras, a los animales, al fuego y a otras cosas. Sin embargo, el Islam, con su doctrina, vino a apartar al hombre de la adoración de las cosas creadas para llevarlo a la adoración de Allah (swt), quien creó todo. La llegada de la ideología materialista, que niega la existencia de Allah (swt) y nuestra relación con Él (swt), no pudo poner fin a esta religiosidad innata. No obstante, desplazó la concepción del hombre sobre un poder superior a sí mismo y su santificación de ese poder. Trasladó todo ello a la concepción de este poder en los hombres, y hizo que su santificación se dirigiera solo hacia ellos. Es como si hubiera retrocedido, desplazando la santificación de las personas desde la adoración de Allah (swt) hacia la adoración de los siervos (de Allah), apartándolas de venerar los ayat de Allah (swt) para venerar las palabras de las criaturas. Así, en ese aspecto, fue un retroceso. No pudo eliminar la naturaleza (fiTrah) de la religiosidad; más bien, engañosamente la desvió hacia atrás. Por tanto, la dirigencia intelectual de la ideología materialista (comunismo) es una dirigencia negativa, que está en desacuerdo con la naturaleza del hombre. Por lo tanto, desde esta perspectiva es un fracaso. Solo manipula a la gente apelando a su estómago. Atrae a los pobres, a los temerosos y a los derrotados. Quienes se adhieren a él son las personas de pensamiento limitado, los fracasados en la vida y resentidos con ella, y los mentalmente astutos que aspiran a ser conocidos como intelectuales cuando parlotean sobre la teoría de la dialéctica, cuya falsedad y corrupción son tan evidentes tanto para el intelecto como para la realidad. Recurre a la fuerza para someter a las personas a su ideología. De ahí que la opresión, la represión, la anarquía, la turbulencia, la destrucción y la inestabilidad sean sus instrumentos más importantes.

The intellectual leadership of Islam agrees with man's nature (fiTrah). In spite of its depth it is easily understood. One's heart and mind are quickly opened to it, eagerly trying to understand it and pondering over its details with appreciation. This is because religiousness is instinctive in man. Every man is religious by his nature and no power can remove from him this nature (fiTrah), because it is deeply rooted in him. Man, by nature, feels that he is incomplete and that there is a greater power which deserves to be sanctified. Man's instinct of religiousness is the need for the Creator the Organiser that arises from his natural weakness. This instinct of religiousness is constant and has a specific manifestation, which is the sanctification (taqdees). Consequently, mankind is religious and has always worshipped something throughout history. Humanity has worshipped man, planets, stones, animals, fire and other things. Islam, however, with its doctrine came to lead man away from worshipping created things to the worship of Allah (swt) who created everything. The advent of the materialistic ideology, which denies the existence of Allah (swt) and our relationship with Him (swt), could not put an end to this innate religiousness. However, it shifted man's conception of power greater than himself and of his sanctification of this power. It shifted all that to conceiving this power in men and made his sanctification to them alone. It is as if it went backward, and shifted people's sanctification from worshipping Allah (swt) to worshipping the servants (of Allah), away from venerating the ayat of Allah (swt) to venerating the words of the created. So it was backward in that regard. It could not eliminate the nature (fiTrah) of religiousness; it rather, deceitfully shifted it backward. Therefore, the intellectual leadership of the materialistic ideology (Communism) is a negative leadership, which disagrees with man's nature. Therefore it is a failure from this perspective. It only manipulates the people through appealing to their stomach. It attracts the poor, the scared and the defeated ones. Those who adhere to it are those low in their thinking, the failures in life and resentful of it and those mentally devious who aspire to be known as intellectuals when they chatter about the theory of dialectics whose falsehood and corruption are so visible by both the intellect and reality. It resorts to force to subjugate people to its ideology. Hence, oppression, suppression, anarchy, turmoil, destruction and instability are its most important instruments.

El liderazgo intelectual capitalista también discrepa de la naturaleza humana (fiTrah), es decir, del instinto de religiosidad. Esto se debe a que el instinto de religiosidad se manifiesta tanto en la santificación como en la gestión de los asuntos de la vida del ser humano. Las incoherencias y contradicciones aparecen cuando el hombre emprende esta gestión, lo que evidencia su incapacidad. En consecuencia, el deen (revelado por el Creador) debe gestionar los asuntos de la vida del hombre. Así, la separación del deen de la vida contradice la naturaleza humana (fiTrah). La presencia del deen en la vida no significa convertir las funciones de la vida en ritos religiosos. Más bien, significa hacer que el sistema que Allah (swt) ha ordenado solucione los problemas del hombre en la vida. Este sistema emana de la ‘aqeedah, que concuerda con la naturaleza humana (fiTrah). Eliminar este sistema y reemplazarlo por otro que emana de una creencia que discrepa del instinto de religiosidad contradice la naturaleza humana (fiTrah). Por tanto, el liderazgo intelectual del capitalismo fracasa desde el aspecto instintivo (fiTriy), pues es un aspecto negativo: separa el deen de la vida, desplaza la religiosidad de la vida convirtiéndola en un asunto individualista y elimina el sistema de Allah (swt), que Él ordenó, para resolver los problemas del hombre.

The Capitalistic intellectual leadership likewise disagrees with man's nature (fiTrah) i.e. the instinct of religiousness. This is because the instinct of religiousness manifests itself in sanctification as well as in management of man's affairs in life. The inconsistency and contradictions appear when man undertakes this management; testifying to man's inability. Consequently, the deen (revealed from the Creator) must manage man's affairs in life. Thus the separation of the deen from life contradicts man's nature (fiTrah). The presence of the deen in life does not mean making the functions of life religious rites. Rather, the presence of the deen in life means making the system that Allah (swt) ordained, solve man's problems in life. This system emanates from the ‘aqeedah, which agrees with man's nature (fiTrah). Removing this system and replacing it with a system which emanates from a creed that disagrees with the instinct of religiousness disagrees with man's nature (fiTrah). Therefore, the intellectual leadership of Capitalism fails from the instinctive (fiTriy) aspect because it is a negative one, for it separates the deen from life, banishes religiousness from life and making it an individualistic issue and removes Allah's (swt) system which He ordained, from solving man's problems.

La dirección intelectual islámica es positiva, ya que establece la mente como base para la creencia en la existencia de Allah (swt). Dirige la atención del hombre hacia los elementos del universo, del hombre y de la vida para establecer de manera concluyente y decisiva la existencia de Allah (swt), el Creador de estas cosas. Define para el hombre la perfección suprema que él busca innatamente y que no existe en él, en la vida ni en el universo, y dirige la mente del hombre hacia este poder supremo (Supremo), a fin de que perciba Su existencia y crea en Él. La dirección intelectual comunista se fundamenta en el materialismo y no en el intelecto, aunque la mente llegue a sus conclusiones. Considera que la materia existe antes que el pensamiento y que la materia es el origen de todas las cosas; por ello es materialista. La dirección intelectual capitalista, en cambio, se basa en una solución de compromiso alcanzada tras una lucha sangrienta entre el clero y los intelectuales, que duró muchos siglos, y que dio como resultado la idea de la separación del din (religión) del Estado.

The Islamic intellectual leadership is positive since it establishes the mind as the basis for the belief in the existence of Allah (swt). It draws man's attention to the elements of the universe, man and life to conclusively and decisively establish the existence of Allah (swt), the Creator of these things. It defines for man the utmost perfection which he innately searches for and does not exist in him, the life, or the universe and directs man's mind to this utmost (Supreme) power so as to realise His existence and believe in Him The Communist intellectual leadership is built upon materialism and not the intellect though the mind concludes it. It considers that matter exists before thought and matter is the origin of all things, hence it is materialistic. The Capitalist intellectual leadership however, is based upon a compromise solution reached after a bloody struggle between the clergy and the intellectuals, which had lasted for many centuries and it resulted with the idea of separation of the deen from the state.

Por lo tanto, tanto la dirigencia intelectual comunista como la capitalista fracasaron, ya que contradicen la naturaleza del ser humano (fiṭrah) y no están fundadas en el intelecto.

Therefore, both the Communist and Capitalist intellectual leaderships failed since they contradict man's nature (fiTrah) and are not built upon the intellect.

En conclusión, de los tres liderazgos intelectuales, solo el liderazgo intelectual islámico es correcto, porque se funda en la mente, concuerda con la naturaleza humana (fiTrah) y, por lo tanto, el hombre responde positivamente a él. En cambio, los demás liderazgos intelectuales son falsos porque no se fundan en la mente y chocan con la naturaleza humana (fiTrah). Es decir, el liderazgo intelectual en el comunismo se funda en el materialismo y no en la mente. Esto se debe a que sostiene que la materia precede al pensamiento, es decir, que precede a la mente. Así, cuando la materia se refleja en el cerebro, esta da origen al pensamiento en él, de modo que el cerebro piensa en la materia que se reflejó en él. Antes del reflejo de la materia en el cerebro no había pensamiento, y en consecuencia todo se funda en la materia. Por consiguiente, el origen del liderazgo intelectual comunista es la materia y no el pensamiento.

In conclusion, of the three intellectual leaderships, only the Islamic intellectual leadership is correct, because it is built upon the mind, it agrees with man's nature (fiTrah) and, thus man positively responds to it. While the other intellectual leaderships are false because they are not built upon the mind and they disagree with man's nature (fiTrah). That is, the intellectual leadership in communism is built on materialism and not on the mind. This is because it maintains that matter precedes thought i.e. it precedes the mind. Thus when matter is reflected onto the brain it initiates thought in it, so it (the brain) thinks in the matter that was reflected on it. Prior to the reflection of the matter onto the brain there was no thought, and accordingly everything is built upon matter. Consequently, the origin of the Communist intellectual leadership is matter and not thought.

Esta perspectiva es errónea por dos razones: La primera: No existe reflejo entre la materia y el cerebro; ni el cerebro se refleja sobre la materia, ni la materia se refleja sobre el cerebro. Esto se debe a que para que se produzca una reflexión es necesario que los objetos estén dotados de la característica de reflejar, como un espejo. Esta característica no la poseen ni el cerebro ni la materia. Por lo tanto, no hay en absoluto reflejo entre la materia y el cerebro, porque la materia no se refleja en el cerebro ni se transfiere a él. Más bien, la sensación de la materia se transmite al cerebro a través de los sentidos. La sensación de la materia en el cerebro no es un reflejo de la materia en el cerebro, ni un reflejo del cerebro en la materia; es solo la sensación de la materia. En este aspecto no hay diferencia entre la vista y los demás sentidos en la percepción de la materia. Así, la sensación se produce por el olfato, el oído, el tacto y el gusto, del mismo modo que se produce por la vista. Por consiguiente, lo que ocurre no es una reflexión en el cerebro, sino una sensación de las cosas. De acuerdo con esto, el hombre percibe las cosas a través de sus cinco sentidos, y las cosas no se reflejan en el cerebro.

This perspective is wrong for two reasons: The first: There is no reflection between matter and brain; neither the brain is reflected on matter, nor matter is reflected on the brain. This is because reflection requires that objects be endowed with the characteristic of reflection, such as a mirror, for reflection to happen. This characteristic is not possessed by the brain or by the matter. Therefore, there is no reflection at all between matter and the brain, because matter is not reflected on the brain, nor is it transferred to it. Rather, the sensation of the matter is transferred to the brain through the senses. The sensation of matter to the brain is not a reflection of matter to the brain, nor a reflection of the brain to matter; it is only the sensation of matter. In this regard there is no difference between sight and the other senses in the sensing of matter. Thus sensation occurs by smelling, hearing, touching and tasting as it occurs by seeing. Therefore, what happens is not reflection on the brain but rather it is sensation of the things. Accordingly, man senses things through his five senses and things are not reflected on the brain.

La segunda: La sensación por sí sola no produce pensamiento, sino únicamente sensación, es decir, la sensación de un objeto tangible. La sensación, más sensación, más un millón de sensaciones, seguirá produciendo solo sensación y ningún pensamiento en absoluto. Para que el hombre piense, debe tener información previa mediante la cual pueda explicar aquello que percibe por los sentidos. Por ejemplo, si a alguien que no tiene información previa sobre la lengua siríaca antigua se le diera un libro en esa lengua, y se hiciera que todos sus sentidos recayeran sobre el libro, mediante la vista y el tacto, y esto se repitiera un millón de veces, aun así no podría entender ni una sola palabra del libro a menos que se le diera la información pertinente sobre la lengua siríaca. A partir de entonces, comenzará a pensar y a comprender. Tomemos otro ejemplo: el de un niño con sentidos sanos pero sin información previa. Si colocáramos delante del niño un trozo de oro, otro de latón y una piedra, y se hiciera que todos sus sentidos percibieran estas cosas, el niño no podría comprenderlas, por mucho que esta sensación se diversificara y se repitiera. Sin embargo, si se le diera información previa sobre ellas, la usaría para comprenderlas. Si el niño llegara a los veinte años sin ninguna información, seguiría igual que el primer día de su vida, independientemente del crecimiento biológico del cerebro. Pues no es el cerebro lo que permite al hombre comprender, sino la información previa junto con el cerebro y el objeto percibido. En cuanto al comportamiento instintivo, en contraste con el proceso intelectual del hombre, resulta de una mera respuesta a los instintos y necesidades orgánicas, algo que ocurre tanto en los animales como en el hombre. Por ejemplo, un bebé reconoce, al darle repetidamente una manzana y una piedra, que la manzana se puede comer mientras que la piedra no. Asimismo, el burro reconoce que la cebada es comestible pero la tierra no. Esta diferenciación no ocurre mediante el pensamiento o el intelecto, sino mediante la respuesta a los instintos y a las necesidades orgánicas, que están presentes tanto en los animales como en el hombre. Así, el pensamiento no puede producirse a menos que una información previa se una a la transmisión de lo percibido, a través de los sentidos, hasta el cerebro.

The second: Sensation alone does not produce thought, but merely produces sensation i.e. a sensation of the tangible object. Sensation, plus sensation, plus a million sensations will still only produce a sensation and no thought at all. In order for man to think, he must have previous information through which he can explain the sensed matter. For example, if a book in the ancient Syriac language was given to someone who has no previous information about the Syriac language, and all his senses were made to fall on the book, by sight and touch, and this was repeated a million times, he still would not be able to understand a single word of the book unless he is given the relevant information about the Syriac language. Thereafter, he will start thinking and understanding. Let us take another example of a child with sound senses but with no previous information. If we were to place in front of the child a piece of gold, brass and a stone and make all his senses, sense these things the child would not be able to comprehend them, no matter how much this sensation was diversified and repeated. However, if the child was given previous information about them, he would use this information to comprehend them. Were the child to grow up to be twenty years of age without any information he would remain as his first day of life, regardless of the biological growth in the brain. Since it is not the brain that enables man to comprehend, rather it is the previous information together with the brain and the sensed object. As for the instinctual behaviour, in contrast to the intellectual process in man, it results as a mere response to the instincts and organic needs, a matter, which occurs with animals as well as man. For example, a baby recognises through giving him an apple and stone repeatedly, that the apple can be eaten while the stone cannot. Likewise, the donkey recognises that barley is edible but soil is not. This differentiation occurs not through thought or intellect, but through the response to the instincts and the organic needs, which are present in animals and man. Thus thought cannot be produced unless previous information is coupled with the transference of the sensed thing through the senses to the brain.

En consecuencia, la mente, el intelecto o la comprensión puede definirse como la transmisión de un objeto percibido por los sentidos hasta el cerebro y la existencia de información previa mediante la cual se explica esa realidad.

Accordingly, the mind, intellect, or comprehension can be defined as the transmission of a sensed object through the senses to the brain and the existence of previous information by which this reality is explained.

Por lo tanto, la dirección intelectual comunista es a la vez falsa e incorrecta, porque no se funda en la razón y el significado del pensamiento, y su comprensión de la mente es falsa.

Therefore, the Communist intellectual leadership is both false and incorrect, because it is not built upon the mind and the meaning of the thought and mind in its understanding is false.

La dirección intelectual capitalista está construida sobre una solución de compromiso acordada entre el clero y los intelectuales tras su sangriento conflicto, que duró muchos siglos. Esta solución de compromiso es la separación del din de la vida, es decir, el reconocimiento implícito del din mientras se le separa de la vida. Así, la dirección intelectual capitalista no está construida sobre la razón, sino que se basa en esta solución de compromiso. En efecto, la idea del compromiso está profundamente arraigada en los capitalistas, quienes acercan la verdad (haqq) a la falsedad (baatil), el imán al kufr, la luz (nur) a la oscuridad (zhalam). Y esto a pesar de que la solución de compromiso no existe, porque el asunto es o bien haqq o bien baatil, imán o bien kufr, y luz o bien oscuridad. El compromiso sobre el que han edificado su doctrina y su dirección intelectual les ha hecho desviarse de la verdad, del imán y de la luz. Por lo tanto, esta dirección intelectual no está construida sobre la razón, y en consecuencia es falsa.

The Capitalist intellectual leadership is built on a compromise solution agreed upon by the clergy and the intellectuals after their bloody conflict which lasted for many centuries. This compromised solution is the separation of the deen from life i.e., the implicit acknowledgement of the deen while separating it from life. Thus, the Capitalist intellectual leadership is not built on the mind, it is rather based on this compromise solution. Indeed, the idea of a compromise is deeply rooted in the Capitalists who draw the truth (haqq) near to the falsehood (baTil) and imaan near to Kufr, the light (nur) near the dark (DHalam). This is despite the fact that the compromise solution does not exist because the matter is either the haqq or the baTil, imaan or Kufr and light or darkness.The compromise on which they have built their doctrine and intellectual leadership has made them swerve from the truth, the iman and the light. Therefore, this intellectual leadership is not built on the mind thus it is false.

Sin embargo, la doctrina islámica se fundamenta en la razón, pues obliga al musulmán a creer en la existencia de Allah (swt), en la profecía de Muhammad ﷺ y en el Corán, mediante el uso de la razón. Le obliga a creer en lo ghaib (las cosas más allá de los sentidos) con la condición de que se mencione en una fuente que haya sido probada racionalmente de manera concluyente, como el Corán o el hadiz mutawatir. Así, el credo islámico se basa en el intelecto. Esto desde la perspectiva racional. Sin embargo, en lo que respecta a la naturaleza del ser humano (fiTrah), el liderazgo intelectual islámico coincide con la fiTrah, ya que reconoce la existencia de la religión (deen), su necesidad en la vida y la obligación de gestionar la vida de acuerdo con los mandatos y prohibiciones de Allah (swt). La religiosidad es innata (fiTriy) en el ser humano, ya que es uno de sus instintos, con su propia respuesta, a saber, la santificación, que es una respuesta natural a un instinto específico y que difiere de todas las demás respuestas de otros instintos. Así, la creencia en la religión y la obligación de vivir según los mandatos y prohibiciones de Allah (swt) es instintiva. Concuerda con la fiTrah y, por tanto, responde positivamente al ser humano.

However, the Islamic doctrine is built upon the mind, because it obliges the Muslim to believe in the existence of Allah (swt), in the Prophethood of Muhammad (saw) and the Qur'an, through the use of the mind. It obliges the Muslim to believe in the ghaib, (things beyond the senses) on the condition that it is mentioned in a source which was conclusively proven rationally like the Qur'an or hadith mutawatir. Thus, the Islamic creed is based upon the intellect. This is from the rational perspective. However with regards to man's nature (fiTrah), the Islamic intellectual leadership agrees with man's nature (fiTrah) since it recognises the existence of deen, its necessity in life and the obligation to manage life according to the commands and prohibitions of Allah (swt). Religiousness is innate (fiTriy) in man since it is one of man's instincts with its own response, namely sanctification, which is a natural response to a specific instinct that differs from all the other responses of other instincts. Thus, the belief in deen and the obligation to live according to the commands and prohibitions of Allah (swt) is instinctive. It agrees with man's nature (fiTrah) and therefore responds positively to man.

Esto difiere de los liderazgos comunista y capitalista, cada uno de los cuales discrepa de la naturaleza humana (fiTrah). El liderazgo intelectual comunista niega absolutamente la existencia del deen y se opone a su reconocimiento. En consecuencia, contradice la naturaleza humana (fiTrah). El liderazgo intelectual capitalista ni reconoce ni niega el deen. No convierte el reconocimiento o la negación del deen en un tema de discusión. Sin embargo, insiste en la separación del deen de la vida y defiende que la vida se gestione según el beneficio, sin relación alguna con el deen. Por lo tanto, contradice la naturaleza humana (fiTrah). Esto se opone a la naturaleza (fiTrah) y se aleja mucho de ella.

This differs from the Communist and the Capitalistic leaderships, each of which disagrees with man's nature (fiTrah). The Communist intellectual leadership denies the existence of deen absolutely and opposes its recognition. Accordingly, it contradicts man's nature (fiTrah). The Capitalist intellectual leadership neither recognises nor denies deen. It does not make the recognition or denial of deen an issue for discussion. However, it insist on the separation of deen from life and advocates that life be managed according to benefit with no relation to deen. Therefore, it contradicts man's nature (fiTrah). This disagrees with the nature (fiTrah) and stands far away from it.

Por lo tanto, el liderazgo intelectual islámico es el único liderazgo intelectual correcto, porque concuerda con la naturaleza y la mente del hombre; todos los demás liderazgos intelectuales son falsos. En consecuencia, el liderazgo intelectual islámico es el único liderazgo intelectual correcto y exitoso.

The Islamic intellectual leadership therefore, is the only correct intellectual leadership because it agrees with man's nature and mind; all other intellectual leaderships are false. Accordingly, the Islamic intellectual leadership is the only correct and successful intellectual leadership.

Queda una pregunta: ¿Implementaron los musulmanes el Islam, o solo adoptaron su doctrina mientras aplicaban otros sistemas y leyes? La respuesta a esta pregunta es que los musulmanes implementaron únicamente el Islam a lo largo de todas las épocas, desde la llegada de Rasool Allah ﷺ a Madinah hasta el año 1336 de la Hégira, es decir, 1918 d. C., cuando el Estado islámico se derrumbó a manos del colonialismo. La implementación del Islam por parte de los musulmanes fue integral, y su éxito en dicha implementación integral fue abrumador.

One question remains: Did the Muslims implement Islam, or did they only embrace its doctrine while implementing other systems and laws? The answer to this question is that Muslims implemented only Islam through all the ages from the arrival of Rasool Allah to Madinah until 1336 A.H i.e. 1918 C.E when the Islamic State collapsed at the hands of colonialism. The Muslims implementation of Islam was comprehensive and its success in their comprehensive implementation was overwhelming.

La implementación práctica del Islam es llevada a cabo por dos entidades que tienen la responsabilidad de aplicar el sistema. Estas son: el juez, que es responsable de resolver las disputas entre las personas, y el gobernante, que gobierna al pueblo. Se ha narrado mediante informes sucesivos (tawatur) que los jueces que resolvían las disputas entre las personas desde la época del Mensajero de Allah ﷺ hasta la caída del Califato en Estambul, resolvían las disputas en todos los asuntos con las leyes de la Shari'ah. Esto ocurría tanto si las disputas eran entre musulmanes como entre musulmanes y no musulmanes. Los tribunales que resolvían disputas, como las violaciones de derechos, los asuntos familiares, el enjuiciamiento penal, etc., dependían de un único tribunal basado únicamente en la Shari'ah islámica. Nunca se informó de que ni un solo caso hubiera sido resuelto según normas distintas de la Shari'ah islámica, ni de que un solo tribunal en los países islámicos hubiera juzgado con algo distinto del Islam, antes de que los tribunales se dividieran en shar'ais y nizamis (civiles) bajo la influencia constante del colonialismo. La prueba más clara de esto se encuentra en los registros de los tribunales shar'ais conservados en las antiguas ciudades de Jerusalén, Bagdad, Damasco, El Cairo y Estambul, etc. Estos registros constituyen una prueba concluyente de que solo la Shari'ah era aplicada por los jueces. Incluso los no musulmanes solían estudiar y escribir sobre fiqh islámico, como Saleem al-Baz, quien escribió un comentario sobre al-Majallah. Las leyes que se introdujeron hacia el final del Estado se establecieron sobre la base de las fatuas de los eruditos según las cuales tales leyes no contradecían los Ahkam de la Shari'ah. En consecuencia, el código penal otomano se introdujo para su aplicación en 1275 A.H. (1857 d.C.), y la Ley de Derechos y Comercio se introdujo en 1276 A.H. (1858 d.C.). A ello siguió en 1288 A.H. (1870 d.C.) la división de los tribunales en dos: tribunales de la Shari'ah y tribunales de derecho oficial, y se promulgó un decreto para organizar esta división. En 1295 A.H. (1877 d.C.) se emitió una ley para regular los tribunales estatutarios. En 1296 A. En 1878 d.C. se promulgó el Procedimiento de Derechos y Penas. Como los ulemas no encontraron justificación alguna para usar el derecho civil, este fue dejado de lado, y en 1286 H. (1868 d.C.) se publicó la revista de la Sharía (al-Mayalla) como cuerpo normativo para las transacciones. Todos estos cuerpos normativos se emitieron como normas permitidas por el Islam y no se promulgaron sino, como se expresa claramente en los decretos que los introducían, después de que se diera una fatwa que los autorizara y de que lo permitiera el Sheij al-Islam. Las autoridades colonialistas, desde 1918 d.C., ocuparon algunas tierras islámicas y resolvían los litigios civiles según leyes no islámicas. En cambio, aquellos países que no fueron ocupados físicamente por ejércitos colonialistas, aunque estaban bajo su influencia, siguieron gobernando judicialmente según el Islam hasta hace poco, como Afganistán y la península arábiga, es decir, el Hiyaz, Nayd y Kuwait, aunque los gobernantes de estos países ya no aplican el Islam. En consecuencia, observamos que el Islam se aplicó judicialmente y que no se aplicó ninguna otra ley en la judicatura a lo largo de todas las épocas del Estado islámico.

La implementación del Islam por parte del gobernante se manifiesta en los Ahkam Shar'iyyah relacionados con cinco áreas: social, económica, educativa, de asuntos exteriores y de gobierno. Los Ahkam Shar'iyyah relativos a estas materias fueron todos implementados por el Estado. El sistema social define la relación entre hombres y mujeres y los asuntos que surgen como resultado de esta relación, es decir, el estatuto personal. Únicamente la Shari'ah seguía aplicándose en el sistema social a pesar de la presencia de las potencias coloniales en las tierras islámicas y del dominio de gobiernos kufr; ciertamente no se implantó ningún otro sistema. En cuanto al sistema económico, se manifiesta de dos maneras: en primer lugar, la forma en que el Estado recauda los ingresos públicos para atender los asuntos de la gente y, en segundo lugar, la forma en que se gastan esos ingresos. En lo que respecta a la recaudación, el Estado cobraba el zakat debido sobre el dinero, la tierra y el ganado como culto obligatorio, y se distribuía exclusivamente entre las ocho categorías mencionadas en el Corán. El Estado nunca utilizó el fondo del zakat para sufragar sus gastos. El Estado recaudaba los fondos necesarios para sus gastos conforme a la Shari'ah. Así, recaudaba el kharayy sobre la tierra, la yizya de los no musulmanes y los derechos de aduana en su calidad de supervisor del comercio interior y exterior. El Estado no recaudaba fondos sino conforme a la Shari'ah. En cuanto a la distribución de los fondos, el Estado disponía de un sistema de nafaqah (sustento económico) para los discapacitados, puso bajo tutela a los safih (incompetentes) y al mubaddir (quien malgasta su riqueza en lo haram) y estableció albergues en cada ciudad y a lo largo de los caminos de peregrinación para asistir a los pobres, los indigentes y los viajeros. Estos vestigios todavía pueden verse en las principales ciudades musulmanas. El gasto del Estado se regía únicamente por la Shari'ah y por ningún otro sistema. Cualquier deficiencia que pueda notarse en este ámbito se debió a la negligencia y a la mala aplicación, y no a la ausencia de aplicación de la (shar'a).

The implementation of Islam by the ruler is represented in AHkam Sharai'ah related to five areas: social, economics, education, foreign affairs and ruling. The AHkam Sharai'ah relating to these matter were all implemented by the state. The social system defines the relationship between men and women and the matters that arise as a result of this relationship i.e. personal status. Alone the Shari’ah is still applied in the social system in spite of the presence of the colonial powers in the Islamic lands and the presence of Kufr ruling; definitely no other system has been implemented. Concerning the economic system, it is represented in two ways, firstly the way in which the state collects public revenue in order to look after the peoples affairs, secondly, the way in which this revenue is spent. As far as collecting revenue is concerned, the State collects the zakat due on money, land and livestock as an obligatory worship and is exclusively distributed amongst the eight categories mentioned in the Qur'an. The State never used the zakat fund for managing its expenditures. The State collected the necessary funds for its expenditures according to the Shari’ah. Thus, it collected kharaj over the land, jizyah from non-Muslims, and customs duties in its capacity as the supervisor over internal and external trade. The State did not collect funds except according to the Shari’ah. As for funds distribution, the state had a nafaqah system (financial support) for the disabled, placed the safeeh (incompetent) and mubaddir (the one who spends his wealth on haram) under guardianship and established lodgings in every city and along the roads to the pilgrimage to assist the poor, destitute and the travellers. These relics can still be seen in major Muslim cities. The State's expenditure was solely governed by the Shari’ah and by no other system. Any deficiency that may be noticed in this field was due to negligence and misapplication and not due to the absence of (shar’a) implementation.

La base de la política educativa era islámica, y la cultura islámica constituía el fundamento del currículo. Se tuvo cuidado de que no se adoptara la cultura extranjera si contradecía al Islam. El descuido en la apertura de escuelas hacia el final del Estado otomano era típico de todos los países islámicos de la época, debido al declive intelectual que alcanzó su nivel más bajo en aquel periodo. En todas las demás épocas del Estado islámico, era bien sabido que solo la tierra islámica era la qiblah de los eruditos y estudiantes. Las universidades de Córdoba, Bagdad, Damasco, Alejandría y El Cairo tuvieron un enorme efecto en el curso de la educación en todo el mundo.

The foundation of the educational policy was Islamic and the Islamic culture constituted the basis of the curriculum. Care was exercised to ensure that foreign culture was not adopted if it contradicted Islam. The neglect in opening schools towards the demise of the Ottoman state was typical of all the Islamic countries at that time, due to the intellectual decline which reached its lowest level in that period. In all the other ages of the Islamic State, it was well known that only the Islamic land was the qiblah of the scholars and students. The universities in Cordoba, Baghdad, Damascus, Alexandria and Cairo had a tremendous effect on the course of education throughout the world.

La política exterior del Estado Islámico se fundamentaba en el Islam. El Estado Islámico construyó su relación con todos los demás Estados sobre la base del Islam, y todos los demás Estados trataban con él como un Estado islámico. Todas sus relaciones exteriores se basaban en el Islam y en el interés de los musulmanes. Es sabido en todo el mundo que la política exterior del Estado Islámico era una política islámica, hasta el punto de que no se requiere prueba alguna.

The foreign policy of the Islamic State was founded upon Islam. The Islamic State built its relationship with all other states on the basis of Islam and all other states dealt with it as an Islamic State. All of its external relationships were based on Islam and the interest of Muslims. It is known all over the world that the foreign policy of the Islamic State was an Islamic policy, to the extent that no evidence is required.

Con respecto al sistema de gobierno, la estructura del Estado en el Islam se sustenta sobre ocho pilares: el Khaleefah, es decir, el jefe de Estado; los asistentes delegados del Khaleefah (Mo'aawen TafweeD); los asistentes ejecutores del Khaleefah (Mo'aawen Tanfeedh); el Ameer de la yihad; los gobernadores (Wulah); los jueces (QuDah); los departamentos del Estado; y la asamblea del Estado (Majlis al-Ummah). Esta estructura existió, y los musulmanes nunca estuvieron sin un Khaleefah hasta que, a manos de Mustafa Kemal, las potencias coloniales incrédulas (Kafir) abolieron el Khilafah en el año 1342 de la Hégira (1924 de la era cristiana). La existencia de un Khaleefah para los musulmanes, antes de su eliminación, fue continua. Cada vez que un Khaleefah moría o era depuesto, era sucedido por otro, incluso durante la era de la decadencia. Dado que el Estado islámico es el Khaleefah, se sigue que cuando existe un Khaleefah, existe el Estado islámico. En cuanto a sus asistentes en el gobierno y la ejecución, estuvieron presentes en todas las épocas, y eran asistentes y no wazires. Aunque en la era abasí se les llamó wazires, eran asistentes y no poseían en absoluto la capacidad de ministros (wazires) presente en el sistema democrático; eran más bien asistentes en el gobierno y la ejecución por autorización del Khaleefah, mientras que todos los poderes ejecutivos estaban en manos del Khaleefah. La existencia de los gobernadores (wulah), los jueces (quDah) y los departamentos del Estado era evidente. Cuando los kuffar ocuparon las tierras, todos sus asuntos seguían funcionando, y había en ellas gobernadores, jueces y departamentos del Estado, algo que no necesita ninguna prueba. En cuanto al ameer de la yihad, dirigía los asuntos del ejército en su condición de ejército islámico en todo el mundo, y era sabido que era invencible. Con respecto a la Majlis al-Ummah, después de la era de los Khulafaa ar-Rashidun, su existencia no recibió mucha atención. La razón es que es parte de la estructura de gobierno, pero no uno de sus pilares. La shura es uno de los derechos del pueblo sobre el Califa. Por tanto, si la descuida, sería negligente, pero el sistema de gobierno seguiría siendo islámico. Esto se debe a que la shura (consulta) en el Islam tiene como fin buscar la opinión y no gobernar. Esto es contrario al sistema parlamentario de la democracia. Por lo tanto, queda claro que se aplicó el sistema de gobierno islámico.

With regards to the ruling system, the structure of the state in Islam is established upon eight pillars: the Khaleefah, i.e., the head of State, the Khaleefah's delegated assistants (Mo'aawen TafweeD), the Khaleefah’s executing assistants (Mo'aawen Tanfeedh), the Ameer of Jihad, the Governors (Wulah), the Judges (QuDah)), state departments, and the state assembly (Majlis al-Ummah). This structure existed and Muslims have never been without a Khaleefah until at the hands of Mustapha Kemal, the disbelieving (Kafir) colonial powers abolished the Khilafah in 1342 A.H (1924 C.E). The existence of a Khaleefah for the Muslims, prior to its removal, had been continuous. Whenever a Khaleefah died or was removed, he was succeeded by another, even during the era of decline. Since the Islamic State is the Khaleefah, it means that when a Khaleefah is present the Islamic State exists. As for his assistants in ruling and execution they were present in all ages and were assistants and not wazirs. Although, they were named wazirs during the 'Abbassid era they were assistants and did not possess the capacity of ministers (wazirs) present in the democratic system at all, they were rather assistants in ruling and execution by authorisation from the Khaleefah, while all the executive powers were in the hands of the Khaleefah. The existence of the governors (wulah), judges (quDah) and state departments was obvious. When the kuffar occupied the lands, all their affairs had been running and there were therein governors, judges and state departments, a matter that does not need any evidence. As for the ameer of jihad, he used to run the affairs of the army in its capacity as an Islamic army all over the world, it was known to be undefeated. With regards to the Majlis al-Ummah, after the era of the Khulafaa ar-Rashidun, its existence was not given much attention. The reason for that is that it is one of the ruling structure but not one of its pillars. Shura is one of the rights of the people upon the Khaleefah. Thus, if he neglects it he would be negligent, but the ruling system would still remain Islamic. This is because the shura (consultation) in Islam is for seeking the opinion and not for ruling. This is contrary to the parliamentary system in democracy. Therefore, it is clear that the Islamic ruling system was applied.

Puede surgir una cuestión en relación con la bai'ah (juramento de lealtad) al Jalifa. Es un hecho establecido que no existía un sistema hereditario en el Califato. En otras palabras, no se instauró en el Estado un sistema hereditario por el que se adquiriera el gobierno, es decir, la jefatura del Estado, como ocurre en la monarquía. Por el contrario, la jefatura del Estado se adquiría mediante la recepción de la bai'ah de los musulmanes en algunas épocas, de las personas influyentes (ahl al-hall wal-'aqd) en épocas posteriores, o como ocurrió hacia el final del Estado por parte del Sheij al-Islam. A lo largo de las edades del Estado islámico, el procedimiento consistía en que ningún Jalifa era nombrado sin recibir la bai'ah. Nunca se registró un solo caso en que el Jalifa fuera designado por herencia sin recibir la bai'ah. Sin embargo, a pesar de ello, la forma de obtener la bai'ah fue mal aplicada. Así, un Jalifa tomaba la bai'ah de la gente antes de su muerte para su hijo, su hermano, su primo o cualquier otra persona de la familia. Tras la muerte del Jalifa, la bai'ah se renovaba para esa persona. Esto constituye una mala aplicación de la bai'ah, pero no equivale a un gobierno hereditario ni a la sucesión al trono. Asimismo, la mala aplicación de las elecciones en un sistema parlamentario o democrático sigue llamándose elecciones y no nombramiento, aunque los candidatos respaldados por el gobierno resulten vencedores. En consecuencia, debe reconocerse que el sistema islámico se aplicó en todos los periodos del Estado islámico.

A question may arise concerning the bai’ah (pledge) to the Khaleefah. It is an established fact that there was no hereditary system in the Khilafah. In other words, the hereditary system was not established in the state, by which ruling i.e. the state leadership was acquired as is the case in the monarchy. Instead, the State leadership would be acquired through receiving the bai’ah from the Muslims in some eras, from the influential people (ahle al-halli wal-'aqd) in later eras or as what occurred towards the demise of the state from the Sheikh al-Islam. Throughout the ages of the Islamic State, the procedure was that no Khaleefah was appointed without receiving bai’ah. Never was a single incident reported that the Khaleefah was appointed through inheritance without receiving bai’ah. However, notwithstanding this, the manner of attaining bai’ah was misapplied. Thus, a Khaleefah would take a bai’ah from the people before his death for his son, brother, cousin, or any other individual of the family. After the death of the Khaleefah the bai’ah was renewed for that person. This is a misapplication of the bai’ah but it neither constitutes hereditary rule or succession to the throne. Likewise, the misapplication of the elections in a parliamentary or a democratic system is still called elections and not an appointment even if the government-backed candidates succeed in the elections. Consequently, one must acknowledge that the Islamic system was applied throughout all periods of the Islamic State.

En cuanto al éxito práctico del liderazgo intelectual islámico, este fue sin igual, particularmente en los dos aspectos siguientes. En primer lugar, la ideología islámica trasladó a todos los árabes desde un bajo nivel intelectual, en el que actuaban sin orden en la oscuridad de las sangrientas disputas familiares y la ignorancia, a una era de renacimiento intelectual que resplandecía con la luz del Islam, cuyo amanecer no se limitó a los árabes sino que se extendió por todo el mundo. Los musulmanes se apresuraron a llevar el Islam al mundo, extendiendo su dominio sobre Persia, Irak, las tierras del Sham, Egipto y el norte de África. Cada uno de estos pueblos tenía su propia religión, nacionalidad, lengua, costumbres y tradiciones. Todos eran diferentes entre sí. La nacionalidad de los persas difería de la de los romanos del Sham, de la de los coptos de Egipto y de la de los bereberes del norte de África. Una vez que vivieron bajo el gobierno del Islam y lo comprendieron, todos lo abrazaron y se convirtieron en una sola nación (Ummah), la Ummah islámica. Por tanto, el éxito del liderazgo intelectual islámico al fundir a estos pueblos y nacionalidades en una sola nación fue incomparable. Y esto a pesar de que el medio de transporte de la época era el camello y el medio de comunicación era la palabra hablada y la escritura con pluma.

As for the practical success of the Islamic intellectual leadership, it was without parallel particularly in the following two matters: Firstly, the Islamic ideology transferred all of the Arabs from a low level of intellect in which they were acting haphazardly in the darkness of bloody family feuds and ignorance to an age of intellectual revival glittering in the light of Islam whose sunrise was not restricted to the Arabs but prevailed all over the world. Muslims rushed in conveying Islam to the world, putting their hands in the process over Persia, Iraq, the lands of ash-Sham, Egypt and North Africa. Each of these peoples had their own religion, nationality, language, customs and traditions. All were different from one another. The nationality of Persians differed from that of the Romans of Sham, from that of the Copts of Egypt and from that of the Berbers of North Africa. Once they lived under the rule of Islam and understood it, they all embraced it and became one nation (Ummah), the Islamic Ummah. Therefore the success of the Islamic intellectual leadership in melting these peoples and nationalities into one nation was unparalleled. This is in spite of the fact that the means of transportation at the time was the camel and the means of communication was the word of the mouth and the writing of the pen.

Al-Fatḥ (la conquista), sin embargo, consistía en eliminar por la fuerza los obstáculos físicos para dar a las personas libre acceso a aquello hacia lo que sus mentes y su naturaleza innata (fiṭrah) las guían. De este modo, la gente entró en el Islam en masa. Por otro lado, la conquista opresiva (fatḥ) de países aliena a los conquistadores de los conquistados. Por ejemplo, la colonización de Oriente por el imperialismo occidental duró décadas sin obtener ningún resultado. Si no fuera por la influencia de la engañosa cultura occidental y la opresión de sus agentes, que pronto desaparecerán, el regreso al ámbito del Islam en su ideología y sistema sería más rápido que un parpadeo. En consecuencia, el éxito del liderazgo intelectual islámico al forjar a los diversos pueblos en una sola Ummah islámica no tiene parangón. Estos pueblos han permanecido como musulmanes hasta el día de hoy, a pesar de las calamidades, la maldad y las maquinaciones de los colonialistas para corromper las creencias y envenenar los pensamientos. Estos pueblos seguirán siendo una sola nación islámica (Ummah) hasta el Día del Juicio. Nunca ha sucedido que algún pueblo (o grupo étnico) que haya abrazado el Islam haya apostatado de él.

Al-FatH (conquer), however was to remove by force the physical obstacles to give the people free access towards what their minds and their innate (fiTrah) guides them to. In this manner people entered Islam in masses. On the other hand, the oppressive conquering (fatH) of countries alienates the conquerors from the conquered. For example, the colonisation of the East by Western imperialism lasted for decades without gaining any result. If it was not for the influence of the deceptive Western culture and the oppression of its agents which will soon vanish, then the return to the domain of Islam in its ideology and system would be quicker than the blink of an eye. Accordingly, the success of the Islamic intellectual leadership in forging all the various peoples into one Islamic Ummah is without parallel. These peoples have remained as Muslims to this day, in spite of the colonialists calamities, wickedness and planning in corrupting the creeds and poisoning the thoughts. These people will remain one Islamic nation (Ummah) till the Day of Judgement. It has never happened that any people (or ethnic group) which had embraced Islam have apostatised from it.

En cuanto a los musulmanes de Al-Ándalus (España), fueron masacrados por los tribunales de la Inquisición, la guillotina y quemados en los hornos de los verdugos. Los musulmanes de Bujará, el Cáucaso y Turquestán corrieron el mismo desastroso destino que sus predecesores. El hecho de que estas personas abrazaran el Islam y se convirtieran en una sola Ummah que se preocupaba por proteger su 'aqeedah, demuestra, como evidencia, el grado de éxito del liderazgo intelectual islámico y la aplicación del Islam por parte del Estado islámico.

As for the Muslims of Andalus (Spain), they were massacred by the Courts of Inquisition, the guillotine and burnt in the ovens of the executioners. The Muslims of Bukhara, the Caucasus and Turkistan met with the same disastrous fate as those before them. The fact that these people embraced Islam and became one Ummah that was concerned to protect her ‘aqeedah, portrays, as evidence the degree of success of the Islamic intellectual leadership and the application of Islam by the Islamic State.

El segundo punto, que demuestra el éxito de esta ideología, es el hecho de que la Ummah islámica fue la nación líder del mundo en cuanto a civilización, progreso material, cultura y ciencia. Durante doce siglos, desde el siglo VII de la era común hasta mediados del siglo XVIII de la era común, el Estado islámico se mantuvo como el Estado líder y más poderoso del mundo. A lo largo de este periodo fue la flor del globo y el sol naciente entre las naciones, un hecho que confirma el éxito de este liderazgo intelectual y el éxito del Islam al implementar su sistema y su ‘aqeedah entre la gente. Cuando el Estado islámico y la Ummah abandonaron el ejercicio de su liderazgo intelectual y no lograron comprender y aplicar el Islam, decayeron y quedaron rezagados frente a otras naciones.

The second matter, which denotes the success of this ideology, is the fact that the Islamic Ummah was the leading nation in the world in respect to civilisation, material advancement, culture and science. For twelve centuries, dating from the seventh century C.E to the middle of the eighteenth century C.E, the Islamic State remained as the leading and most powerful state in the world. Throughout this period it was the flower of the globe and the rising sun amongst the nations, a fact that confirms the success of this intellectual leadership and the success of Islam in implementing its system and ‘aqeedah upon the people. When the Islamic State and Ummah abandoned carrying its intellectual leadership and fell short in understanding and applying Islam, it lapsed and declined among other nations.

Por lo tanto, decimos que solo el liderazgo intelectual islámico es correcto y es el único que debe llevarse al mundo. Cuando se establezca el Estado Islámico, que porta este liderazgo, el éxito de este liderazgo se hará realidad hoy, como lo fue antes.

Therefore, we say that only the Islamic intellectual leadership is correct and it alone should be carried to the world. When the Islamic State, which carries this leadership, is established, the success of this leadership will be realised today as it was before.

Hemos demostrado que el Islam, con su 'aqeedah y su sistema, que emana de ella, concuerda con la naturaleza del hombre (fiṭrah). En consecuencia, el Islam no considera al hombre como un ser mecánico que funciona con precisión, como una máquina, y que aplica el sistema sobre la base de medidas matemáticas exactas, sin disparidad. Por el contrario, desde la perspectiva islámica, el hombre es un ser social que aplica el sistema con capacidades y cualidades variables. Así, es natural que el Islam, por una parte, reduzca la distancia entre las personas sin hacer que todos sean iguales, y que garantice la tranquilidad de todos. Por otra parte, también es natural encontrar a algunas personas que se desvían del sistema y, por tanto, no lo cumplen, y a otras que no responden o que se apartan de él. Inevitablemente, habrá en la sociedad malhechores (fussaq), personas que se entregan a los vicios (fujjar), incrédulos (kuffar), hipócritas (munafiqoon), apóstatas (murtaddun) y ateos (mulhidoon). Lo importante es que la sociedad en su conjunto, desde el punto de vista de sus pensamientos, sentimientos, sistemas y personas, se considere una sociedad islámica, que aplica el Islam cuando estos elementos se manifiestan como islámicos.

We have proven that Islam with its ’aqeedah and it's system, which emanates from it, agrees with man's nature (fiTrah). Consequently, Islam does not view man as a mechanical being functioning accurately like a machine and implementing the system on the basis of fine mathematical measures without disparity. On the contrary, from the Islamic perspective man is a social being who applies the system with varying capabilities and qualities. Thus, it is natural for Islam, on the one hand, to narrow the gap between people without making everyone equal while guaranteeing tranquillity for all. On the other hand, it is also natural to find some individuals who deviate from the system and thus don't comply with it and others who do not respond or who turn away from the system. Inevitably, there will be in the society evildoers (fussaq), people who indulge in vices (fujjar), unbelievers (kuffar), hypocrites (munafiqoon), apostates (murtaddun) and atheists (mulhidoon). The important thing is that the society as a whole, from the point of view of its thoughts, emotions, systems and people, is considered as an Islamic society, which applies Islam when these elements manifest themselves as Islamic.

La prueba de ello es que es imposible que alguien aplique un sistema al nivel de la aplicación del Profeta Muhammad ﷺ. Pese a ello, en tiempos del Profeta ﷺ también había incrédulos, hipócritas, apóstatas, ateos, malhechores y personas que se entregaban a los vicios. Por lo tanto, nadie puede afirmar que el Islam no se aplicó por completo o que la sociedad no era islámica. Sin embargo, la aplicación islámica se dirige al hombre como ser social, no como ser mecánico.

The evidence for this is that it is impossible for anyone to apply a system at the level of Muhammad (saw)'s application. In spite of this, at his (saw)'s time there were also disbelievers, hypocrites, apostates, atheists, evildoers and people who indulged in vices. Therefore, no one can claim that Islam was not applied completely or that the society was non-Islamic. Yet the Islamic application is on man as a social being, not a mechanical being.

El Islam continuó siendo aplicado sobre toda la Ummah islámica, árabes y no árabes, desde el momento en que el Profeta ﷺ se asentó en Medina hasta que las potencias coloniales ocuparon las tierras islámicas y reemplazaron el Islam por el sistema capitalista.

Islam continued to be applied on the entire Islamic Ummah, Arab and non-Arabs, from the time Prophet settled down in Madinah till the colonial powers occupied the Islamic lands and replaced Islam with the Capitalist system.

Así, el Islam fue aplicado desde el primer año de la Hégira hasta el año 1336 d.H. (1918 d.C.), y la Ummah islámica no aplicó ningún sistema distinto del Islam durante todo este período.

Thus, Islam was implemented from the first year of the Hijrah until 1336A.H (1918 C.E) and the Islamic Ummah did not apply any system other than Islam throughout this period.

Aunque los musulmanes tradujeron al árabe libros de filosofía, ciencia y diversas culturas extranjeras, nunca tradujeron ninguna legislación, sistema o cuerpo normativo de otras naciones, ni para la investigación ni para su aplicación. Considerando el Islam como un sistema, unos lo aplicaron bien y otros lo aplicaron mal. Esto dependió de la fortaleza o debilidad del Estado, de su grado de comprensión del Islam o de su falta de entendimiento, y de si era firme o complaciente en el ejercicio de su liderazgo intelectual. En consecuencia, la mala aplicación del Islam en algunas épocas produjo cierto declive en la sociedad islámica, pero esto es algo que ningún sistema puede evitar, porque la aplicación del sistema depende de los seres humanos. Sin embargo, la mala aplicación no significa que el Islam no fuera implementado. Ciertamente el Islam fue implementado, y ningún otro sistema o ideología fue aplicado. Esto se debe a que el punto crucial está en la aplicación de los cánones y sistemas promulgados por el Estado. En este sentido, el Estado no adoptó ningún canon o sistema ajeno al Islam. Lo que ocurrió fue la mala aplicación de algunas de sus normas por parte de algunos gobernantes. No obstante, al examinar la implementación del Islam a lo largo de su historia, deben observarse dos puntos. El primero es que la historia no debe tomarse de los enemigos del Islam, que le profesan odio. En cambio, la historia debe tomarse de los propios musulmanes, tras una investigación exhaustiva, para no adoptar una imagen distorsionada. El segundo es que no debe generalizarse en el estudio de la sociedad a partir de la historia de individuos o de un solo aspecto de la sociedad. Por ejemplo, sería erróneo juzgar la historia de la era omeya estudiando la historia de la era de Yazid. O juzgar la historia de la era abasí a partir de algunos incidentes de sus califas. Del mismo modo, no debemos juzgar la sociedad de la época abasí a partir del Kitab al-aghani (Libro de las canciones), escrito para narrar las historias de personas, poetas y autores de una extravagancia temeraria, ni a partir de la lectura de los libros de ascetismo (zuhd) y similares, y así comenzar a pensar que toda la sociedad vivía en un estado de extravagancia y pecado, o de ascetismo y aislamiento. Por el contrario, debemos estudiar la sociedad en su conjunto. Debemos reconocer, sin embargo, que la historia completa de la sociedad islámica como sociedad, en cualquier época, nunca fue escrita. Lo que se ha escrito son más bien los asuntos de los gobernantes y de algunos funcionarios. Quienes escribieron tal historia no eran dignos de confianza: eran calumniadores o aduladores, y lo que escribieron no puede aceptarse sin investigación.

Although the Muslims translated books of philosophy, science and different foreign cultures into Arabic, they never translated any legislation, system, or canon of other nations neither for research nor for application. Considering Islam to be a system, some people applied it well and others misapplied it. This depended on the strength or weakness of the state and on the degree of its comprehension of Islam or lack of understanding and according to whether it was strong or complacent in carrying its intellectual leadership. Consequently, the misapplication of Islam in some ages brought about some decline in the Islamic society, but this is something, which no system can avoid, because the application of the system depends on human beings. However, the misapplication does not mean that Islam was not implemented. Surely Islam was implemented and no other system or ideology was applied. This is because the crucial point is in the applying of canons and systems enacted by the state. In this respect the state did not adopt any canon or system alien to Islam. What occurred was the misapplication of some of its rules by some rulers. However, notwithstanding this, one must observe two points when examining the implementation of Islam throughout its history. The first point is that history must not be taken from the enemies of Islam who harbour hatred towards it. Instead history must be taken from Muslims themselves after an extensive research so as not to adopt a distorted image. The second point is that the generalisation in study of the society should not be taken from the history of individuals or from one aspect of the society. For example, it would be wrong to pass judgment on the history of Ummayad era by studying the history of Yazid's era. Or to pass judgment on the history of the Abbassid era from some incidents of their Khulafaa. Likewise, we must not pass judgment on the society of the Abbassid era from Kitab al-aghani (book of songs) which was written to narrate the stories of recklessly extravagant people, poets and authors or from reading the books of asceticism (zuhd) and the like and thus start thinking that the entire society was in a state of extravagance and sin or asceticism and isolation. Rather, we have to study the whole society. We have to acknowledge however that the whole history of the Islamic society as a society in any era was never written. What has been written rather is the affairs of the rulers and some officials. Those who wrote such history were not trustworthy, they were either slanderers or adulators and whatever they wrote can't be accepted without investigation.